Un día, un apuesto joven orfebre se presentó ante el Gurú y comenzó a abanicarlo. Dijo que su padre había adoptado el charanpahul, tan de moda en la época de los Gurús anteriores, y que él mismo había recibido el bautismo según el nuevo rito. La madre del joven lo acompañó, y el Gurú los invitó a ambos a quedarse con él. El Gurú, para probar la habilidad del orfebre, le dio diez muhars de oro para que los convirtiera en adornos. Cuando la obra fue posteriormente presentada para la inspección del Gurú, este se mostró complacido y ordenó a su tesorero que mantuviera al joven artesano abastecido de oro y que almacenara todos los adornos que hiciera con él en su tesoro. El Gurú le preguntó al orfebre si tenía algún defecto. Él respondió: «Oh, gran rey, soy esclavo de tus pies, solo busco la compañía de los santos». A lo que el Gurú respondió: «Quien tiene talentos debe tener siempre algún defecto. ¿Cuál es el tuyo?». El hombre que posee talento y no tiene defectos debe ser a imagen de Dios. El joven, sin embargo, no admitía ninguna imperfección.
Después de esto, se le permitió tomar todo el oro que quisiera para trabajar. Nunca se lo pesaron, ni se le preguntó cuánto había tomado. Un día, el Gurú le dijo a su tesorero que pesara para el futuro, sin el conocimiento del orfebre, todo el oro que le habían entregado. Ante esto, el tesorero le pesó veinte tolas de oro. Cuando el orfebre presentó los adornos hechos con ellos, se descubrió que pesaban solo diecisiete tolas. Ante esto, el Gurú ordenó que se presentaran y pesaran todos los adornos que el joven había hecho desde su llegada. El tesorero descubrió que eran muy inferiores a la cantidad de oro tomada del tesoro. Ante esto, el Gurú regañó al joven orfebre: «Insinuaste [ p. 112 ] que no tenías culpa. ¿Qué mayor culpa puede haber que apropiarse indebidamente de lo que se te ha confiado?» ¿No recibiste tu salario de la casa del Gurú? ¿Acaso no fue suficiente remuneración para ti? Eres tan malvado como los masands a quienes he estado castigando. Me complacen quienes, aunque vistan ropas toscas, comen lo que ganan legítimamente. Se dice que ante esta censura, el joven se enmendó.
Al ser preguntado el Gurú por un devoto sij sobre qué debía hacer para cruzar el océano del mundo, es decir, para salvarse y librarse de la reencarnación, dio la siguiente receta: «Hermano mío, repite el nombre Wahguru. Come lo que has ganado con diligencia. Como dijo Baba Nanak: «Quien dona un poco de sus ganancias reconoce el camino recto». No guardes rencor a nadie. Recuerda que Dios está contigo en todo momento y recuerda la muerte. Reconoce el mundo como irreal y solo a Dios como real».
Un sij fue al gurú y le dijo que había abandonado el mundo, pues solo contenía problemas y ansiedad. Añadió que había venido en busca de descanso y le pidió al gurú que le indicara el camino. El gurú lo felicitó por haber desviado su atención de la maldad de los hombres y le preguntó si sabía leer. El sij respondió negativamente. El gurú entonces dijo: «Es necesario que leas poco o mucho para adquirir comprensión y mejorar tu mente. Así aprenderás la diferencia entre el bien y el mal, y lo que debes y lo que no debes hacer. Además, la lectura tiene muchas otras ventajas. Puedes obtenerlo todo comenzando por el conocimiento de Dios. El corazón de quien no es instruido permanece en la ignorancia ciega. Quien lee Gurumukhi es el mejor y obtiene un buen entendimiento». Hay un gran mérito en leer el Japji y los demás himnos del servicio divino matutino y vespertino, pues [ p. 113 ] borran los pecados de muchos nacimientos. Aquel que, oral o mentalmente, fija su atención en el Nombre, que trabaja con sus manos, que alegra los corazones de los santos sikhs, que siempre realiza obras nobles y mantiene su mente humilde, es muy querido para mí, y me corresponde ministrarle.
El sij expresó su ferviente deseo de aprender, si tan solo pudiera encontrar un tutor. El Gurú designó a su propio Granthi, o lector, para que lo instruyera. Cuando el sij leyó hasta la línea del Anand: «¡Alegría, madre mía, haber encontrado al verdadero Gurú!», dio por terminada su instrucción y nunca más continuó sus estudios. El Gurú, después de algunos meses, preguntó a su Granthi cómo progresaba el alumno. El Granthi respondió que no lo había visto desde que leyó esa línea en particular del Anand. Ante esto, el Gurú lo mandó llamar y le preguntó por qué había dejado de asistir a su tutor. Respondió que ya había leído suficiente y que había alcanzado la felicidad al encontrar al Gurú. El Gurú sonrió y dijo: «Incluso con este pequeño aprendizaje has obtenido el conocimiento de Dios y finalmente encontrarás la liberación».
El Gurú pidió una vez a sus sikhs que le dijeran quién era el emperador de la India en la época de Kabir. Un sikh dijo Humayun; otro, Alejandro Magno; un tercero, Madanpal. En resumen, ninguno de ellos pudo decir el nombre del emperador. El Gurú convirtió esto en un texto para predicar las ventajas del conocimiento, así como la santidad y la buena reputación que se obtenía de ellos en ambos mundos: «Todos, incluso las mujeres ignorantes, conocen el nombre de Kabir, aunque solo era un tejedor. Esto se debe a que repetía el nombre de Dios y practicaba la verdadera devoción. Sikandar Lodi era entonces emperador; pero ninguno de ustedes conoce siquiera su nombre, y no queda rastro de él en el mundo, mientras que la fama de Kabir es blasonada en todos los países y su memoria es universalmente honrada. Por lo tanto, los miembros de la Khalsa, [ p. 114 ] recuerda el verdadero Nombre, sirve a los santos, sé humilde, deposita tu amor y devoción a los pies del Dios inmortal, y tú también serás honrado aquí y en el más allá.’
Como el poder del Gurú aumentaba cada día, los jefes de las colinas consideraron oportuno enviar a un residente a su corte para que les informara de sus movimientos y procedimientos. Un hombre llamado Paramanand fue seleccionado para esa delicada misión. Al presentarse ante el Gurú, le dijo que su objetivo era poder observarlo continuamente y así obtener beneficios espirituales. Añadió que deseaba enviar ocasionalmente a los rajás informes sobre la buena salud y bienestar del Gurú, y preservar las relaciones amistosas que ya existían.
Algunos sijs preguntaron al Gurú cómo se debía preparar el karah parsad o alimento sagrado. Él respondió: «Lava y limpia el lugar donde se cocina, luego consigue porciones iguales de azúcar refinada, harina fina y mantequilla clarificada. Hierve el azúcar en agua hasta que esté líquida. Pon la mantequilla clarificada y la harina en otro recipiente y hiérvelas hasta que adquieran un color rojizo. Luego mezcla el azúcar licuado con la mantequilla clarificada y la harina, y hierve todo junto. Una vez hecho esto, un Granthi debe repetir ciertas oraciones prescritas. La mezcla se convierte entonces en alimento sagrado (karah parsad) y está lista para su consumo».[1] El cocinero debe ser un sij que se haya bañado por la mañana y que pueda recitar al menos el Japji de memoria.
Un matrimonio sij acudió al Gurú para quejarse de su hijo. Dijeron que estaban satisfechos con la riqueza que Dios les había dado; su único problema provenía de la contumacia de su hijo. Siempre estaba al servicio de los religiosos y no le importaba lo que comía ni lo que vestía. Si se le mencionaba [ p. 115 ] el tema del matrimonio, tan natural para un joven, estaba dispuesto a morir como envenenado. Cuando lo presionaron al respecto, dijo que el Gurú le había prohibido el matrimonio. Cuando le explicaron que el Gurú mismo era un hombre casado, el joven solo respondió: «Puede hacer lo que quiera. Me lo ha prohibido». El Gurú mandó llamar al joven y le preguntó cuándo se lo había prohibido. Él respondió: “Oh Gurú, en el Anand que escribiste como Gurú Amar Das para la instrucción de los Sikhs, hay el siguiente pasaje:
Oh querido hombre, ¿recuerdas siempre al Verdadero?
Esta familia que ves no se irá contigo;
No se apartará de ti; ¿por qué fijas en ello tus pensamientos?
Nunca hagas aquello de lo que finalmente tendrás que arrepentirte.
Escucha la instrucción del verdadero Gurú, eso es lo que irá contigo.
Dice Nanak: Oh querido hombre, recuerda siempre al Verdadero.
«Esta instrucción», dijo el joven, «se me ha quedado grabada». El Gurú se sintió tan complacido al oír esto que lo abrazó y les dijo a sus padres: «Los hombres reciben advertencias constantes, pero nadie hace caso. Bendito sea quien ha abandonado a Mammón. Es su buena fortuna haber despertado al desprecio del mundo. Este hijo suyo salvará a ambas familias, y tendrán otro hijo que alegrará sus corazones». El Gurú detuvo al joven y despidió a sus padres. Le complació que el amor espontáneo por Dios hubiera brotado en el corazón del joven y lo instruyó en los deberes tanto de esposo como de ermitaño. Tras comparar ambos, abrazó la vida doméstica.
Una vez, en un clima sofocante, mientras el Gurú sudaba, sus sirvientes subieron su cama de la planta baja a la azotea de su casa. Desde allí escuchó una discusión entre dos sijs sobre una [ p. 116 ] deuda de siete rupias. Mala Singh le había prestado esta suma a Lahaura Singh, pero este no quiso devolverla. Cuando, por sugerencia de la esposa de Mala Singh, Lahaura Singh se sintió aún más acosado, compuso este pareado:
Oh Sikh, come la riqueza de un Sikh sin ansiedad;
Has venido a molestarme, por lo cual estoy muy enojado;
y añadió:—
Un sikh recibirá lo que esté escrito en su destino.
Mala Singh respondió: “Estás malversando mi dinero y luego me sermoneas; olvidas lo que se ha dicho:
Aquellos cuyos actos son engañosos serán castigados en el tribunal de Dios:
La muerte los herirá, y llorarán y se lamentarán mucho cuando entren en el infierno.
Lahaura Singh coronó esto con otro:
Nadie pedirá cuenta mientras Dios perdone.[2]
El Gurú, al oír este intercambio de versos, exclamó: «Quienes viven y gastan dinero engañando a otros serán condenados ante la corte de Dios. Reflexionen sobre todas sus acciones para preservar su honestidad». El Gurú entonces citó a los contendientes las palabras de Baba Nanak contra la deshonestidad.
Tras escuchar al Gurú, Lahaura Singh comenzó a hablar cortésmente con Mala Singh y prometió darle su dinero al día siguiente. Lahaura Singh cumplió su promesa y luego fue al Gurú para solicitar su perdón. Ante esto, el Gurú repitió por primera vez su «Muktnama», o medio de salvación. Los siguientes son sus principales mandatos: «Oh, sikhs, no pidan prestado, pero, si se ven obligados a hacerlo, paguen la deuda fielmente. No mintan ni se asocien con los mentirosos. Asociándose con [ p. 117 ] hombres santos, practiquen la verdad, amen la verdad y aférrense a ella. Vivan del trabajo honesto y no engañen a nadie. Que ningún sikh sea codicioso. Repitan el Japji y el Japji antes de comer. No miren a una mujer desnuda. No piensen en ese sexo». No cohabiten con la esposa de otro. Consideren la propiedad ajena como inmundicia. Mantengan sus cuerpos limpios. Traten con todos, pero consideren que son diferentes. Su fe y sus deberes diarios son diferentes a los de ellos. Báñense cada mañana antes de comer. Si sus cuerpos no toleran agua fría, caliéntenla. Absténganse siempre del tabaco. Recuerden al único Dios inmortal. Repitan los Rahiras por la noche y el Sohila antes de acostarse. Reciba el bautismo y la enseñanza del Gurú, y actúe de acuerdo con el Granth Sahib. Aférrense al barco en el que se han embarcado. No deambulen en busca de otra religión. Repitan los himnos de los Gurús día y noche. Cásense solo en la casa de un sij. Preservan a su esposa e hijos de las malas compañías. No codicien el dinero ofrecido con fines religiosos. Asistan habitualmente a un templo sij y coman un poco de alimento sagrado de allí. Quien distribuye alimento sagrado debe hacerlo en cantidades iguales, ya sean los destinatarios adinerados o humildes, viejos o jóvenes. No coman alimentos ofrecidos a dioses o diosas. No desprecies a ningún sij y nunca te dirijas a él sin el apelativo de Singh. Come, independientemente de la casta, con todos los sijs bautizados y considéralos tus hermanos. Abandona de inmediato la compañía de brahmanes y mulás que engañan a los hombres, de ritualistas que extravían a los sijs y de quienes dan en matrimonio a mujeres con defectos físicos ocultos, defraudando así las esperanzas de descendencia.
Que ningún sij tenga relaciones sexuales con una mujer extraña a menos que esté casado con ella según los ritos sijs. Que contribuya con la décima parte de sus ingresos para fines religiosos. Que se incline [ p. 118 ] al concluir la oración. Cuando un sij fallezca, que se prepare alimento sagrado. Tras su cremación, que se lea la Sohila y se ofrezca una oración por su alma y por el consuelo de sus familiares. Luego, se podrá distribuir alimento sagrado. Que la familia del difunto no se entregue a un gran luto, ni grupos de mujeres se unan al lamento. En tales ocasiones, que se lean y canten los himnos de los gurús, y que todos los escuchen.
No adores a un ídolo ni bebas el agua en que se ha bañado. Las reglas de casta y de las etapas de la vida hindú son erróneas. Que mis sijs se cuiden de practicarlas. Oh sijs, escúchenme y no adopten las ceremonias de los hindúes por las supuestas ventajas de los antepasados.
«Mi rostro se vuelve hacia aquel que llama a un sij “¡Wahguru ji ki Fatah!», mi hombro derecho hacia aquel que devuelve el saludo con amor, mi hombro izquierdo hacia aquel que lo devuelve como una cuestión de costumbre, y mi espalda hacia aquel que no lo devuelve en absoluto.[3] A aquel que se atenga a estas reglas le concederé una posición que nadie ha podido alcanzar todavía, y que estaba más allá de la concepción de Shankar Acharya,[4] Dattatre, Ramanuj,[5] Gorakh y Muhammad.
Así como cuando llueve, los campos producen frutos excelentes y placenteros, quien escucha al Gurú y atiende a todos estos mandatos recibirá con seguridad su recompensa. Quien acepte las palabras del Gurú y estas reglas que él ha dado, tendrá sus pecados perdonados; se salvará de la transmigración a través de los ochenta y cuatro lakhs de animales, y después de la muerte entrará en [ p. 119 ] la morada del Gurú. Si algún hombre mundano, dedicado al placer, te dice lo contrario, no le hagas caso, sino sigue siempre las instrucciones del Gurú.
Los hindúes en la preparación de su comida sagrada utilizan los mismos ingredientes, pero añaden coco como donne bouche para la diosa Durga, y semillas de anís como condimento para el dios mono Hanuman. ↩︎
Guru Arjan, Maru ki Guerra II. ↩︎
Gyan Ratanawall de Mani Singh. ↩︎
El gran exponente de la filosofía vedántica o panteísta y opositor del budismo. Vivió en el siglo VIII. ↩︎
Se dará cuenta de este santo en el volumen final de esta obra. ↩︎