Un sij acudió al gurú para quejarse de que su esposa, tras haber sido hechizada por un musulmán, deseaba abrazar el islam. Le rogó al gurú que realizara conjuros para que su esposa pudiera adherirse a su fe y deberes conyugales. El gurú respondió: «Los encantamientos, conjuros y hechizos son inútiles. Los himnos de los gurús por sí solos sirven de algo. Ningún genio,[1] hada o demonio se acercará a quien recita o escucha el Japji a diario. Es deber de todo sij dar instrucción religiosa a sus esposas. Tu esposa, al recibirla, volverá a su religión y te será fiel».
Un día, los músicos cantaban la historia de Gopi Chand en presencia del Gurú. La historia, tan conmovedora, conmovió al público hasta las lágrimas. Un hombre dijo que los músicos debían ser multados por haber cantado en presencia del Gurú la epopeya de Gopi Chand en lugar de los himnos de los Gurús, y que estaba escrito en el Anand que todas las composiciones, excepto las de los Gurús, eran inadmisibles. El Gurú respondió: «Solo están prohibidas aquellas composiciones que desvían a los hombres de Dios. Cuando los hombres sencillos cantan versos que conducen a la reconciliación con Él, no es tu deber despreciarlos. No te hará daño escuchar una historia con moraleja».
El Gurú consideró prudente estar siempre preparado para la guerra, y continuó reclutando a todos los que se ofrecían para servir. Les proporcionó caballos y armas, y a menudo les explicó que el poder de los turcos había crecido más allá de toda resistencia.
[ pág. 120 ]
Un día, mientras el Gurú se encontraba de cacería en el Dun, Balia Chand y Alim Chand, dos jefes de las colinas, al verlo con una pequeña comitiva, decidieron sorprenderlo y capturarlo. Se produjo una pelea, pero los sijs eran demasiado pocos para hacer frente a sus asaltantes y se vieron obligados a retirarse. Un soldado sij se topó con el Gurú, que se había extraviado en la melée, y le dijo: «Como un bosque no tiene belleza sin un tigre, un ejército sij no tiene ornamento sin su Gurú. Si no nos ayudas en nuestra presente dificultad, será motivo de eterno reproche para ti». El Gurú entonces disparó cinco flechas contra el enemigo, que tuvieron un efecto fatal. Ante esto, los sijs, aunque pocos en número, se animaron a volver al combate. La sangre se derramó por ambos lados como polvo rojo en el festival hindú del Holi. Balia Chand, al ver la destrucción de sus hombres, se abalanzó, pero se encontró con la oposición de Ude Singh, uno de los soldados más valientes del ejército del Gurú. Alim Chand también avanzó para apoyar al ejército de la montaña, pero fue confrontado por Alim Singh. Ambos bandos lucharon desesperadamente, y los hombres cayeron como árboles derribados por el hacha del leñador. Alim Chand asestó un golpe con su espada a Alim Singh, quien lo recibió en su escudo, y luego, con su golpe de respuesta, le amputó el brazo derecho. Sin embargo, Alim Chand logró escapar, dejando a Balia al mando exclusivo de las tropas de la montaña. Balia Chand no disfrutó mucho de ese honor, ya que pronto fue abatido a tiros por Ude Singh. Las tropas de la montaña, al ver que uno de sus jefes había huido con la pérdida de un brazo y que el otro estaba muerto, emprendieron la huida, dejando los honores de la victoria al Gurú y sus sikhs. Tras la batalla, el Gurú, impávido, continuó su expedición de caza.
Tras esta derrota, los jefes de las montañas consideraron sumamente peligroso permitir que los sijs aumentaran en poder y número. Observaron que los sijs eran miles en ese momento, pero que en poco [ p. 121 ] tiempo serían millones, por lo que debían tomarse medidas inmediatas para reprimirlos. Una higuera india, cuando es pequeña, se puede destruir fácilmente, pero si se deja crecer, se convierte en un bosque y no se puede erradicar. Por lo tanto, los jefes de las montañas consideraron conveniente presentar una queja al gobierno de Dihli contra los sijs. El emperador Aurangzeb seguía en guerra en el sur de la India. En su ausencia, el subadar o virrey de Dihli escuchó sus alegatos. Los jefes de las colinas, tras rastrear la historia del Gurú desde que dejó Patna y se estableció con un humilde séquito en Anandpur, continuaron así: «Sabiendo que era sucesor del santo Gurú Nanak, no nos opusimos a que residiera entre nosotros. Cuando obtuvo el poder e intentamos frenarlo, fue a Nahan y allí formó una alianza con su rajá. Entonces entró en conflicto con el rajá Fatah Shah de Srinagar, lo que finalmente condujo a la batalla de Bhangani, donde se produjo una gran destrucción de vidas humanas. Tras su regreso a Anandpur, el Gurú fundó una nueva secta distinta de los hindúes y musulmanes, a la que dio el nombre de Khalsa. Unió las cuatro castas en una sola y conquistó a muchos seguidores. Nos invitó a unirnos a él y prometió, si consentíamos, que obtendríamos el imperio en este mundo y la salvación en el siguiente.» Nos sugirió que si nos rebelábamos contra el Emperador, nos ayudaría con todas sus fuerzas, pues el Emperador había asesinado a su padre y deseaba vengar su muerte. Como no nos pareció apropiado oponernos al Emperador, el Gurú está disgustado con nosotros y ahora nos causa toda clase de molestias. No podemos contenerlo y, por lo tanto, hemos llegado a implorar la protección de este justo gobierno contra él. Si el gobierno nos considera sus súbditos, rogamos su ayuda para expulsar al Gurú de Anandpur. Si tardan en castigarlo y contenerlo, su próxima [ p. 122 ] expedición será contra la capital de su imperio.[2] Esta representación fue debidamente presentada por el Subadar al Emperador.
Un Qazi llamado Salar Din visitó al Gurú, le recordó la creencia sij y musulmana en el destino y lo reprendió por haber revertido el juicio celestial. «Aquellos en cuyas frentes estaba escrito un destino desfavorable», dijo, «han sido bendecidos y han recibido de ti toda clase de dones y buenas dádivas a cambio de sus servicios y su fidelidad». El Gurú respondió: «El destino es como las letras invertidas de un sello. Bendigo a quienes se inclinan ante el Gurú. Las letras de su destino entonces presentan su apariencia ordinaria». Esto demuestra que los sijs no necesitan creer implícitamente en el poder controlador del destino.
En octubre, al acercarse la estación fría, sus tropas le manifestaron al Gurú que necesitaban ropa de abrigo. Les pidió paciencia. Un sij, dijo, le traía una bolsa de dinero para cubrir todas sus necesidades. Un rico comerciante, que originalmente había sido seguidor de Sakhi Sarwar, llegó pronto con una ofrenda de dos mil rupias y relató su historia: «Siendo seguidor de Sakhi Sarwar, invertí una gran suma de dinero en mercancías, pero no logré sacarle provecho, a pesar de una gran ofrenda de dulces a mi santo patrón. Al fracasar esa y otras empresas comerciales, me puse a buscar un guía religioso con influencia ante los poderes supremos. Entonces supe que el décimo Gurú ocupaba el trono del santo Gurú Nanak, y juré que, en caso de éxito comercial, le daría un diezmo de mis ganancias». Por consiguiente, he traído esta bolsa de rupias y prometo que ya no seré seguidor de ningún musulmán, sino un sij del Gurú. El Gurú lo bautizó debidamente y aceptó su ofrenda. Así, el Gurú [ p. 123 ] pudo proporcionar ropa de abrigo a sus tropas, y en consecuencia, su devoción hacia él y su fe en su poder profético y divino aumentaron.
Un día, cuando el Gurú sintió sed, le pidió a un sij que le trajera agua. Antes de que el sij tuviera tiempo, un joven que había ido a ver al Gurú se ofreció a realizar el servicio. El Gurú, al notar que las manos del niño estaban suaves y limpias, le preguntó si tenía alguna ocupación. Respondió negativamente. Era la primera vez que se ofrecía a traer agua. Cuando se la trajo, el Gurú se negó a beber, alegando que era impura. El niño protestó e insistió en su pureza. El Gurú respondió: «Escúchenme, oh sijs, es un artículo importante de la fe del Gurú que realizar servicio a los santos contribuye a la salvación del hombre. Las manos se purifican al servirles. Los pies se purifican al ir a contemplar al Gurú. Sin servir a los hombres santos[3], el cuerpo del hombre es tan impuro como los miembros de un cadáver ante el cual todos se acobardan y que todos temen tocar».
El Gurú citó lo siguiente de Las Guerras de Gur Das:
Maldiciones sobre la cabeza de quien no se inclina ante el Gurú y que no toca los pies del Gurú;
Malditos los ojos que en lugar de contemplar al Gurú miran a la esposa de otro;
Maldiciones para los oídos de quienes no escuchan ni prestan atención a las instrucciones del Gurú;
Maldiciones en la lengua que repite un hechizo distinto a la palabra del Gurú;
Maldiciones sobre las manos y los pies de quienes no sirven al Gurú: todo otro trabajo es infructuoso.
Sus discípulos son queridos por el Sacerdote; la felicidad se obtiene buscando el refugio del Gurú.[4]
Después de esto, el niño se puso bajo la instrucción del Gurú y aprendió a conocer a Dios.
[ pág. 124 ]
A su debido tiempo, se recibieron las órdenes del gobierno supremo, a petición del enviado de los rajás de las colinas al virrey de Dihli. Se enviaría un ejército para ayudarlos contra el Gurú, siempre que cubrieran los gastos, pero no en caso contrario. En consecuencia, enviaron los fondos necesarios y manifestaron además que no tenían ninguna esperanza excepto en la ayuda del Emperador. El virrey mandó llamar a los generales Din Beg y Painda Khan,[5] ambos al mando de divisiones de cinco mil hombres, y les ordenó que llevaran sus tropas para resistir las intromisiones del Gurú en los derechos de los jefes de las colinas. Cuando las tropas imperiales llegaron a Ropar, se les unieron los jefes de las colinas al frente de sus contingentes. Decidieron expulsar al Gurú si ofrecía resistencia, pero, si se comprometía a ser un súbdito leal en el futuro, estaban dispuestos a permitirle permanecer en Anandpur.
Un sij, al enterarse de la fuerza que avanzaba contra el Gurú, se apresuró a ir de Kiratpur a Anandpur para informarle. Los hombres del Gurú pronto se armaron. Nombró generales de su ejército a los cinco que había bautizado primero. El cronista sij afirma que, al comenzar el combate, los turcos fueron quemados por el fuego continuo y mortal de los sijs. El Gurú se internó en sus tropas y les brindó todo tipo de aliento. Nunca se retiraron, sino que se enfrentaron al enemigo con firmeza.
El general Painda Khan, al ver la decidida resistencia de los sijs, gritó a sus hombres que estaban enfrascados en una guerra religiosa y los instó a luchar a muerte contra los infieles. Ante esto, sus tropas dispararon nubes de flechas que oscurecieron el cielo. El propio Painda Khan planeó entablar un combate cuerpo a cuerpo con el Gurú, decidiendo así la batalla. El Gurú, al oír su desafío, avanzó a caballo y dijo: «Oh, Pathan, soy el Gurú Gobind Singh, el [ p. 125 ] enemigo de tu vida». Al oír esto, los ojos de Painda Khan se enrojecieron y juró luchar a muerte contra el sacerdote de los sijs. Invitó al Gurú a dar el primer golpe, para que después no tuviera motivos de arrepentimiento. El Gurú rechazó el papel de agresor y dijo que había jurado no atacar nunca excepto en defensa propia.
Painda Khan hizo girar a su caballo una y otra vez buscando la oportunidad de atacar al Gurú y romper su guardia. Finalmente, ambos guerreros y sus caballos se detuvieron, y ambos bandos comenzaron a especular sobre sus posibilidades de victoria. Painda Khan disparó una flecha que pasó zumbando junto a la oreja del Gurú. El Gurú lo felicitó irónicamente por su arquería y lo invitó a disparar de nuevo para que no tuviera motivos de remordimiento. Painda Khan disparó otra flecha que también falló. Ante esto, estaba a punto de retirarse, avergonzado y molesto, cuando el Gurú le dijo: «Oh, chacal, espera un poco. ¿Adónde vas? Ahora me toca a mí».
Todo el cuerpo de Painda Khan, excepto las orejas, estaba cubierto por una armadura. El Gurú, al saberlo, le disparó una flecha en la oreja con una puntería tan certera que cayó de su caballo al suelo y no volvió a levantarse. Sin embargo, esto no puso fin a la batalla. Din Beg asumió el mando y animó a sus tropas. Enloquecidos por la muerte de Painda Khan, lucharon con gran desesperación, pero no lograron influir en las sólidas filas sijs. Al contrario, las fuerzas sijs causaron gran destrucción entre ellos. Ajmer Chand, al ver esto, se preparó para la huida. Los demás jefes de las colinas siguieron su ejemplo. Para entonces, Din Beg estaba gravemente herido y comenzó a preguntarse por qué debía seguir intentando mantener el campo, si todos aquellos a quienes había acudido a ayudar habían huido sin gloria. En consecuencia, se batió en retirada y fue perseguido por los sijs hasta Ropar.
[ pág. 126 ]
El Gurú envió a un oficial a llamar a sus tropas, pues no creía que fuera propio de los sijs tomarse la molestia de perseguir a enemigos cobardes y fugitivos. Los sijs regresaron con caballos, armas y una gran cantidad de botín arrebatado a los musulmanes. El cronista sij afirma que las cabezas de los enemigos permanecieron en el campo como calabazas, y que milanos, cuervos y chacales revoloteaban a su alrededor, ansiosos por un festín.
El Gurú mantuvo a sus tropas preparadas para la defensa ante cualquier ataque. Mandó llamar a armeros para que fabricaran mosquetes, espadas y flechas, y llenó su polvorín de pólvora y plomo. Emitió una proclama para que todos los sijs que acudieran a verlo llevaran armas ofensivas y defensivas como ofrendas. Muchos, al enterarse de su valentía y piedad, acudieron en masa a su estandarte. Bautizaba a todos los que llegaban, infundiéndoles así el espíritu de la Khalsa.
Los jefes de las colinas volvieron a alarmarse y se dijeron que el Gurú que había derrotado a Painda Khan y a Din Beg, aunque comandaba un ejército de diez mil hombres, pronto se animaría a expulsarlos por completo de sus territorios. Por lo tanto, debían matarlo o expulsarlo de Anandpur, y con este fin consideraron necesario solicitar la ayuda del gobierno de Dihli. El rajá Ajmer Chand fue designado enviado, y se resolvió proporcionarle valiosos regalos para el Emperador.
Raja Bhup Chand, ahora Raja de Handur, más valiente que sus compañeros, se opuso al envío de un enviado. Afirmó que no se ganaría nada recurriendo de nuevo a la ayuda del Emperador. Debían ser capaces de defenderse. Si todos los jefes de las colinas implicados contribuían con contingentes razonables, podrían reunir un gran ejército que sería más que suficiente para aniquilar al Gurú y a sus sikhs. Sin embargo, propuso como la medida [ p. 127 ] más sencilla y viable sitiar la capital del Gurú, Anandpur, y someter a sus ocupantes por hambre. Si algún jefe de las colinas no participaba en esta empresa, los demás no debían tener trato con él, sino tratarlo como un enemigo. Los ranghars y los gujars, que eran sus súbditos y mantenían una antigua enemistad con los sikhs, serían ahora valiosos aliados contra el Gurú. El Raja de Handur concluyó su discurso: «Oh, Ajmer Chand, una caña es un soporte frágil, pero un puñado de cañas atadas no se rompe fácilmente. Si todos nos unimos, los sijs no podrán oponernos resistencia».
La propuesta convenció al rajá Ajmer Chand, y tanto él como el rajá Bhup Chand enviaron emisarios a todos los jefes de las montañas. Ante esto, los rajás de Jammu, Nurpur, Mandi, Bután, Kullu, Kionthal, Guler, Chamba, Srinagar, Dadhwal y otros acudieron con sus contingentes. Cuando se reunieron en consejo, el rajá Ajmer Chand les dirigió la siguiente palabra: «Escúchenme, rajás, los sijs no son solo mis enemigos. Son los enemigos comunes de todos. Nadie puede resistirlos. Ni siquiera se les puede sobornar con dinero para que se sometan. Desconocemos los designios de su Gurú. Bautiza a los sijs, y ellos engendran sijs tan malvados como ellos. Desconocemos lo que el Gurú les susurra al oído, que día y noche no piensan más que en hostigar y matar. Denme su consejo sobre lo que consideren mejor hacer».
Los rajás prometieron unánimemente que aceptarían cualquier propuesta del rajá Ajmer Chand. Si el Gurú, dijeron, era ejecutado, todos podrían reinar en paz. En consecuencia, se repartió munición al ejército aliado durante la noche, y antes del amanecer todos estaban en marcha hacia Anandpur. Al llegar cerca de la ciudad, los rajás redactaron la siguiente carta y la enviaron al Gurú: «La tierra de Anandpur es nuestra. Permitimos que tu padre la habitara, y siempre nos pagó renta, [ p. 128 ] pero tú no nos pagas ni un solo kauri. Es más, has originado una nueva religión y has devastado nuestro país. Hemos soportado esto hasta ahora, pero ya no podemos soportarlo más. Por lo tanto, hemos venido a sitiar tu ciudad y a destruirte a ti y a tus sikhs». Ha llegado el momento de que pagues la renta atrasada por la ocupación de nuestra tierra. Te instamos a que lo hagas y nos comprometemos a pagarla regularmente cada año en el futuro. Si no estás dispuesto a aceptar estas condiciones, prepárate para tu partida de Anandpur o atente a las consecuencias.
A esto, el Gurú respondió: «Oh, Ajmer Chand, tú y tus rajás aliados desean quitarme dinero; pero mi padre compró y pagó la tierra, y ahora el único pago adicional que merecen es la espada. Si pueden privarme de Anandpur, la tendrán con balas añadidas. Busquen mi protección y serán felices en ambos mundos. Busquen también la protección de la Khalsa y abandonen el orgullo. No se aparten de sus sentidos y lleguen a un acuerdo con nosotros. Esta es la casa del Gurú, donde los hombres serán tratados como merecen. Es como un espejo. Tal como se hacen los hombres, así aparecen en él. Si entran en hostilidades con los sijs, no les permitirán beber ni una gota de agua. Ha llegado el momento de llegar a un acuerdo. Yo actuaré como mediador entre la Khalsa y ustedes. Entonces podrán gobernar sus estados sin temor».