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En una conversación sobre el fabuloso pájaro llamado anal en hindi y huma en la poesía persa, alguien comentó que las flechas aladas con sus plumas alcanzaban distancias prodigiosas. El Gurú comentó que, así como las plumas del ave tenían la peculiaridad de llevar las flechas a su hogar en el cielo, la repetición de uno de los himnos de los Gurús elevaba el alma al cielo. «Quien dice la verdad», continuó el Gurú, «sirve a la congregación de los santos y confía en los himnos de los Gurús, es mi sij, y vivirá eternamente en la dicha».
Varios sijs del norte del Punjab vinieron a visitar al Gurú y presentarle sus ofrendas. Un sij residente en Rohtas, en el actual distrito de Jihlam,[1] pensó que la ofrenda más adecuada para el Gurú era la de su hija Sahib Devi. Por ello, la llevó consigo en un palki. El Gurú, en respuesta a esta oferta, dijo que había renunciado a la vida familiar. El padre de la joven, al oír esto, se sintió muy decepcionado y angustiado. Señaló que hacía tiempo que la había consagrado al Gurú, que, en consecuencia, todos la llamaban madre, y que ahora nadie se casaría con ella tras su rechazo. Por otro lado, si permanecía soltera, un gran pecado, a juicio de las personas piadosas, recaería sobre sus padres. En consecuencia, presionó al Gurú para que reconsiderara su decisión.
El Gurú le pidió entonces que le preguntara si consentiría en servirle. Ella respondió afirmativamente. Ante esto, el Gurú la bautizó, le dio el nombre de Sahib Kaur y la envió a los aposentos de su madre. Allí, ella hizo voto de no tocar ningún alimento [ p. 144 ] hasta haber visto al Gurú. El Gurú no podía permitir que muriera de hambre, por lo que la visitó. Un día, mientras lo lavaba, él le preguntó si tenía alguna petición que hacer. Ella respondió que, así como sus dos coesposas tenían hijos, ella también deseaba tener un hijo para llamarlo suyo. El Gurú respondió: «Te daré un hijo que perdurará para siempre. Pondré toda la Khalsa en tu regazo». Al oír esto, la dama se sintió muy complacida y se postró ante su amo. Todavía no es raro que un sij diga, cuando se le pregunta sobre su ascendencia, que su padre es Gurú Gobind Singh y su madre Sahib Kaur. Dicho sij también diría que nació en Patna y residió en Anandpur. De hecho, a los sijs se les ordena dar estas respuestas en el momento del bautismo.
Un tal Jagga Singh prestó un servicio muy asiduo al Gurú, y en consecuencia fue muy envidiado por sus compañeros de servicio. Algunos decían que varios hombres habían prestado un servicio similar y se habían marchado desagradecidos, y que Jagga Singh no era superior a ninguno de sus predecesores. Otros decían que, siendo un sirviente nuevo, sin duda era diligente, pero que su celo pronto se evaporaría. El Gurú, al oír estas observaciones, mandó traer un recipiente con agua, una piedra y unos dulces. Echó la piedra y los dulces en el agua. Al poco rato, ordenó que los sacaran. La piedra, por supuesto, salió entera, pero los dulces se habían disuelto. El Gurú dio a sus sirvientes una lección moral a partir de lo que habían visto. Dijo que quienes le servían bien y con entusiasmo se compenetraban con él como los dulces se habían compenetrado con el agua; mientras que quienes le servían por ostentación y apariencia, tenían corazones como la piedra, que nunca se disolvía. Entonces ordenó que en el futuro nadie molestara ni hablara mal de su fiel sirviente Jagga Singh.
Raja Ajmer Chand, aunque aparentemente profesaba [ p. 145 ] paz, decidió expulsar de nuevo al Gurú de Anandpur. En consecuencia, envió a un brahmán como embajador, pero en realidad como espía de los procedimientos del Gurú. Al ser presentado al Gurú, el brahmán usó un lenguaje muy suave y plausible. El Gurú, sin embargo, pronto descubrió que era una persona muy peligrosa, en quien no se podía confiar en absoluto, suave al tacto como una serpiente, pero lleno de veneno oculto. El hombre se dedicó debidamente a descubrir los secretos del Gurú. El Gurú comprendió bien sus planes, pero al mismo tiempo mantuvo una apariencia de amistad hacia él. El brahmán escribió a su amo para describirle las excelentes y confidenciales relaciones que existían entre él y el Gurú, y al mismo tiempo sugirió que se enviaran personas hábiles para robar los caballos del Gurú. El brahmán también vigilaba el tesoro del Gurú para determinar cuánto contenía y cómo podría sustraerse. A su debido tiempo, Raja Ajmer Chand envió a algunos de los ladrones más expertos que pudo encontrar en su territorio, quienes lograron robarle al Gurú dos de sus caballos favoritos.
El brahmán sugirió al Gurú ir a la próxima feria de Rawalsar, cerca de Mandi. Los demás jefes asistirían, y sería una buena oportunidad para estrechar lazos de amistad con ellos. Al mismo tiempo, les dijo a los sikhs del Gurú, como incentivo, que si iban allí verían piedras flotar. La madre del Gurú, sus esposas y sus hijos lo presionaron para que visitara la feria. Él accedió al deseo de la mayoría y ordenó que se hicieran todos los preparativos para su partida.
El brahmán informó a todos los jefes de las montañas de la intención del Gurú de presentarse en la feria y sugirió que también estuvieran presentes. El Gurú les preparó una magnífica recepción, y todos quedaron encantados con sus encantadores modales. Los rajás le suplicaron que olvidara y perdonara sus antiguas [ p. 146 ] ofensas. A su vez, les aseguraron que el Gurú los trataría como merecían.
El Gurú recibió a las esposas de los rajás en una tienda aparte. Les impartió instrucciones acordes a su estatus y posición, y quedaron fascinadas con la entrevista. El Gurú, al notar su admiración, le dijo a la mayor de ellas que era hora de partir. Se dice que las ranis se resistían a mudarse, pero la señora mayor las convenció de que era apropiado dar por terminada su visita. Una de ellas, Padmani, hija del rajá de Chamba, con el permiso de su padre, envió al Gurú una carta en forma de acertijo: «¿Qué es aquello que está completo? ¿Qué son sus tres cuartas partes? ¿Qué es la dualidad? ¿Qué es la partida? ¿Qué son las dos casas para los seres humanos?». Comieron un poco y se llevaron el resto para dormir. Oh, Gurú, dime esto". El Gurú respondió:
El cuerpo de un dios está completo; el de un hombre sólo tiene tres cuartas partes.
La gente corre tras la riqueza; los hombres y las mujeres no son más que polvo.
La gente deambula por ambos mundos después de comer y gastar su riqueza en este.
Cuando el mundo sea destruido, todos se irán a dormir; ésta es la respuesta a tu enigma, oh niño.
La princesa se alegró mucho al recibir esta respuesta y, con el permiso de su padre, fue de nuevo a visitar al Gurú. Al rendirle homenaje, él le dio una palmadita en el hombro con su arco. Ella dijo: «Soy tu adoradora; ¿por qué no me has dado una palmadita con la mano?». El Gurú respondió que nunca había tocado a ninguna mujer, excepto a sus propias esposas.
Cuando el Gurú regresaba a casa de la feria, fue recibido por el Raja de Mandi, quien le rogó que visitara su capital. El Gurú aceptó de inmediato la invitación. Durante su estancia, el Gurú [ p. 147 ] le prometió al Raja que Mandi permanecería para siempre en su linaje.
Mientras el Gurú se ocupaba de los jefes de las colinas, los brahmanes contrarrestaban sus esfuerzos religiosos. Los sikhs que antes de su conversión habían sido brahmanes y khatris ahora acudían en menor número a visitarlo. No querían que sus hilos sacrificiales fueran arrojados entre los arbustos, ni que tuvieran que desprenderse de sus taparrabos[2]. Fue en vano que el Gurú les dijera que los sikhs debían surgir de cada arbusto donde se hubieran arrojado sus hilos sacrificiales. Dijo que quienes no tenían fe en él podían o no venir según quisieran. El Gurú consideraba inútiles a los insignificantes individuos que llevaban hilos. Sus sikhs se volverían muy poderosos si se liberaban de los prejuicios e influencias brahmánicas y adoptaban el ritual sikh cuando hubiera nacimientos, matrimonios o fallecimientos en sus familias.
Ante esto, el Gurú preparó un festín general tanto para sijs como para brahmanes, pero estos últimos se negaron a asistir y le reprocharon haberle quitado las señas de identidad de los hindúes. Mientras los sijs festejaban, dijo que, así como los brahmanes lo habían abandonado, él también los abandonaría y rompería toda relación con ellos. A algunos de sus súbditos que manifestaron signos de insatisfacción, les dijo que si mantenían una buena relación con la Khalsa, siempre serían felices; de lo contrario, la tristeza sería su destino. Él lo había entregado todo a la Khalsa: poder espiritual y temporal, iniciativa, gloria, devoción, destreza en las armas, y con todo esto alcanzarían el imperio. Su primera esposa escuchó sus palabras, y cuando regresó a sus aposentos privados, ella le preguntó qué había dejado a su familia. Él respondió que [ p. 148 ] había dado a sus hijos el imperio estable del cielo.
Un día, sus sijs discutían sobre idolatría. Cuando se le pidió al Gurú que diera su opinión, dijo: «Toda adoración carece de valor sin amor. La adoración de imágenes es irreal: solo la adoración de Dios es real. Nada se puede obtener mediante la adoración de imágenes. Quienes colocan imágenes ante ellos y las adoran son necios. Que mis sijs mediten siempre en el Dios Inmortal y no adoren a nadie más. Que practiquen siempre las armas, para que puedan defenderse de sus enemigos».
En otra ocasión, el Gurú dio la siguiente respuesta a las preguntas que le hicieron sus sikhs:
Aquel que piensa en el futuro es aceptado como discípulo del Gurú.
Mala es el hambre, malo es el frío, malo es el amor de una cortesana;
Malas son las deudas y la mentira; decid la verdad, amigos míos,
El Gurú aconsejó además a sus sikhs que no emplearan a un enemigo como médico, que no escucharan a los astrólogos, que evitaran la avaricia y que consideraran la riqueza irreal como un sueño. Para concluir su discurso, dijo: «Que mis sikhs se aparten del mal, adopten el bien y confíen en mí».
Bishambhar de Ujjain había caído en la influencia de las enseñanzas del Gurú y le hizo una ofrenda de cien rupias. Ahora envió a su hijo, un vaishnava llamado Har Gopal, con una ofrenda cinco veces mayor. El hijo, al ver al Gurú comer carne, sintió asco. El Gurú dijo en su presencia que todos los sabores eran placenteros para la mente. Un sij respondió que un sabor solo era placentero para la lengua. Otros también dieron sus opiniones, y cuando llegó el turno de Har Gopal, dijo que el verdadero sabor era la fe en el sijismo. El Gurú, sabiendo que no expresaba sus verdaderos sentimientos, dijo: «No disfrutas de tal sabor, porque no tienes fe [ p. 149 ] en la religión sij». Cuando el Gurú le dirigió más reproches, se postró a sus pies e imploró su perdón. Luego depositó ante el Gurú el regalo de su padre, de quinientas rupias. A cambio, el Gurú le dio un brazalete de acero[3] para que lo usara y le prometió que el amor de Dios permanecería en su familia.
Har Gopal, nada satisfecho ni convencido por las enseñanzas ni el ejemplo del Gurú, partió. De camino a casa, se detuvo en Chamkaur, donde se encontró con un sij sincero llamado Dhyan Singh. Le contó cómo había malgastado quinientas rupias en un regalo para un Gurú que comía carne. Dhyan Singh le dijo que le devolvería el dinero si a cambio le daba el brazalete de acero y el amor de Dios que el Gurú le había otorgado. Har Gopal, encantado con la oferta, aceptó el dinero a cambio de lo que creía eran regalos sin valor del Gurú. Negoció con el dinero y obtuvo una gran ganancia. Al llegar a casa, le contó a su padre Bishambhar todos los acontecimientos del viaje. Bishambhar, muy afligido por su falta de fe en el Gurú, le recriminó. Har Gopal continuó con sus especulaciones económicas y, al final, perdió todo su dinero. Entonces se convenció de que esto era resultado de su falta de fe en el Gurú, y rogó a su padre que lo llevara de nuevo ante el líder espiritual y temporal de los sijs. El padre, complacido, lo hizo y partió con su esposa y toda su familia. De camino, el grupo visitó a Dhyan Singh en Chamkaur y lo convenció de que los acompañara en su viaje.
Al llegar ante el Gurú, Bishambhar pidió perdón por su indigno hijo. El Gurú los bautizó [ p. 150 ] a todos y se dirigió así a Har Gopal: «Debiste haber confiado en mis palabras. Quien crea que los diez Gurús son todos iguales es un sij mío. Considera los himnos del Granth como la encarnación del verdadero Gurú. Ten fe en el Gurú y, convertido en sij, cumple con tus deberes mundanos. Con palabras humildes, introduce a otros en la fe y entrega tu hija a un sij. Que quien sea sij según los antiguos ritos, case a su hija con quien sea sij según los nuevos ritos». Si un sij no puede encontrar esposo para su hija según los nuevos ritos, que se la entregue a quien sea sij según los antiguos ritos, pero que esté dispuesto a recibir el bautismo sij. Que un sij reciba instrucción de otro sij, sin importar su rango. Considérelo un buen sij que no se fija en casta ni linaje. Que un sij sea honesto en sus tratos y rece por quien le proporcione sustento. Quien sea sij y cometa traición no encontrará descanso.
Ama el Nombre; repítelo en lo más profundo de tu corazón; enseña el Nombre. En el Nombre está la felicidad; el Nombre es un compañero generoso. Quien vive para su religión, quien come solo para sustentar su cuerpo, quien sigue el camino del Gurú y quien no se enamora del mundo, es mi amigo. Como cuando un viajero va a un país extranjero y siempre espera el fin de su viaje, así el hombre debe esperar el descanso final de su alma haciendo buenas obras y manteniéndose alejado del mundo. Escúchame, amigo mío, y estate siempre listo para dejar esta vida. Tú y yo partiremos. Esta no es una nueva ordenanza.
Después de esto, padre e hijo regresaron a casa con alegría. En poco tiempo, su riqueza aumentó y Har Gopal recuperó todo lo perdido. Dhyan Singh le contó al Gurú que, al día siguiente de recibir [ p. 151 ] el brazalete y el amor de Dios de Har Gopal, mientras araba su campo, su arado descubrió un tesoro enterrado de gran valor. El Gurú lo felicitó y lo llamó un devoto sij que siempre contaría con el amor y el favor de Dios.
Un día, Mata Jito, la esposa del Gurú, se presentó ante él y le dijo: «Concedes a tus sikhs la liberación, la unión con Dios y las bendiciones mundanas. Permíteme también compartir tus dones». El Gurú le dijo que repitiera continuamente Wahguru con atención fija, y que obtendría lo que su corazón deseaba. Después de un tiempo, gracias a su devoción, adquirió conocimiento del futuro y fue al Gurú sumida en una gran tribulación. Le dijo: «Salva misericordiosamente a tus hijos, pues preveo que vas a convertirlos en mártires de tu causa». El Gurú respondió: «¿Acaso recibiste instrucción de mí para revertir el decreto de Dios? Mi intención era que abandonaras el amor mundano, pero este ha aumentado aún más. Ya he otorgado a tus hijos un alto rango en la corte de Dios. Por lo tanto, no te anticipes a su destino». Jito, comprendiendo que el Gurú no pretendía salvar la vida de sus hijos, dijo que abandonaría su cuerpo, pues no soportaba presenciar su muerte. El Gurú respondió: «Está bien; puedes irte; tus hijos te seguirán. La muerte es la ley de todos los cuerpos. Algunos pueden perecer cuatro días antes y otros cuatro días después; pero todos, tarde o temprano, deben pagar la deuda que tienen». Ante esto, se dice que Jito suspendió para siempre la respiración y su alma voló al cielo.
Un día, la conversación giró en torno a una expresión de Gurú Har Kai: que la nave que Baba Nanak había construido para la salvación del mundo casi se había hundido. Gurú Gobind Singh juró repararla para la liberación de sus sikhs. En esa ocasión, dio la siguiente instrucción a los sikhs reunidos: «He establecido la Khalsa para el avance [ p. 152 ] de la verdadera religión. Que mis sikhs no vivan de ofrendas religiosas. Quien, atado por la codicia, no me obedezca en esto, renacerá como un cerdo. Las ofrendas religiosas tienen el mismo efecto disolvente en la mente de las personas que el bórax en el oro». Luego citó las siguientes líneas de Gur Das:
Como es costumbre entre los hindúes abstenerse de la carne de vaca,
Así como los cerdos y los intereses están solemnemente prohibidos para los musulmanes,
Así como es pecado para un suegro beber incluso agua en la casa de su yerno,
Así como incluso un barrendero, aunque tenga hambre, no comerá carne de liebre,[4]
Así como una mosca no obtiene ninguna ventaja sino que muere en el abrazo de la miel,
Lo mismo ocurre con la codicia por las ofrendas sagradas, que son como veneno recubierto de azúcar.[5]
Que quienes sean bautizados según mis ritos porten armas y vivan conforme a sus posibilidades. Que permanezcan fieles a su soberano en el campo de batalla y no le den la espalda al enemigo. Que enfrenten y repelan a sus enemigos, y obtendrán tanto la gloria en este mundo como el cielo de los héroes en el venidero. Quien huya del campo de batalla será deshonrado en este mundo, y al morir será castigado por su cobardía, y en ningún lugar alcanzará la felicidad. Que los miembros del Khalsa se asocien y se amen mutuamente, independientemente de su tribu o casta. Que escuchen la instrucción del Gurú y que sus mentes se impregnen de ella.
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Se dice que, un día, mientras el Gurú cazaba, se topó con un campo de tabaco. Detuvo su caballo y expresó su odio hacia la planta. Sostuvo que quemaba el pecho, provocaba nerviosismo, palpitaciones, bronquitis y otras enfermedades, y finalmente causaba la muerte. Por lo tanto, aconsejó a sus sijs que se abstuvieran de la droga destructiva, y así concluyó su discurso: «El vino es malo, el bhang destruye una generación, pero el tabaco destruye todas las generaciones».
La costumbre de vender y trocar caballos y otros animales en ferias religiosas prevalecía incluso en la época del Gurú. Acudió a una feria celebrada en Kurkhetar con motivo de un eclipse solar para comprar caballos que reemplazaran a los robados o muertos en la guerra anterior. Entre otros admiradores, Madan Nath, un superior de Jogis, lo atendió. Al ver al Gurú, comentó que tenía la apariencia de un león, pero que en su interior era un santo. El Gurú explicó que había adoptado esa apariencia para aterrorizar a los turcos, quienes habían infligido gran miseria y penurias a su país.
Bhai Sukha Singh narra este suceso cuando el Gurú se dirigía al sur de la India. En ese caso, el padre de la niña podría haber venido de Rohtas, en Bihar. ↩︎
Para el dhoti o taparrabos mal ajustado que usaban los hindúes, el Gurú lo sustituyó por calzoncillos cortos llamados kachh. ↩︎
En la época del Gurú, los hombres que podían permitirse el gasto usaban adornos de oro y plata. El Gurú deseaba que sus seguidores abandonaran esta práctica y les aconsejó que usaran el acero tanto para adornos como para armas defensivas. ↩︎
Los musulmanes chiítas no comen liebre. El Corán prohíbe la sangre como alimento, y creen que la sangre no se separa de la carne de liebre mediante ningún proceso. Lal Beg, el pir de los barrenderos, era musulmán chiíta, por lo que adoptan sus prejuicios en este asunto. ↩︎
Guerra XXXV, 12. ↩︎