Dos generales musulmanes, Saiyad Beg[1] y Alif Khan, se dirigían de Lahore a Dihlh. Cada uno comandaba cinco mil hombres. El rajá Ajmer Chand, al oír hablar de ellos, pensó en conseguir su ayuda para atacar al Gurú. Los generales, al recibir la promesa de mil rupias diarias, le prometieron su ayuda a Ajmer Chand. Sin embargo, Saiyad Beg, al recibir posteriormente informes favorables sobre el Gurú [ p. 154 ] y sus sijs, cambió de opinión y se retiró del ejército musulmán. La batalla que siguió comenzó con gran furia entre las tropas del Gurú y las de Alif Khan. En un momento crítico, Saiyad Beg se acercó a los sijs y les dijo que, como ellos creían en el Gurú, él también creía, y que, por lo tanto, lucharía de su lado. Alif Khan, al ver que Saiyad Beg se había unido a los sijs, concluyó que no tenía ninguna posibilidad de victoria y se retiró de la contienda. Fue perseguido ferozmente por los sijs y Saiyad Beg. Al regresar este de la persecución, se apeó de su caballo y fue a ofrecer reverencias al Gurú. Tras romper con el Emperador, de quien había sido sirviente, se unió a los sijs, les entregó todas sus riquezas para ayudarlos en sus luchas contra los musulmanes y permaneció junto al Gurú como un aliado fiel y poderoso.
Un brahmán se presentó un día en la corte del Gurú y, a viva voz, invocó su ayuda contra unos pastunes que habían secuestrado a su novia en Bassi, cerca de Hoshiarpur. El Gurú ordenó a su hijo Ajit Singh que fuera con cien caballos, atacara repentinamente a los pastunes durante la noche y le devolviera la novia al brahmán. La expedición fue cuidadosamente planeada y ejecutada con valentía. A primera hora de la mañana, Ajit Singh presentó ante el Gurú a la novia del brahmán y a los pastunes ofensores. Estos últimos recibieron un castigo merecido.
El rey Ajmer Chand convocó de nuevo a sus aliados para castigar al Gurú. Acudieron a él los reyes Bhup Chand, Wazir Singh y Dev Saran. El rey Ajmer Chand pronunció un discurso en el que advirtió a sus hermanos jefes del destino que les aguardaba por parte del Gurú y les aconsejó que se unieran a él en otra expedición para aplastarlo. Todos se manifestaron a favor de medidas inmediatas y enviaron una carta conjunta al Gurú, indicando que habían vivido en paz [ p. 155 ] durante algún tiempo, pero que no cesaba su agresión, por lo que se vieron obligados a declararle la guerra. El Gurú respondió brevemente: «Mis sikhs solo han chocado con quienes los han molestado sin motivo. Los khalsa siempre están esperando la batalla. Luchar y morir es el deber de los valientes». «Ven y ve el poder del Khalsa.»
Al recibir esta respuesta, los jefes de las colinas se lanzaron al campo de batalla sin demora. Se dice que marcharon contra Anandpur con diez mil hombres. Saiyad Beg no había logrado convencer a su numerosa fuerza para que permaneciera con él, por lo que las fuerzas disponibles del Gurú en ese momento no superaban los ochocientos hombres. En las anteriores batallas de Anandpur, los sijs parecen haber permanecido tras sus almenas y troneras. En esta ocasión, se adoptaron tácticas diferentes. Se enfrentaron al enemigo en campo abierto a las afueras de Anandpur. Los sijs lucharon con su habitual coraje y determinación. El rajá Ajmer Chand, al presenciar su destreza y la carnicería que causaron, se retiró de la batalla desesperado. Los demás jefes de las colinas continuaron la lucha, pero se colocaron en la retaguardia de sus tropas. Alim Singh y Ude Singh demostraron su habitual valor en nombre del Gurú. Quisieron cargar contra las huestes de las colinas, pero el Gurú los detuvo y les ordenó usar sus mosquetes y flechas desde donde se encontraban. Obedecieron al Gurú y desplegaron sus armas ofensivas con notable éxito. Las tropas de montaña, al ver su propia vanguardia derribada, se retiraron.
El Gurú contempló la batalla desde la distancia. Se sintió encantado al ver al enemigo huir en todas direcciones. Los sikhs, ahora eufóricos por la victoria, olvidaron sus órdenes y persiguieron a las tropas de las colinas en retirada. El Gurú, disgustado por la temeridad de sus hombres, montó en su caballo y regresó a Anandpur. Las fuerzas sikhs, al descubrir que el Gurú los había abandonado, se desanimaron, se retiraron [ p. 156 ] y fueron, a su vez, perseguidas por el enemigo. A su regreso a Anandpur, intentaron obtener el perdón del Gurú, pero este se negó a hablarles. Finalmente, cediendo a las súplicas de Naurang Singh, uno de sus guerreros más destacados, decidió recibirlos y perdonarlos. Dijo que el Gurú era el Khalsa y el Khalsa el Gurú, y se reanudaron las antiguas relaciones amistosas y afectuosas. Entonces ordenó a sus tropas que regresaran al campo de batalla y se enfrentaran al enemigo. Tomó su propio arco y ejecutó la destrucción habitual en las filas enemigas. Esta fue la señal para que los sijs secundaran sus esfuerzos y cayeran sobre el ejército de la montaña como tigres sobre ciervos. Entonces se produjo una terrible carnicería, tras la cual las tropas de la montaña emprendieron la huida de nuevo. Sus líderes intentaron contenerlos, pero fue en vano. La batalla había terminado y ambos bandos regresaron a sus hogares.
Sin embargo, el rajá Ajmer Chand no estaba satisfecho. Propuso a sus hermanos jefes que volvieran a declarar la guerra al Gurú, esta vez con la ayuda de las tropas imperiales. En consecuencia, enviaron un enviado a Aurangzeb y le rogaron que los protegiera del Gurú Gobind Singh. Afirmaron que eran antiguos súbditos de Su Majestad y que le pagarían un cuantioso tributo como recompensa por su ayuda y protección.
Mientras tanto, hubo gran regocijo en el campamento del Gurú, y los heridos fueron atendidos con esmero. Bir Singh, Madan Singh, un jefe rajput, y Sham Singh visitaron al Gurú. Sham Singh le señaló que los musulmanes y los hindúes eran muy numerosos, y ¿cómo podían los sikhs, siendo tan pocos, luchar contra ellos, y mucho menos aspirar a obtener el imperio? El Gurú respondió: «Lo que Dios quiera, sucederá. Cuando llegue el ejército de los turcos, mis sikhs se enfrentarán. La Khalsa despertará entonces y conocerá el desarrollo [ p. 157 ] de la batalla. En medio del fragor de las armas, la Khalsa será socia en la dicha, la tranquilidad, la meditación, la virtud y el conocimiento divino presentes y futuros. Entonces vendrán los ingleses, y junto con la Khalsa, gobernarán tanto en Oriente como en Occidente». El santo Baba Nanak les otorgará toda la riqueza. Los ingleses poseerán un gran poder y, por la fuerza de las armas, tomarán posesión de muchos principados. Los ejércitos combinados de ingleses y sijs serán muy poderosos mientras gobiernen con consejos unidos. El imperio de los ingleses crecerá enormemente y alcanzarán la prosperidad en todos los sentidos. Dondequiera que lleven sus ejércitos, conquistarán y otorgarán tronos a quienes los ayuden. Entonces, en cada casa habrá riqueza, en cada casa felicidad, en cada casa regocijo, en cada casa religión, en cada casa erudición, y en cada casa una mujer.[2] Los ingleses gobernarán por largo tiempo.[3] Al concluir el apocalipsis del Gurú, los sijs se inclinaron respetuosamente.
Se le pidió al Gurú que describiera el estado de los sijs bautizados, y puso a Alim Singh como ejemplo. «Él era», dijo el Gurú, «originalmente un brahmán, pero al adoptar la religión de las armas, ahora brilla como Indar. Siempre adora la espada. Nunca acepta regalos ni invitaciones a festines. Le quité el cordón sacrificial porque, si lo conservaba, seguiría siendo un brahmán y estaría sujeto a las supersticiones brahmánicas».
El Gurú continuó instruyendo a sus sikhs: «Quien lleve el pelo largo sin haber recibido el bautismo es un sikh hipócrita e insensato. No me mostraré ante él. Es mejor adoptar una religión y no distraerse con otras. Quienes se llaman mis sikhs y se desvían hacia otros credos son pecadores. Que ningún sikh se asocie, y mucho menos les ofrezca regalos, a quienes adoran a Sarwar, Gugga[4] y pirs similares, o a los hombres [ p. 158 ] descarriados que, por orden de sus esposas, visitan a brahmanes y brahmanas para que les lean la fortuna. Quien da limosna a los brahmanes y difama al Gurú y a sus sikhs, se acarreará sufrimiento». Apartad de entre vosotros al brahmán hipócrita que, aunque recibe mi bautismo, se corta el cabello a la usanza de los hindúes.
Que ningún sij mío adore cementerios ni crematorios hindúes o musulmanes, ni dé limosna a quien vista hábitos religiosos por ostentación. He renegado de tal persona, si es que existe alguna, y que quien adora a dioses falsos estúpidamente reniegue de mí. Quien alimente al viajero, dé limosna con ocasión de los aniversarios de los Gurús y tenga fe en el Gurú, irá de ahora en adelante a la morada de los Gurús. Que mis sijs no miren a los brahmanes que residen en lugares de peregrinación, ni a quienes visten hábitos religiosos y se pavonean con ostentación. Que mis sijs se mantengan apartados y siempre estén llenos de pensamientos de Dios.
Quien entregue a su hija en matrimonio a un sij y no acepte dinero por ella, es un sij mío y, tras su muerte, llegará a mi morada. Que los hombres y mujeres sijs se sienten juntos y celebren un discurso divino. Que adoren a Dios ellos mismos y enseñen a sus hijos a hacerlo. Mis sijs pueden recibir una ofrenda voluntaria por leer el Granth o por copiarlo, pero no deben exigir remuneración. Que el sacerdote sij que reciba una ofrenda de dinero alimente a los pobres antes de alimentarse a sí mismo. Que mis sijs no sean codiciosos. Quienes desobedezcan esta orden recibirán el castigo de Dios. No amo [ p. 159 ] ni las vestimentas religiosas ni las castas. La observancia de los principios sijs por parte de los hombres es importante para mí, pero aún más importante es su observancia con sinceridad. Que mi sij no ame al mundo, sino que pase el tiempo como si fuera a morir hoy o mañana. Que sea siempre fiel a su soberano. Que aprecie a su prójimo y busque la rectitud. Que coma y rinda culto en horarios fijos. Que se deshaga de la pereza y cante los himnos de los gurús. Escúchenme, oh sijs, no practiquen el egoísmo. Ayudemos a los hombres, sean de alta o baja condición, pero no nos asociemos con los malvados. Falsifica quien promete sin intención de cumplir.
Que quien se considere un verdadero sij mío acepte el bautismo y realice buenas obras, y así sus pecados anteriores desaparecerán al buscar la protección del Gurú. Que renuncie al servicio de demonios y espíritus, y no adore piedras ni dioses falsos. Los hipócritas que se tapan la nariz con el pretexto de meditar y cuentan sus cuentas son muy impuros. ¿Por qué los necios, en cuyos corazones no entra el amor de Dios, vagan a lugares de peregrinación?
En otra ocasión, sus sikhs pidieron al Gurú que les diera más instrucciones que los ayudarían en sus asuntos temporales y asegurarían su liberación de la transmigración. En ese momento, el Gurú estaba ocupado con otros asuntos y delegó en Daya Singh la instrucción necesaria. Daya Singh dijo: «Actúa como sigue y serás feliz: viste y alimenta a los sikhs según tus posibilidades, lávalos con champú y báñalos, lava su ropa, abanícalos cuando transpiren, límpiales los zapatos, lávales los pies, friega los platos en los que han comido, sácales agua fresca del pozo y cocina sus alimentos con la mayor atención y limpieza. Que realicen día y noche estos y otros oficios similares para los sikhs, que memoricen los himnos de los Gurús y repitan el Nombre Verdadero».
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Al ver a una persona en apuros, compadécete de ella y alivia su sufrimiento lo mejor que puedas. El ejercicio de la misericordia y la compasión es muy meritorio. Quien practica estas virtudes se convierte en el más grande de los grandes, y el Ser Supremo Primordial será misericordioso con él.
Di la verdad. Esto trae gran consuelo. Renuncia a la mentira, que trae consigo gran miseria. Al ver la felicidad ajena, no sientas envidia de ella; ¿por qué te aferras al pecado sin razón suficiente? En primer lugar, tus celos te causarán molestia, y no obtendrás nada de ello; y, en segundo lugar, Dios se enojará contigo y dirá: «Soy yo quien dio, y sin embargo, este hombre arde de envidia». Hay también otros males que acompañan a esta pasión.
Abandonen la codicia, practiquen la satisfacción, no codicien la esposa, la riqueza ni los hijos de otros. Si lo hacen, sufrirán con seguridad. Amigos míos, no opriman a quienes saben que son más débiles que ustedes. No se enorgullezcan de la erudición, la belleza, el gran intelecto, la riqueza incalculable ni de ventajas efímeras similares. Sobre todo, consideren al generoso Creador como Uno solo.
Si quien hace buenas obras se enorgullece, serán tan fútiles como bañar a un elefante. No se dejen elogiar ni menospreciar a los demás. Si lo hacen, cometerán un gran pecado. Si alguna vez hacen un regalo, no presuman de ello, sino más bien procuren ocultarlo. Hablen con cortesía y satisfagan a todos. No usen un lenguaje áspero ni molesten a nadie. Obtengan riquezas por medios honestos y compartan sus comidas con desconocidos.
No lleven ropa sucia, así sus cuerpos estarán siempre limpios. No se asocien con ladrones, adúlteros, salteadores de caminos, jugadores, ingratos, forajidos, engañadores ni hombres de mala vida. Recuerden que el pecador es peor que el pecado, pues él es la causa del mismo. [ p. 161 ] Cuando vean a un hombre malvado, evítenlo de inmediato como hierro al rojo vivo que no se puede sostener en la mano. Asociense con los buenos, pues en tal compañía el vicio se avergüenza. Escuchen la historia de las vidas de los Gurús. Luego, donde haya un discurso sobre Dios, escúchenlo con atención.
Báñate en la sagrada Amritsar. Contempla el templo de Dios donde las palabras de los Gurús se repiten constantemente. Siéntate allí respetuosamente y deja que tu mente solo piense en Dios. Contempla siempre con devoción el lugar donde Su luz resplandece, ya sea que vayas allí con ocasión de los aniversarios de los Gurús, o visites el lugar cada seis meses, o una vez al año si vives lejos. Si quien se considera sij no contempla Amritsar, ¿por qué nació en este mundo? Su llegada fue inútil, y después lamentará su negligencia.
El Gurú tenía cincuenta y dos bardos a su servicio permanente, y otros lo visitaban ocasionalmente. Escribieron sobre los nueve temas que, en opinión de los orientales, son apropiados para la poesía;[5] pero la composición de elogios al Gurú ocupó la mayor parte de su atención. El Gurú tuvo la curiosidad de pesar sus composiciones. Ascendían a unos dos quintales y medio. Las incluyó en una compilación que llamó Vidyadhar. Valoraba tanto el libro que siempre lo tenía consigo, incluso cuando iba a la batalla, pero se perdió en uno de sus combates. Algunas de las composiciones de los bardos se conservan en el Suraj Parkash, donde pueden ser consultadas por los curiosos.
La palabra Saiyid (ليس) es diferente de saiyad (حياة), que literalmente significa cazador, y forma la primera parte del nombre del general mencionado anteriormente. ↩︎
Bajo el dominio musulmán, estos solían privar a los hindúes de sus esposas e hijas. En muchos casos, además, los súbditos eran demasiado pobres para comprarse esposas. El Gurú posiblemente también quería decir que sus sijs debían dedicarse a la vida doméstica y dejar de degradarse con la mendicidad religiosa. ↩︎
Suraj Parkash, Rut V, Capítulo 36. ↩︎
Gugga es el nombre de un santo que, según se dice, se convirtió en serpiente y desapareció bajo tierra. En el Punjab, los hindúes de clase baja lo veneran el noveno día de Bhadon. ↩︎
Los nueve temas son el amor, la alegría, la compasión, la ira, el heroísmo, el terror, el odio, el asombro y la satisfacción. ↩︎