Cuando Aurangzeb murió, su hijo mayor, Bahadur Shah, se encontraba en una expedición militar en Afganistán.[1] Cuando su hermano menor, Tara Azim, usurpó el trono, Badadur Shah regresó [ p. 230 ] apresuradamente a la India para reclamar y luchar por su herencia. Consultó a Nand Lal, un amigo suyo, sobre cómo lograr el éxito. Nand Lal le aconsejó que buscara la ayuda del Gurú. Al ser interpelado, el Gurú le prometió no solo ayuda, sino también soberanía si accedía a una petición que estaba a punto de presentar y no desmentía a su padre. Bahadur Shah aceptó complacido estas vagas condiciones e informó al Gurú al respecto.
El Gurú envió a Dharm Singh con algunos sikhs de confianza para brindarle toda la ayuda posible y, sintiendo ansiedad por las graves circunstancias políticas del país, consideró aconsejable regresar sobre sus pasos al norte con la esperanza de encontrarse y conferenciar con el Emperador.
Cuando Bahadur Shah hubo equipado completamente a su ejército, marchó a Agra. Tara Azim, quien se encontraba entonces en la lejana Ahmadnagar, al enterarse de las operaciones de su hermano, marchó junto a Gualiar para competir con él por el imperio. Bahadur Shah avanzó a su encuentro y acampó en Jaju, cerca de Dhaulpur (Dholpur), donde se encontraron los ejércitos enemigos.[2] Tras una lucha de tres días, no solo Tara Azim, sino también varios de sus principales oficiales fueron asesinados. Tras esto, su ejército huyó y la victoria quedó en manos de Bahadur Shah. Este, ahora monarca indiscutible de la India, regresó a Agra y envió a Dharm Singh a informar al Gurú de su victoria.
A su llegada a Dihli, el Gurú acampó en la orilla izquierda del Jamna. Sus sijs consideraron inseguro que entrara en ese poderoso centro mahometano e imperial. Erigió un templo en el lugar donde su padre, el Gurú Teg Bahadur, había sido incinerado. Al enterarse de la victoria de Bahadur Shah, el Gurú decidió ir a Agra para felicitarlo y dispuso que sus esposas quedaran en Dihli bajo la protección de sus sijs. Al oír esto, Mata Sundari lloró profusamente. El Gurú [ p. 231 ] la consoló con los argumentos y reflexiones que había empleado previamente en Damdama sobre la transitoriedad de la vida humana y la dicha que su hijo disfrutaba como un héroe poderoso y mártir religioso.
Un orfebre residente en Dihli acudió al Gurú para rogarle que le concediera un hijo. Un día, mientras el Gurú salía de cacería acompañado por el orfebre, vieron a una mujer abandonar a su hijo varón en el bosque. El Gurú le pidió que se hiciera cargo del niño y lo criara. El orfebre respondió que no podía permitirse una nodriza. El Gurú le indicó que tomara agua, recitara Wahguru sobre ella y lavara con ella los pechos de su esposa. Cuando ella tomara al niño en su regazo, la leche brotaría en abundancia. El orfebre aceptó el consejo del Gurú y el resultado prometido se obtuvo. Cuando el niño tenía cinco años, Mata Sundari lo vio, vio en él un maravilloso parecido con su hijo mártir y lo adoptó debidamente.
Sahib Kaur importunó al Gurú para que le permitiera acompañarlo. Finalmente, cedió a sus ruegos. Bahadur Shah envió un mensajero al Gurú para agilizar su partida. El mensajero le informó que el Emperador temía la intolerancia de sus correligionarios si él mismo hacía la primera visita.
Al tercer día de su partida de Dihli, el Gurú llegó a Mathura y acampó en Suraj Kund, a orillas del río Jamna. Recorrió Bindraban y visitó todos sus lugares famosos e interesantes.
En su viaje a Agra, el Gurú necesitaba agua. Uno de sus sijs la trajo de la casa de una mujer estéril de la clase sacerdotal y le dijo al Gurú que, al no haber niños allí, el agua debía ser pura. El Gurú no admitió que los niños contaminaran el agua y pidió que se la trajeran de alguna casa donde hubiera hijos e hijas. En esa ocasión, dijo: «Un ermitaño [ p. 232 ] está mejor solo; puro es su cuerpo y pura su mente; pero donde hay un cabeza de familia con una familia numerosa, su casa es aún más pura, y también lo son su cuerpo, mente y entendimiento».
El Gurú se reunió debidamente con el Emperador Bahadur Shah en Agra. El Emperador le agradeció la ayuda que le había brindado para obtener el trono, le hizo costosos regalos y lo invitó a pasar un tiempo con él. El Gurú aceptó complacido la invitación.
Un día, mientras el Gurú y un alto oficial estaban sentados juntos, un Saiyid de Sarhind le preguntó al Gurú si podía obrar un milagro. El Gurú respondió que los milagros estaban en el poder del Emperador. Podía elevar a una persona humilde al más alto cargo y dignidad, o degradarla. El Saiyid dijo que lo sabía, pero ¿tenía el Gurú mismo el poder de obrar milagros? Ante esto, el Gurú sacó una moneda de oro y dijo que era un milagro, pues con ella se podía comprar todo. El Saiyid preguntó si podía mostrar más milagros. En respuesta, el Gurú desenvainó su espada y dijo que eso también era un milagro. Podía cortar cabezas y otorgar tronos e imperios a quienes la manejaran con destreza. Ante esto, el Saiyid bajó la cabeza y no hizo más preguntas.
Algunos rajás de Rajputana fueron a visitar al Gurú. Este les dijo que habían cometido un acto muy lamentable: habían entregado a sus hijas en matrimonio a emperadores y príncipes musulmanes. Les hizo jurar que desistirían de esa práctica en el futuro.
Un día, conversando con el Gurú, el Emperador sostuvo que si alguien repetía el credo mahometano, no sería condenado al infierno. El Gurú negó que el credo tuviera esa eficacia. Si alguien, después de repetirlo, hiciera algo malo, la repetición del credo no le serviría de nada. [ p. 233 ] El Emperador le preguntó cómo podía asegurarse de ello. El Gurú respondió: «El credo está impreso en tu rupia; veremos su efecto». El Gurú envió en secreto una rupia falsa al mercado para que la cambiaran. El cambista al que acudió la rechazó de inmediato por considerarla falsa. Luego la llevó a los demás cambistas con el mismo resultado. El Gurú se dirigió entonces al Emperador: «Mira, en tu imperio, incluso en tu propio mercado, nadie ha tenido en cuenta tu credo grabado en esta rupia; entonces, ¿cómo conducirá a los hombres al cielo? Hoy gozas del imperio y puedes hacer lo que te plazca. Si aquí, en tu presencia, esta rupia corrupta, incluso con el credo, no puede pasar, ¿cómo podría ser aceptada por otro monarca? En la corte de Dios, el oro no sirve de nada. Allí se distingue lo falso de lo genuino, y los hombres obtienen la recompensa o el castigo debido a sus actos. Tu credo, por lo tanto, como en el presente caso, no te permitirá entrar al cielo sin buenas obras. Cuando el Gran Examinador pida cuentas, solo aquellos que muestren saldos a su favor serán liberados».
La conversación entre el Gurú y el Emperador giró en torno a las peregrinaciones hindúes. El Gurú afirmó no tener ningún interés en ellas. Al día siguiente, al visitar al Emperador, este le explicó que había dos caminos en el mundo: el hindú y el musulmán, y le preguntó cuál prefería el Gurú. El Gurú afirmó estar bien dispuesto hacia ambos e instruyó a cada uno según lo encontraba. El Emperador respondió: «Hay un solo Dios y una sola fe. ¿En qué confías?». El Gurú sonrió y dijo: «Hermano mío, hay tres dioses». El Emperador preguntó dónde estaba escrito eso y añadió: «Un niño nacido ayer sabe que hay un solo Dios». El Gurú continuó: «¿Por qué tus antepasados impidieron a los hindúes adorar a Ram, Narayan, y les dijeron que solo debían [ p. 234 ] pronunciar Maula Pak o Khuda[3]?». Proclamas que el cielo es para los musulmanes y el infierno para los hindúes. Los hindúes no se asociarán con nadie que adore a Maula Pak o Khuda. Tal es la disputa entre las dos sectas. Sepan que mi religión es aquella sobre la que no hay controversia. Los hindúes tienen un Dios que los musulmanes no reconocen, y yo tengo un Dios que ninguno de ellos reconoce.
Un día, el Emperador predicó al Gurú un sermón contra las supersticiones hindúes. El Gurú estuvo de acuerdo con él, pero al mismo tiempo no adulaba la religión musulmana. Dijo que así como los hindúes adoraban piedras, los musulmanes adoraban a los santos difuntos e incluso a una losa negra y sin vida en La Meca; y que así como los hindúes, al orar, volvían el rostro hacia el este, los musulmanes lo hacían hacia el oeste. Los musulmanes suponían que su profeta podía mediar por ellos, pero se había convertido en cenizas, ¿y qué ventaja podían sus cenizas o las de sus santos conferir a los hombres? El Gurú, por lo tanto, criticó tanto la religión hindú como la musulmana, y dijo que había creado una religión propia, cuya base era la adoración del único Dios inmortal. Surgió cierta discusión sobre el discurso del Gurú, pero él respondió con prontitud a todas las objeciones.
El Gurú expuso entonces explícitamente la petición que había insinuado en repetidas ocasiones: la de entregarle a Wazir Khan, quien había asesinado a sus hijos en Sarhind. El Emperador, como era natural, deseaba saber qué se proponía hacer con él. El Gurú respondió con franqueza que recibiría cadena perpetua, según la ley del talión contenida en el libro sagrado del Emperador. El Emperador se estremeció al oír esta petición, pero no se negó directamente. Dijo que respondería tras consultar con sus ministros. Al mismo tiempo, [ p. 235 ] sentía que si entregaba un virrey al Gurú, se produciría una rebelión popular y un motín de su ejército musulmán. Por lo tanto, el Emperador le pidió al Gurú que esperara un año hasta que su gobierno se consolidara, y entonces consideraría la petición. Ante esto, el Gurú reprochó al Emperador su falsedad y dijo que debería surgir un Sikh[4] que llamase a rendir cuentas a los falsos y falsificadores, que capturase y matase a los virreyes, sacerdotes y magistrados del Emperador y contribuyese a la ruina del imperio mogol.
A pesar de este lenguaje brusco y su amenaza manifiesta, el Emperador invitó al Gurú a visitar Jaipur y otras ciudades. El Gurú prometió acompañarlo en la marcha. Tras unos días, partió y alcanzó al Emperador. Ambos visitaron Jodhpur y Chitaur. Cada rajá envió a su enviado para conciliar y rendir homenaje al Gurú. En Chitaur surgió una disputa entre los sijs y los rajputs a causa de una hierba que los primeros habían tomado para sus caballos. El Gurú censuró a sus sijs y les ordenó no tomar nada para el futuro sin pago.
El Emperador y el Gurú continuaron su viaje hacia el río Narbada. La disputa entre sijs y mahometanos se mantuvo viva gracias a la escolta del Emperador, muchos de cuyos miembros eran parientes de los soldados imperiales asesinados por los sijs en Anandpur. El Gurú envió a Man Singh, uno de sus Cinco Amados, para resolver la diferencia entre ambas partes. Durante su misión de paz, el valiente Man Singh, uno de los héroes supervivientes de Chamkaur, quien nunca se había separado del Gurú, fue asesinado por un fanático. El Emperador se consternó mucho al enterarse de su muerte y ordenó que su asesino fuera capturado y entregado al Gurú para su castigo. El Gurú lo indultó, [ p. 236 ], y así recibió grandes elogios de los mahometanos por su misericordia y clemencia.
El Emperador y el Gurú continuaron su marcha hacia Burhanpur, en el río Tapti. Los habitantes habían preparado allí una casa para el Gurú, donde pasó un tiempo. Un hombre santo fue a visitarlo y le dijo: «Oh, Gurú, estuve presente con tu padre en la orilla del Brahmaputra cuando naciste en Patna. Él dijo que después viajarías al sur de la India. Habiéndose cumplido la profecía, he venido a recibirte y darte la bienvenida». Luego ofreció al Gurú una hospitalaria hospitalidad.
El Emperador continuó su viaje y dejó al Gurú en Burhanpur. Después de unos días, el Emperador le escribió para que se reuniera con él, y él accedió a su petición. Ambos se dirigieron entonces a Puna y de allí a Nander, a orillas del río Godavari, en el actual estado de Haidarabad, a unas ciento cincuenta millas al noroeste de su capital.