El Gurú, sintiendo que su fin se acercaba, deseó enviar a Sahib Kaur con su coesposa Sundari, a quien había dejado en Dihl al partir hacia el sur de la India. Sabía que ella no podría soportar la conmoción que su fallecimiento le causaría. Al principio, se negó a dejar a Nander, alegando que había hecho una promesa [ p. 241 ] de no comer nunca sin ver al Gurú, y que ¿cómo podría cumplir su promesa si se separaba de él? El Gurú entonces le dio seis armas que habían pertenecido a su abuelo, el Gurú Har Gobind, y le dijo que las mirara siempre que quisiera contemplarlo. Con estos y otros incentivos, finalmente la convenció de partir. Bhai Mani Singh la acompañó y ambos recibieron la orden de consolar a Sundari.
La versión sij actual de la muerte del Gurú es que fue apuñalado por Gul Khan, nieto de Painda Khan, en venganza por la muerte de este a manos del Gurú Har Gobind.[1] Más probable es el relato que se da en una de las recensiones de la historia de Bahadur Shah: el Gurú solía dirigirse constantemente a asambleas de personas mundanas, fanáticos religiosos y, en realidad, a todo tipo de personas. Un día, un afgano, que asistía con frecuencia a estas reuniones, estaba sentado escuchándolo, cuando ciertas expresiones desagradables para los fieles salieron de la boca del Gurú. El afgano, furioso, lo apuñaló dos o tres veces con un puñal, sin importarle la dignidad e importancia del Gurú.
[ pág. 242 ]
Al enterarse del ultraje, el Emperador envió a algunos de sus cirujanos más hábiles para atender las heridas del Gurú; y cumplieron con su deber con tanta destreza que las heridas del Gurú casi sanaron en quince días, tras lo cual los cirujanos se despidieron por no ser necesarios. Poco después, el Emperador volvió a preguntar por la salud del Gurú y le hizo varias ofrendas, entre ellas dos arcos. Surgió una discusión sobre si el Gurú podría doblarlos. Ante esto, tomó uno y, al doblarlo, reventó sus heridas, que aún no habían cicatrizado del todo. La sangre comenzó a fluir copiosamente. Los asistentes del Gurú vendaron la herida, pero esta vez ya no tenía remedio.
El Gurú apartó quinientas rupias para la preparación y distribución de alimentos sagrados y cien rupias para comprar sándalo y todo lo necesario para sus exequias. Sus sikhs acudieron a él y le dijeron que mientras vivió se beneficiaron de su presencia, pero que necesitaban instrucción que les recordara su existencia en el más allá y los guiara a la salvación. El Gurú respondió: «Oh, querido y amado Khalsa, la voluntad del Dios inmortal nunca puede ser resistida. Aquel que nace debe morir con seguridad. El Gurú Arjan ha dicho: «Todo lo que contemplamos perecerá». La noche y el día son meras expresiones del tiempo. Es solo el Dios inmortal quien siempre permanece. Todos los demás seres, por muy santos y exaltados que sean, deben partir cuando llega el último momento que les ha sido asignado, pues nadie puede escapar de la ley primordial de la disolución corpórea. Todo este mundo, compuesto de los cinco elementos, es presa de la Muerte. Cuando los materiales perecen, ¿cómo puede permanecer la estructura? Solo Dios, el Creador y Sustentador de todo, es inmortal. Brahma, Vishnu, Shiva y los demás dioses hindúes perecieron en su momento. ¿Qué importancia tiene el hombre? Por lo tanto, oh amigos míos, no es bueno enamorarse excesivamente de este frágil cuerpo. Sepan que la luz del Dios imperecedero, cuyos atributos [ p. 243 ] son la permanencia, la consciencia y la felicidad, brilla siempre en ustedes. Por lo tanto, permanezcan siempre alegres y nunca se dejen llevar por el duelo. Dios es siempre el mismo. No es joven ni viejo. No nace ni muere. No siente dolor ni pobreza. Sepan que el verdadero Gurú permanece como Él. Las criaturas sumidas en el orgullo corporal son muy infelices, y día y noche están sujetas al amor y al odio. Siempre enredadas y enredadas en los pecados capitales, perecen por enemistad mutua y finalmente encuentran su morada en el infierno. Sin embargo, por amor a tales criaturas, el Gurú asumió el nacimiento para liberarlas. Él las ha instruido en el Nombre verdadero, y muy afortunados son quienes han recibido y atesorado su instrucción. Por ella, pueden salvarse a sí mismos y a otros de los peligros del océano del mundo. Como cuando después de una sequía cae la lluvia y hay abundancia, así el Gurú, al ver a los seres humanos sufrir y anhelar la felicidad, vino a otorgarla y a aliviar sus penas con su enseñanza. Y como la lluvia permanece donde cae, así la instrucción del Gurú siempre permanece con sus discípulos. Los sikhs que aman al verdadero Gurú son a su vez amados por él. Oh Khalsa, recuerda el Nombre verdadero. El Gurú te ha armado para procurarte la soberanía de la tierra. Aquellos que han muerto en batalla han ido a una morada de dicha. Te he atado a la falda del Dios inmortal y te he confiado a Él. Lean el Granth Sahib o escúchenlo, y así sus mentes recibirán consuelo y, sin duda, obtendrán una morada en el cielo del Gurú. Quienes recuerdan el Nombre verdadero hacen que sus vidas sean provechosas,y cuando parten entran en las mansiones de la felicidad eterna.
Cuando los sikhs regresaron para despedirse del Gurú, preguntaron quién lo sucedería. Él respondió: «Los he confiado al Dios inmortal. Permanezcan siempre bajo su protección y no confíen en nadie más. Dondequiera que haya cinco [ p. 244 ] sikhs reunidos que se adhieran a las enseñanzas del Gurú, sepan que estoy entre ellos. Quien los sirva obtendrá su recompensa: el cumplimiento de todos los deseos de su corazón. Lean la historia de sus Gurús desde la época de Gurú Nanak. De ahora en adelante, el Gurú será el Khalsa y el Khalsa, el Gurú. He infundido mi espíritu mental y físico en el Granth Sahib y el Khalsa».
Después de esto, el Gurú se bañó y se cambió de ropa. Luego leyó el Japji y repitió un Ardas o súplica. Mientras lo hacía, dio instrucciones de que no se ofreciera ninguna ropa como limosna en su nombre. Se puso entonces un cinturón de muselina, se colgó el arco al hombro y tomó el mosquete en la mano. Abrió el Granth Sahib y, colocando cinco paise y un coco ante él, se inclinó solemnemente ante él como su sucesor. Luego, pronunciando «¡Wahguru ji ka Khalsa! ¡Wahguru ji ki fatah!», circunvaló el volumen sagrado y dijo: «¡Oh, amado Khalsa! Que quien desee contemplarme contemple al Gurú Granth. Obedezca al Granth Sahib. Es el cuerpo visible del Gurú. Y que quien desee encontrarse conmigo escudriñe diligentemente sus himnos».
El Gurú se dirigió a un recinto formado por paredes de tiendas donde se había erigido su féretro. Al final de la noche —una vigilia antes del amanecer—, se acostó en su féretro y ordenó a todos sus sikhs, excepto a Bhai Santokh Singh,[2] quien le tenía un afecto especial, que regresaran a sus hogares. Luego dio sus últimas órdenes a su último asistente: «Mantén mi cocina siempre abierta y recibe ofrendas para su mantenimiento. Si alguien erige un santuario en mi honor, su descendencia perecerá». Bhai Santokh Singh explicó que los sikhs eran pocos en Nander, y ¿cómo se obtendrían ofrendas? El Gurú respondió: «Oh, Bhai Santokh Singh, ten paciencia. Singhs míos de gran eminencia vendrán aquí y harán abundantes ofrendas. Todo [ p. 245 ] se obtendrá por el favor de Gurú Nanak». Luego, en agradecido reconocimiento a los beneficios espirituales del fundador de su religión, pronunció un dístico persa, cuya traducción es:
Gobind Singh obtuvo de Guru Nanak
La hospitalidad, la espada, la victoria y la pronta asistencia.[3]
Entonces el Gurú expiró. Los sijs hicieron los preparativos para sus exequias según sus instrucciones; se cantó solemnemente la Sohila y se distribuyeron alimentos sagrados.
Mientras todos lloraban la pérdida del Gurú, llegó un ermitaño y dijo: «¿Suponen que el Gurú ha muerto? Lo vi esta misma mañana montado en su caballo castaño. Cuando me incliné ante él, dijo: «Ven, oh ermitaño, déjame contemplarte. Me alegro mucho de haberte encontrado en el último momento». Entonces le pregunté adónde se dirigía. Sonrió y dijo que iba al bosque de caza. Llevaba el arco en la mano y las flechas sujetas con una correa a la cintura.»
Los sijs que escucharon esta declaración concluyeron que todo era obra del Gurú, que vivía en una dicha ininterrumpida y que se manifestaba dondequiera que se le recordaba. Dijeron que solo había venido al mundo para poner a prueba su fe y eliminar los males de la existencia. Por lo tanto, para un Gurú como él, que había partido en cuerpo al cielo, no debía haber luto. Se recogieron las cenizas de su féretro y se construyó una plataforma sobre ellas. El Khalsa, a quien se le había confiado el Gurú, declaró que todos los que visitaran el lugar recibirían la debida recompensa espiritual.
El Gurú partió de la escena de sus triunfos y reveses [ p. 246 ] terrenales el jueves, quinto día de la brillante mitad de Kartik, Sambat 1765 (1708 d. C.), tras haber ejercido soberanía espiritual y temporal sobre los sikhs durante treinta y tres años, y residido en Nander durante catorce meses y diez días.
El templo sij de Nander, llamado Abchalnagar, es una imponente estructura con una cúpula y dos minaretes. Su interior está rodeado por un muro de instrumentos marciales, símbolo del lado militante del Gurú. Fue construido por el maharajá Ranjit Singh en 1832, desafiando la prohibición del Gurú. Continuamente se realizan ampliaciones al edificio gracias a las contribuciones de devotos sijs.[4]
Tucídides, el historiador griego, cita un proverbio en el sentido de que la gratificación de la venganza es el sentimiento más dulce entre los mortales: Αμα δ εχθρονς άμυνασθαι εκγενησόμανον ημίν, και το λεγομινον που ηδίστον ειναι—e incluso uno de los poetas más cristianos pensó que no era impropio de su religión y filosofía aprobar la ira de uno de los habitantes de su Infierno por su muerte no vengada. Su pasión por la venganza y su resentimiento por la inacción de su pariente poético sólo aumentaron la compasión y la estimación por él.
ond’ ei sen gio
Senza parlarmi, st com’io stimo;
Ed in cid m’ha e’ fatto a sé piu pio.
El infierno de Dante.
Varios sikhs suponen que Gul Khan fue enviado especialmente por el emperador Bahadur Shah para asesinar al Gurú porque lo había importunado para que cumpliera una promesa hecha solemnemente. Se ha pensado que el Emperador creía que si podía sacar al Gurú de su camino, todos los problemas llegarían a su fin. ↩︎
Este es un hombre diferente del autor del Suraj Parkash. ↩︎
Estas líneas fueron impresas en un sello hecho por los Sikhs después de la muerte del Gurú, y fueron adoptadas por Ranjit Singh para su moneda después de haber asumido el título de Maharaja. ↩︎
El estado de Haidarabad ha destinado los ingresos de cinco aldeas, a saber, Bishanpuri, Bari, Bansari, Masor y Eki, para el mantenimiento del santuario. Los ingresos anuales de estas aldeas ascienden a unas dieciocho mil rupias. Los custodios sijs del santuario reciben una suma similar del Estado para su propio mantenimiento.
Cabe mencionar que todos los lugares de culto en el territorio de Haidarabad reciben ayuda estatal. Un templo hindú en la capital recibe un subsidio anual de setenta mil rupias. En cada aldea, tanto los templos hindúes como los musulmanes son considerados objetos de la generosidad del Nizim. Incluso las iglesias cristianas y parsis deben reconocer su generosidad.
Hay mil doscientos sijs, incluyendo caballería e infantería, comandados por doce risaldarios, en el ejército de Nizim. Los risaldarios residen en Nander, cada uno por turnos, durante un año entero para proteger el santuario y a los sijs que se han reunido en torno a él desde diferentes países. También hay trescientos o cuatrocientos sijs en la Policía Estatal. ↩︎