Después de la batalla, el Gurú fue al lugar donde yacían los cuerpos de Sango Shah, Jit Mal y sus otros valientes sikhs caídos. Ordenó que los caídos de ambos bandos fueran enterradas. Los cuerpos de los sikhs fueron incinerados, los de los hindúes arrojados al río adyacente y los de los musulmanes enterrados con toda solemnidad. Los bardos se reunieron y cantaron sus alabanzas. Saiyid Budhu Shah se presentó junto con sus dos hijos supervivientes ante el Gurú. El Gurú dijo: «Te saludo como un verdadero sacerdote de Dios. Tu vida humana te es provechosa. No consideres que tus hijos están muertos. No, vivirán para siempre. Solo mueren aquellos que desprecian el nombre de Dios y se vuelven cobardes en el campo de batalla». Budhu Shah respondió: «Verdadero rey, no lamento a mis hijos que han muerto, porque, en primer lugar, han ido a disfrutar de asientos en el paraíso y, en segundo lugar, porque han perdido la vida en tu defensa». Ni siquiera las mayores austeridades pueden lograr semejante beneficio.
El Gurú consideró cómo recompensar a Budhu Shah por su suprema devoción a su causa. Decidió que, como las posesiones mundanas eran efímeras, el don del nombre de Dios era la mayor recompensa, y por ello le concedió debidamente ese inestimable don. Pero también le hizo otros regalos. En ese momento, el Gurú se peinaba el pelo largo, y un sirviente estaba a su lado sosteniendo su turbante. Cuando el Gurú se aseó, colocó el peine con el pelo suelto sobre el turbante y se lo entregó a Budhu Shah para que lo conservara en su memoria. También le dio un pequeño cuchillo que los sijs suelen llevar consigo, y finalmente una suma de cinco mil rupias para distribuir entre sus discípulos. El turbante [ p. 46 ] del Gurú, su peine, el pelo y el cuchillo se conservan como reliquias en el estado sij de Nabha. Fueron adquiridos de los descendientes de Budhu Shah por Raja Bharpur Singh.
El Gurú recordó a sus primos Sango Shah y Jit Mal, y los proclamó guerreros valientes y poderosos que habían ocupado sus asientos en el cielo. Les pidió a sus hermanos que no lloraran por ellos. Los hermanos respondieron: «¿Por quién debemos llorar? Sango Shah y Jit Mal han luchado y alcanzado la dignidad de la salvación. La guerra significa matar o morir, y no hay necesidad de lamentar las consecuencias». El Gurú recompensó a todos aquellos que arriesgaron sus vidas por él y contribuyeron a su victoria significativa y decisiva.
Cuando la fama del Gurú se extendió tras su reciente éxito y destreza en las armas, recibió la visita de muchas personas ilustres. Poetas, cantantes y músicos acudían en masa a su corte, y se esforzaba por recompensar adecuadamente a todos los que lo visitaban. Una vez terminada la guerra, los soldados sijs idearon diversos planes para ocupar su tiempo en el futuro. Irían a capturar a Raja Fatah Shah y lo obligarían a postrarse a los pies del Gurú. Y conquistarían y obtendrían la libertad del país entre Paunta y Anandpur, para así eliminar los obstáculos que se interponían en su marcha. Esta última empresa, al ser la que más les afectaba, pidieron especialmente la consideración del Gurú.
El Gurú los amonestó y los contuvo. Les pidió que esperaran la oportunidad. Su imperio aún debía extenderse a lo largo y ancho. Sabía, sin embargo, que sus tropas no se quedarían de brazos cruzados, eufóricas como estaban por su reciente victoria. En consecuencia, les dio la orden de regresar a Anandpur, orden que los alegró mucho. Todos partieron, llevando consigo a sus heridos y su equipaje.
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El Gurú marchó por Sadhaura y Laharpur. Acampó en este último lugar, donde fue recibido por el enviado del Raja de Nahan, quien deseaba ir a su encuentro. El Gurú envió su ejército a Anandpur y se quedó solo con unos pocos seguidores para encontrarse con el Raja. El Gurú deseaba entretenerse con la caza tras su reciente guerra, y se le presentaron amplias oportunidades en esa zona del país. Durante su estancia en Laharpur, Budhu Shah lo visitaba con frecuencia y mantenía conversaciones religiosas con él. Aunque el Raja de Nahan deseaba mucho recibir al Gurú, temía la ira de los demás jefes de las montañas si se supiera que aún mantenía relaciones amistosas con el sumo sacerdote de los sijs, quien les había infligido tan señalada derrota. El Raja solía enviar un mensajero a diario para anunciar su llegada; pero, por alguna razón, un imprevisto lo impidió. Sin embargo, llegaría al día siguiente. El Raja continuó con este método de postergación día tras día. Finalmente, pidió consejo a sus ministros sobre si era apropiado que se reuniera con el Gurú. Le respondieron que no, dado que el Gurú estaba enemistado con todos los jefes de las montañas. Si ahora se reuniera con el Gurú, los jefes se resentirían y probablemente le declararían la guerra. Ante esto, el Raja envió un mensajero para decirle que estaba muy ocupado y no podía ir personalmente a ver al Gurú, pero que enviaría a su primer ministro para que le hiciera los honores del estado. El Gurú no ocultó que conocía los motivos del Raja y le envió un mensaje diciéndole que ahora continuaría su viaje a Anandpur, y que el Raja no tendría que preocuparse más por la entrevista.
El Gurú permaneció en Laharpur trece días. Los habitantes principales eran kanghars, ladrones por instinto y profesión, que le robaron dos camellos. Cuando los ranghars se negaron a entregar el botín, el Gurú mandó llamar a un faquir que vivía cerca, [ p. 48 ], y le dijo que fuera, con el pretexto de mendigar, a la casa de un tal ranghar para ver si los camellos estaban allí. El faquir fue, vio los camellos e informó debidamente de su hallazgo. El Gurú mandó llamar al ranghar que los poseía y le dijo que actuara como un hombre honesto y entregara los camellos; de lo contrario, lo echaría de su casa. Ante esto, el ranghar se deshizo de la propiedad robada. El Gurú calificó la aldea de los Ranghars de falsa y la del faquir de auténtica, y afirmó que la aldea del faquir siempre saldría ganando y la de los Ranghars siempre perdería. La profecía del Gurú se cumplió. Posteriormente, se construyó un templo llamado Toka en Laharpur en honor a la visita del Gurú.
Mientras el Gurú se dirigía a Anandpur, se encontró con la Rani de Raipur,[1] quien lo esperaba en su camino. Tras rendirle homenaje, le pidió que descansara en su capital. El Gurú aceptó con gusto su invitación. Le mostró la mayor hospitalidad y le envió a su hijo con una bolsa de rupias como ofrenda. En una entrevista posterior, le rogó al Gurú que rezara para que el linaje de su hijo perdurara. El Gurú dijo que su hijo debía dejarse crecer el cabello y perfeccionarse en el manejo de las armas. La Rani respondió que los turcos estaban en el poder y que temía permitir que su hijo vistiera de forma diferente. El Gurú la exhortó a no tener miedo. El gobierno de los turcos solo debería durar un breve período. «Cuando mi secta se vuelva más numerosa y se apodere del imperio de los turcos, adoptará el cabello largo como distinción». Y cuando la línea de los turcos sea extirpada, la tuya [ p. 49 ] permanecerá intacta. Se unirá entonces a la Khalsa y alcanzará la felicidad plena.
Ante esto, el Gurú tomó su espada y escudo y se los entregó al hijo de Ramni. Dijo: «Tómalos y trátalos con respeto, para que cuando llegue el momento de angustia, tus deseos se cumplan y tu vida y tus bienes se preserven». La Rani, encantada con los regalos y las palabras del Gurú, le dijo: «Gran rey, grandes son tus dones. ¿Quién puede privarnos de ellos? Es tu inquebrantable deber mantenerte unido por los lazos del amor a la raza humana, y eres, además, misericordioso y compasivo». La Rani, al ver que el Gurú había hecho el regalo con sus propias manos sagradas, se llenó de alegría, y tomando la espada y el escudo, los colocó respetuosamente sobre su cabeza y luego tocó la cabeza de su hijo con ellos. Cubrió un lecho con una colcha y colocó las armas con reverencia sobre ella. Después de esto, el Gurú continuó su viaje a Anandpur.
En el camino, el Gurú se detuvo en Kiratpur, donde Gulab Rai y Sham Das, nietos del Gurú Har Gobind, fueron a visitarlo. Allí visitó los santuarios de sus antepasados. Cuando se supo que el Gurú regresaba a Anandpur, los habitantes de la ciudad acudieron a recibirlo, y hubo una alegría inusual por su regreso sano y salvo.
Poco después, comenzaron a presentarse quejas contra las tropas del Gurú ante el Raja Bhim Chand. Siempre que los hombres del Gurú no lo acompañaban a la cacería, solían salir a cazar en grupos separados. En ese entonces, el Gurú comenzó a construir un fuerte y construyó una sólida y elevada muralla a su alrededor.
El rajá Bhim Chand estaba muy irritado por las numerosas quejas que recibía continuamente contra los sijs. Consultó con su ministro: «¿Qué haremos? No somos lo suficientemente fuertes para luchar [ p. 50 ] contra el Gurú, pero ¿cuánto tiempo soportaremos esta molestia?». El ministro respondió: «Oh, rajá, no veo otra solución al problema que la reconciliación con el Gurú». Todos los demás altos funcionarios estatales consultados dieron respuestas similares. Bhim Chand decidió entonces enviar un enviado para averiguar si el Gurú tenía intención de hacer una paz duradera con él.
El enviado, seleccionado entre los funcionarios más refinados del estado, entregó debidamente el mensaje de su señor, pidiendo paz y el olvido del pasado. El Gurú respondió: «No me he peleado con el rajá Bhim Chand, pero él sí conmigo. Mirad qué engaños empleó para conseguir mi elefante. Cuando su cortejo nupcial se dirigió a Srinagar, intentó matar a mi ministro y a sus tropas. Solo por la gracia de Dios lograron escapar. Aun así, tu rajá no dejó nada por hacer contra nosotros, pues incitó a Fatah Shah, quien había sido mi amigo, a declararnos la guerra. Una vez más, Dios nos protegió y obtuvimos la victoria. ¡Oh, enviado! Nuestro ejército no ha tomado posesión de ningún fuerte ni aldea vuestra. Mis soldados necesitan urgentemente pasto para sus caballos y carne de cabra para ellos. Estos solo pueden obtenerse en vuestras aldeas. Si no los conseguimos pagando, moriremos de hambre, pero no queremos aceptar nada más de vosotros».
El enviado sonrió y dijo: «Considera el país del Raja Bhim Chand como tuyo. Está muy ansioso por conocerte, y si me lo permites, lo traeré aquí». El Gurú respondió: «En la casa del Gurú Nanak, los hombres reciben su merecido. Si alguien con espíritu humilde entra allí, será feliz; pero si alguien con la frente en alto entra, pagará con su vida. Entonces dile claramente a tu Raja que si tiene intenciones amistosas, puede venir a mí y será recibido con la debida consideración». El Raja se sintió muy complacido al recibir este mensaje [ p. 51 ] y de inmediato hizo los preparativos necesarios para su visita al Gurú.
Cuando Bhim Chand fue presentado ante el Gurú, dijo: «Oh, verdadero Gurú, tu nombre es el protector de quienes buscan tu protección. Te ruego que perdones y olvides cualquier palabra insensata que haya pronunciado o cualquier acto insensato que haya cometido». El Gurú respondió: «Oh, Raja, no he sido tu agresor. La agresión ha sido toda tuya. Si actúas con justicia hacia el Gurú, él actuará con justicia hacia ti». Bhim Chand prometió actuar en el futuro según los deseos del Gurú. Ante esto, el Gurú le entregó una magnífica túnica de honor y lo despidió, encantado con la entrevista.
La esposa del Gurú, Sundari, le presentó un hijo llamado Ajit Singh el cuarto día de la brillante mitad de Magh, Sambat 1743 (1687 d. C.).
Raipur se encuentra en el subcolectorado de Nardingarh, en el actual distrito de Ambala, en el Punjab. A Raipur pertenecen unas veintitrés aldeas, que generan unos ingresos anuales de 18.000 rupias. El actual propietario es Rao Baldev Singh, un rajpit hindú. Su abuelo era sij. En el fuerte de Raipur hay un gurdwara en el lugar donde Gobind Rai cenó como invitado del R&ni. También hay un gurdwara fuera del fuerte, en el lugar donde acampó. El Granth Sahib se conserva en ambos gurdwaras. ↩︎