Un día, los sijs le preguntaron a un pandit que solía leer poemas épicos al Gurú: «¿Son reales o exageradas las hazañas atribuidas a Bhim, Arjan y otros?». El pandit, impulsado por la avaricia, decidió despistar a sus interrogadores y respondió: «Bhim, Arjan y los demás eran realmente tan poderosos como se les describe. Esto fue el resultado de sus sacrificios y ofrendas quemadas en honor a Durga, que la hicieron visible para ellos». Los sijs entonces le pidieron al pandit que les mostrara cómo podían contemplar a la diosa y vencer a sus enemigos. El pandit, al oír esto, se regocijó interiormente de que los sijs finalmente hubieran caído bajo su poder y, lo que consideró más importante, de que hubiera encontrado la oportunidad de forjarse una posición. Respondió: «Aunque ningún dios o diosa se hace visible en esta era de Kal, tal manifestación puede ser posible mediante una inversión adecuada de dinero y la realización de ciertos actos de devoción». Si la diosa Durga apareciera, cumpliría todos tus deseos. Pero primero debe celebrarse un gran banquete y se debe hacer una prueba para determinar quiénes [ p. 61 ] son los brahmanes más sagrados, para que puedan realizar sacrificios y ofrendas quemadas con el fin de asegurar la aparición de la diosa. Los sikhs informaron al Gurú de esta conversación. Él le dijo al pandit: «Tu afirmación de que la diosa no se manifiesta en la era Kal no tiene pruebas. Si apareció en épocas pasadas, ¿por qué no habría de hacerlo también en esta? Y si no aparece en esta época, entonces es improbable que haya aparecido en ninguna época anterior. Al mismo tiempo, no necesito sus bendiciones ni maldiciones. Soy hijo del Inmortal, que es el Rey de los dioses y los hombres, que controla millones de mundos, que es omnipotente, que me aprecia; y no tengo necesidad de adorar a dioses o diosas.’ [1]
El pandit volvió a afirmar que si los sikhs hacían que Durga se manifestara, triunfarían en todas sus batallas, como Durga misma lo había hecho en todas sus contiendas [2] contra los demonios que habían guerreado contra las deidades benignas. El Gurú, importunado así, decidió demostrar la hipocresía de los brahmanes. Los invitó a todos a un gran festín. Se les ofreció todo tipo de viandas, incluyendo carne. Cuando se reunieron, anunció que daría cinco muhars de oro a cada brahmán que comiera carne, mientras que a cada uno de los que comiera alimentos cocinados con mantequilla clarificada les daría cinco rupias. Comer carne está realmente prohibido para todos los brahmanes; sin embargo, varios de ellos lo hicieron, inducidos por la recompensa prometida. Según un relato, catorce y, según otro, veintiuno brahmanes rechazaron la carne que se les ofreció. El Gurú se dirigió a los brahmanes que la habían comido y los reprendió, diciendo: «Están dando un mal ejemplo a su pueblo». No son brahmanes, sino demonios. Para engañar a la gente, llevan tilaks en la frente y fingen ser sumos sacerdotes [ p. 62 ] de la religión, pero en realidad son simplemente chandals, la clase más baja de parias. El Gurú, sin embargo, les dio la recompensa prometida.
En esa ocasión el Gurú citó las siguientes palabras de Kabir:
Kabir, donde hay conocimiento divino hay virtud; y donde hay falsedad hay pecado.
Donde hay codicia hay muerte; donde hay perdón está Dios mismo.
El Gurú también citó el siguiente slok del Gurú Amar Das:
En la medida de lo posible no confíes en los avaros: en el último momento te plantarán donde nadie te echará una mano.
Los brahmanes que se abstenían de comer carne insistieron en la sugerencia del pandit ante el Gurú: «Si mediante la adoración y las austeridades puedes contemplar a Durga, quien es la luz viviente y ardiente de esta era, ella te concederá cualquier bendición que desees». El Gurú preguntó: «¿Puedes manifestar a Durga? Lo que propones no está de acuerdo con mi religión». Los brahmanes respondieron que había un brahmán llamado Kesho en Benarés que tenía el poder de manifestar a la diosa, pero que exigiría una gran remuneración. El Gurú volvió a preguntar cómo un hombre lleno de codicia, como representaban a Kesho, podía poseer tal poder espiritual como para hacer aparecer a Durga. Los brahmanes, incapaces de responder a esta pregunta, se marcharon.
El Gurú aprovechó la reunión en el festival hindú de Holi para organizar al día siguiente una guerra simulada, a la que llamó mahalla,[3] para el entrenamiento de sus tropas. El objetivo del Gurú se ha logrado recientemente mediante los campamentos de entrenamiento establecidos anualmente por el Gobierno de la India.[4]
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Kesho, sumamente avaricioso, oyó la generosidad del Gurú y acudió a él. Dijo que iba de camino a contemplar a la diosa de Jawalamukhi, pero que se había detenido para ver al Gurú, cuya grandeza era universalmente reconocida. Le dijo al Gurú que tenía el poder de manifestar a la diosa, pero que las ceremonias y ofrendas quemadas que debían realizarse como paso previo serían muy costosas. Kesho contó con el apoyo de los demás brahmanes, quienes insistieron nuevamente al Gurú para que realizara las ceremonias y ofrendas quemadas necesarias. El Gurú, para demostrar su insinceridad, aceptó su oferta. El brahmán, al comprobar la riqueza del Gurú, se sintió muy complacido y le prometió toda la ayuda posible. Hizo una lista de materiales para un homm u ofrenda quemada, que costaría una gran suma de dinero. El Gurú proporcionó lo necesario y preguntó dónde se realizaría el homm. El brahmán respondió que debía realizarse en un lugar solitario. El Gurú señaló la hermosa colina de Naina Devi como lugar donde todas las ceremonias podían realizarse en privado y sin interrupciones. El brahmán se sintió muy complacido, elogió el buen juicio y la generosidad del Gurú y dijo que la diosa sin duda aparecería en el lugar indicado. El Gurú ordenó entonces que se despejara el terreno, tras lo cual el brahmán procedió a realizar las ceremonias necesarias para la manifestación de la diosa.
Un día, el Gurú salió a cazar y mató varias aves del bosque. A su regreso, Kesho le dijo que la diosa jamás se aparecería a nadie que quitara la vida. El Gurú respondió que en Jawalamukhi se sacrificaban continuamente animales a la diosa del brahmán. Entonces ordenó a su sirviente que soltara a las aves. Se dice que, cuando se soltaron las cuerdas con las que estaban atadas a la silla del Gurú, las aves se fueron volando. Kesho quedó asombrado y se [ p. 64 ] expresó feliz de haber entrado en contacto con un hombre tan santo como el Gurú.
El Gurú recibió muchos regalos extraños. Un día se presentó un jardinero. Había venido desde Patna con un mango joven como ofrenda. El jardinero narró cómo había plantado un jardín y, con la esperanza de tener éxito, prometió darle al Gurú el primer árbol que produjera. Llevó el árbol y le preguntó al Gurú dónde lo plantaría. El Gurú respondió que dispararía una flecha y que donde cayera, el árbol podría ser plantado. La flecha del Gurú cayó a gran distancia, y allí, como era debido, el mango joven fue plantado.
Tras nueve meses de adoración e invocación a la diosa, el pandit le dijo al Gurú que pronto aparecería. Habría muchos indicios de tal resultado. Ocurriría un terremoto desastroso, habría relámpagos inusuales y varios otros portentos formidables aparecerían en los cielos. El Gurú presionó al brahmán para que fijara una fecha para la aparición de la diosa. El brahmán fijó el primer día de Nauratar, un festival en honor a Durga celebrado en el mes de Assu y Chet, para el fenómeno. Pasó el primer día de Chet y ella no apareció. El brahmán entonces dijo que aparecería el cinco de Nauratar. Pasó el quinto día y ella no apareció. El brahmán entonces dijo que alguna persona santa debía ser ofrecida como sacrificio a ella, y que después, sin duda, se revelaría. El Gurú respondió: «¿Quién es tan digno de ser ofrecido como sacrificio como tú? Dices que no hay nadie tan santo como los brahmanes». Al oír esto, el pandit empezó a sospechar que el Gurú pretendía sacrificarlo a la diosa, y, si esto ocurría, ¡qué triste recompensa sería por todos sus esfuerzos! Entonces dijo: «Si me das permiso, iré a buscar un sacrificio humano». El Gurú respondió: «No; el sacrificio está aquí». Ante esto, el coraje del [ p. 65 ] pandit rebosó de coraje. Inmediatamente abandonó la presencia del Gurú con el pretexto de cumplir un oficio de la naturaleza, y no detuvo su huida hasta llegar a un refugio seguro.
Tras la huida de Kesho, el Gurú ordenó que los materiales reunidos para la ceremonia se arrojaran al pozo del hom. Al oír esto, una gran llama se elevó hacia el cielo. Al ver esto desde lejos, todos los espectadores tuvieron la certeza de que el propio Gurú había provocado la aparición de Durga. El Gurú desenvainó su espada y partió hacia Anandpur. Cuando la gente le preguntó si la diosa se le había aparecido, alzó la espada, como si dijera que, con la ayuda de Dios, su espada realizaría las hazañas que los brahmanes atribuían a Durga. La gente creyó entonces erróneamente que la diosa le había dado la espada.[5]
Se acercaba el festival de Baisakhi. El Gurú ofreció un gran banquete al que invitó a todos los reunidos en Anandpur, pero omitió al brahmán Kesho. Sin embargo, lo mandó llamar cuando todos los invitados hubieron disfrutado del festín. Kesho rechazó la invitación con enojo y dijo que no comería las sobras de una gentuza de baja casta. Diwan Nand Chand, en nombre del Gurú, recordó a Kesho que lo había abandonado como un cobarde. «¡Qué buen servicio le prestaste, y tu ira y decepción son el resultado!». Kesho, tras reflexionar un poco más, fue a ver al Gurú, pero al mismo tiempo se negó a comer las sobras del festín. El Gurú compuso lo siguiente en esta ocasión:
Todo lo que Dios escribió en tu destino lo has obtenido; oh Brahman, destierra tu arrepentimiento:
No es culpa mía que se me haya escapado de la memoria; no pienses en la ira.
Te enviaré ropa y ropa de cama hoy mismo; tenlo por seguro. [ p. 66 ]
Kesho respondió—Todos los Khatris son hechos por los brahmanes.
El Gurú—Mira a mis Sikhs aquí con una mirada de favor.[6]
Aquí el Gurú comenzó a elogiar a sus Sikhs y a reconocer la poderosa ayuda que había recibido de ellos:
Mis victorias en la batalla han sido por su favor; por su favor ya he hecho regalos;
Por su favor todos mis problemas han sido eliminados; por su favor nuevamente mi casa está repleta;
Por su favor he adquirido conocimiento, y por su bondad todos mis enemigos han sido muertos;
Por su favor soy exaltado; de lo contrario, hay millones de hombres comunes y corrientes como yo.[7]
Servirles agrada a mi corazón; ningún otro servicio es querido para mi alma.
Darles regalos está bien; hacer regalos a otros no es rentable para mis Sikhs.
Darles algo dará frutos en el próximo mundo y traerá honor incluso en éste; dar algo a otros es completamente inútil.
Toda la riqueza de mi casa con mi alma y mi cuerpo es para ellos.
El brahmán se enojó y su corazón comenzó a freírse y arder como hierba seca.
Lloró por la costumbre que se había establecido para el futuro.
Algunos escritores opinan que el Gurú, durante el tiempo que los cronistas afirman que estaba ocupado adorando a Durga, en realidad estaba traduciendo obras sánscritas en la soledad y tranquilidad de los claros de la montaña. Estos eventos ocurrieron en Sambat 1755, [ p. 67 ] 1698 d. C.,[8] y fue el decimocuarto día de junio de ese año que el Gurú, según sus propias declaraciones, completó su traducción del Avatar Ram del sánscrito al hindi. Añade que la traducción se completó al pie del majestuoso Naina Devi, a orillas del Satluj.
Panth Parkash de Bhai Gyan Singh, Capítulo 25. ↩︎
Estos se relatan en el Markandeya Puran de los hindúes. La obra ha sido traducida recientemente por el Sr. IE Pargiter. ↩︎
Un lugar para halla o concurso. ↩︎
Gurumat Prabhakar de Sardar Kahn Singh, pág. 134. ↩︎
Panth Parkash de Gyan Singh, Capítulo 25. ↩︎
Esto se dijo irónicamente. El Gurú no necesitaba la ayuda de Kesho para sus sikhs. ↩︎
Es decir, si los sikhs no me hubieran ayudado, ahora estaría en la misma situación que millones de otras personas. ↩︎
Siraj Parkash, Rut UI, Capítulo 29. ↩︎