Hemos llegado ahora a una etapa muy crítica de nuestra biografía del Gurú, y es necesario exponer con claridad y certeza lo que el Gurú realmente pensaba de la idolatría o la adoración de objetos inanimados.
Sobre este tema, la mejor evidencia disponible son las propias composiciones reconocidas del Gurú. En el Akal Ustat, escribe lo siguiente:
Algunos adoradores se ponen piedras sobre sus cabezas, otros suspenden lingams de sus cuellos;
Algunos ven a Dios en el sur, otros inclinan sus cabezas hacia el oeste ;[1]
Algunos necios adoran ídolos, otros se dedican a adorar a los muertos.
El mundo entero enredado en falsas ceremonias no ha descubierto el secreto de Dios.
Nuevamente en la misma composición el Gurú dirigiéndose a un idólatra escribió lo siguiente:
¡Oh gran bestia! No reconoces a Aquel cuya gloria llena los tres mundos.
En lugar del Dios Supremo, adoras cosas cuyo contacto te hará perder el cielo.
Al hacer buenas obras cometes un pecado que avergüenza incluso a los pecados más grandes.[ p. 68 ]
Cae a los pies del Ser Supremo, oh necio; Él no está en una piedra.
En el Vichitar Natak se encuentran los siguientes, entre otros versos similares:
No soy un adorador de piedras,
Tampoco me conformo con ningún atuendo religioso.
En los treinta y tres Sawalyas el Gurú se expresa de la siguiente manera:
Algunos se atan firmemente un ídolo al pecho, otros dicen que Shiv es Dios;
Algunos dicen que Dios está en el templo de los hindúes; otros creen que está en la mezquita de los musulmanes;
Algunos dicen que Ram es Dios; otros dicen que Krishan; algunos en sus corazones aceptan las encarnaciones como Dios;
Pero he olvidado toda religión vana y sé en mi corazón que el Creador es el único Dios.
¿Por qué adorar una piedra? Dios no está en una piedra.
Adoradle como Dios, por cuya adoración todos vuestros pecados serán borrados,
Y al tomar cuyo nombre te liberarás de todos tus enredos mentales y corporales.
Haga de la meditación de Dios siempre su regla de acción; ninguna ventaja se puede obtener con la práctica de la religión falsa.
Nuevamente el Gurú escribe lo siguiente en su célebre carta al Emperador Aurangzeb:
Yo soy el destructor de los turbulentos montañeses,
Porque ellos son idólatras y yo soy destructor de ídolos.
Como prueba adicional de los sentimientos del Gurú sobre el tema de la idolatría, tenemos una composición, escrita o sancionada por él mismo, que se encuentra en sus obras completas, sobre la cual basar nuestra conclusión.
Había un rey llamado Sumat Sain, casado con una dama llamada Samarmati. Tuvieron cuatro hijos y una única [ p. 69 ] hija llamada Rankhambh Kala. Los niños fueron puestos bajo la tutela de un brahmán. Un día, la princesa fue más temprano de lo habitual a la casa del brahmán y lo encontró adorando y postrándose ante un salagram andalingam.[2] Sonrió al ver a su tutor tan ocupado y le preguntó la razón de su extraordinaria conducta.
El Brahmán
Este salagrama, oh señora, es un dios al que adoran los grandes reyes. ¿Qué sabes tú, que eres ignorante, sobre él? Consideras que este salagrama, que es dios, es una piedra.
La Princesa
Oh, gran necio, no reconoces a Aquel cuya gloria llena los tres mundos. Adoras esta piedra, a cuyo contacto la futura dicha del hombre se pierde. Cometes un pecado para alcanzar tu propio objetivo, un pecado que horrorizaría a otros pecados. Oh, bestia, postrate a los pies del gran Dios; Él no es una piedra. Vive en el agua, en la tierra firme, en todas las cosas y en todos los monarcas. Está en el sol, en la luna, en el cielo. Dondequiera que mires, puedes fijar tu mirada en Él. Está en el fuego, en el viento y bajo la tierra. ¿En qué lugar no está? Está contenido en todo. Si todos los continentes se convirtieran en papel y los siete mares en tinta; si todos los vegetales se cortaran y se usaran como plumas; si Saraswati, la diosa de la elocuencia, dictara y todos los seres escribieran durante sesenta eras, no podrían describir a Dios de ninguna manera. Sin embargo, oh necio, supones que Él es una piedra. Oh, hombre, no descubres el secreto de Dios. Engañas al mundo por todos los medios y llenas tus arcas de riquezas como recompensa por tu engaño. El mundo te considera un pandit astuto y sabio, pero adoras una piedra y, por lo tanto, me parece que has renunciado a la razón. Mientras [ p. 70 ] pronuncias «Shiv, Shiv» con la boca, tu corazón se llena de codicia. Practicas una hipocresía excesiva ante el mundo y no te avergüenzas de mendigar de puerta en puerta. Permaneces casi dos horas tapándote la nariz como si estuvieras practicando jog. Te mantienes de pie invocando a Shiv. Si alguien pasa y te da una paisa, la recoges con los dientes y olvidas a tus dioses. Das instrucciones a otros, pero no meditas en Dios. Siempre predicas a la gente que desprecie el dinero. Sin embargo, por ese mismo dinero mendigas a las puertas de los ricos y de los pobres, y no te avergüenzas de rebajarte incluso ante el más humilde de tus semejantes. Dices ser santo, pero eres muy impío. Te consideras satisfecho, pero estás muy descontento, y solo sales de una puerta para ir a mendigar en otra. Fabricas un ídolo de arcilla de Shiv y, tras adorarlo, lo arrojas al río. Al volver a casa, eriges otro en su lugar. Caes a sus pies y frotas tu frente contra el suelo durante una hora. Piensa en lo que te puede dar. Adoras el símbolo de la procreación y te postras ante él creyendo que es Shiv. Llamas a un dios de piedra, pero de nada te servirá. Puesto que la piedra pertenece al orden más bajo de la creación, dime, ¿qué te dará incluso si se complace contigo? Aunque en algún momento te haga como ella misma, no serás mejor que una piedra. Gran ingenuo, ten por seguro que, cuando tu vida se haya ido, será demasiado tarde para que sepas algo de Dios. Has pasado tu infancia sin orar, pero ni siquiera en tu edad adulta has repetido el nombre de Dios.Has inducido a otros a dar caridad, pero nunca has levantado la mano para ayudar a otro. Has inclinado la cabeza ante las piedras, pero nunca ante Dios. Oh, necio, enredado en tus asuntos domésticos, has pasado la vida en la postergación. Habiendo leído uno o dos Purans, oh Brahman, estás henchido de vanidad. No has leído el Puran mediante el cual se pueden borrar todos los pecados de esta vida. Es por ostentación que practicas la penitencia. Día y noche tu mente está absorta en el lucro. Los necios aceptan tus declaraciones, pero yo no. ¿Por qué practicas [ p. 71 ] tanta hipocresía? ¿Por qué adoras una piedra? Has perdido tu felicidad aquí y en el más allá. Das instrucciones falsas y aceptas con gusto cualquier pago que te exijan. Basta con que hayas dado malas instrucciones a mis hermanos; no me instruyas.
El Brahmán
Escúchame, oh princesa, no has considerado la grandeza de Shiv. Adora siempre a los dioses Brahma, Vishnu y Shiv. Desconoces su grandeza, y por eso hablas así. Sabe que son los dioses más antiguos y reconócelos como los señores del mundo. Soy, oh princesa, un brahmán ayunante, y amo a todos, tanto a los nobles como a los humildes. Instruyo a todos e induzco incluso a los más avaros a practicar la caridad.
La Princesa
Comunicáis hechizos para hacer discípulos. Luego les ofrecéis dinero de cualquier manera posible, pero no les enseñáis la verdad y arruináis su felicidad en este mundo y en el venidero. Escucha, oh brahmán, despojáis de cualquier manera posible a quienes reciben vuestro hechizo iniciático. Los necios no reciben de ti conocimiento divino, sino que son estafados por sus esfuerzos. Les dices que tu hechizo les será beneficioso y que Shiv les concederá una bendición. Cuando los hechizos fracasan, finges que han omitido alguna ceremonia necesaria, y que por eso no han tenido éxito. Después les ordenas que den limosna a los brahmanes y realicen el hechizo para contemplar al dios. Les cobras una multa cuando deberían habértela cobrado por engañarlos, y a cambio de su dinero les repites el mismo hechizo. Los extravías a lo largo de todo el camino, y finalmente les dices que han omitido ciertas palabras, o que algo interrumpió las ceremonias, lo que explica la ausencia del dios y su imposibilidad de conceder la bendición deseada. Ante esto, [ p. 72 ] les aconsejas que te den limosna de nuevo. Oh, brahmán, ese es el tipo de hechizo que enseñas a aquellos cuyas casas pretendes saquear. Y cuando tus víctimas empobrecen, vas a espiar a otros. Si tus encantamientos y hechizos fueran eficaces, te sentarías como un monarca en casa y no mendigarías.
El brahmán, lleno de ira y maldiciendo a la princesa, dijo: «¿Cómo puedes saber lo que me pasa? Hablas como si hubieras tomado bhang».
La Princesa
Escucha, oh Brahman, eres tú quien no sabe lo que dices. Te diriges a mí con insolencia. El bhang no me roba los sentidos. ¿Adónde se han ido los tuyos sin él? Te consideras sabio porque nunca tomas bhang ni siquiera por error, pero cuando mendigas, insultas, como si estuvieras bajo la influencia del bhang, a aquel cuya casa visitas. ¿Por qué mendigas de puerta en puerta el dinero que finges despreciar? Acudes a los rajás y les robas bocados. Dices que has abandonado todo lo mundano y predicas a todos que hagan lo mismo. ¿Por qué extiendes la mano para aferrar aquello a lo que finges renunciar? A uno le predicas que renuncie a la riqueza, a otro le dices que está bajo la influencia de estrellas malignas y que, por lo tanto, debería pagarte para liberarse de ella. Vagas de puerta en puerta con la esperanza de engañar a la gente. Recitas los Veds, los Shastars y los Simritis, para que alguien te dé el doble de lo que te corresponde. Alabas a quien te da algo y vilipendias a quien te lo niega. De esta manera esperas obtener limosna de todos. Pero no reflexionas en que la alabanza y la censura son cosa de todos en vida, pero no afectan a los muertos. No puedes conferir la salvación a quienes te dan limosna, ni puedes matar al hijo o al padre de quien no te da nada. Solo acepto como brahmán a quien considera a quienes dan y a quienes rechazan, alabanza y censura como lo mismo. Oh, brahmán, el hombre a quien [ p. 73 ] extorsionas, o a quien complaces con tus diversas lisonjas, al final irá al infierno en tu compañía.
Los brahmanes, aunque dicen haber abandonado el mundo, aman la riqueza y, en busca de ella, mueren en Benarés o en Kumaun. Algunos, por codicia, se enredan el cabello enredado. Otros se ponen un collar de madera y se van descaradamente al bosque. Otros, con pinzas, se arrancan el pelo. Los brahmanes practican la hipocresía para saquear el mundo, y así pierden su felicidad aquí y en el más allá. Fabrican un lingam de arcilla y lo adoran, pero no tiene poder para el bien ni para el mal. ¿Por qué hombres, sabiendo que el lingam no tiene luz, encienden una lámpara ante él? ¿Y por qué personas necias y obstinadas, creyéndolo Dios, se postran ante él? ¡Insensato! Piensa en Dios y desecha rápidamente la indecisión de tu mente. Quienes han estudiado durante mucho tiempo en Benarés mueren finalmente en Bután. Tras adquirir algo de conocimiento, abandonas tu hogar y vagas de país en país. Dejaste a tu padre y a tu madre en algún lugar; tu esposa, tu hijo y la esposa de tu hijo no pueden encontrarte. Nadie ha traspasado el límite de la codicia; ha seducido a todos.
A algunos les afeitas la cabeza, a otros les impones multas y a otros les pones collares de madera. A uno le enseñas oralmente, a otro por escrito y a un tercero otras formas de conjuros, pero no les confieres ningún conocimiento espiritual perdurable. A algunos les muestras cómo argumentar sobre temas eruditos, pero a todos les das ejemplo de codicia en tus esfuerzos por obtener riquezas lo mejor que puedes. No muestras misericordia ni propicias a Dios, oh necio, sino que adoras arcilla pestilente. Es por esta razón que estás condenado a vagar mendigando. Piensa, insensato, en Aquel que hizo a los hombres conscientes; ¿por qué lo consideras inconsciente? ¿Por qué llamas Dios a una piedra? ¿Por qué vendes tu preciosa alma por debajo de su valor? No sabes nada, gran simplón, y aun así te llamas a ti mismo un pandit superior. ¿No mueres de vergüenza, oh gran fanfarrón? En tu orgullo pierdes tu honor. Tú [ p. 74 ] te haces llamar profeta y finges conocer el futuro, pero ni siquiera conoces el pasado. Te crees muy apuesto y capaz, y afirmas ser continente y físicamente fuerte. Dices que Shiv está ciertamente en la piedra, pero, ¡oh, gran necio!, no sabes nada. ¡Oh, hombre astuto!, considera en qué parte de la piedra está el señor de Parbati. Dime qué perfección espiritual alcanzas inclinando la cabeza ante el barro. A quien el mundo no puede complacer, no lo estará con tus ofrendas de arroz. Quemas incienso, soplas conchas y haces llover flores. Te cansas en tus esfuerzos, pero no encuentras a Dios en una piedra. A quienes no aceptan tus conjuros y hechizos les recitas canciones y versos. A plena luz del día robas riquezas de las casas de los hombres. Ladrones, carteristas y salteadores, al ver tu astucia, se avergüenzan de su ignorancia. No haces caso ni al magistrado ni al juez. Vives engañando a tus discípulos.
Los ricos son como las flores; los hombres inteligentes como tú son como los abejorros que, despreocupados de sus hogares, siguen zumbando sobre ellos. Todos están finalmente en poder de la Muerte, y aun así, los hombres han partido sin renunciar al ansia de riqueza. Este deseo no tiene límites. Es lo único que sobrevive en este mundo.
A algunos les afeitas la cabeza, a otros los envías a lugares de peregrinación y, al mismo tiempo, les pides todo lo que poseen. A quienes ves ricos los encierras en la puerta estrecha[3] y les impones un impuesto por cabeza. Luego los dejas pasar. Es la sed de dinero, no el amor a Dios, lo que mueve a los brahmanes.
[ pág. 75 ]
El Brahmán
Escucha, hija mía, no lo entiendes. Crees que aquel a quien llamamos Shiv es una piedra. Todos inclinan la cabeza ante los brahmanes y se aplican en la frente el agua con la que se han lavado los pies. El mundo entero los adora, mientras tú, niña insensata, los calumnias. Este salagrama es el Brahm original y antiguo, y es apreciado incluso por los monarcas.
La Princesa
Escucha, oh necio Brahmán, tú no sabes nada. Reconoces una piedra como la Luz Primordial del mundo. Crees que contiene al Ser Supremo. Has perdido la razón. No me engañes, sino toma lo que desees. No me digas que una piedra es Dios. Mientras se lo dices a los necios, los saqueas a tu antojo. Envías a los hombres a ríos de peregrinación para ahogarlos en la superstición. Haces innumerables esfuerzos para despojarlos de sus riquezas y no permitirles llevar ni un céntimo a casa. Finges encontrar diversas circunstancias desfavorables relacionadas con un hombre rico, para que te ofrezca festines y te soborne para que intercedas por él. Cuando sabes que un hombre ha gastado toda su riqueza, nunca lo miras. Los brahmanes revolotean sobre el dinero como cuervos, y se pelean como milanos por un pescado o perros por un hueso. En público explicas los Veds, pero en tu corazón adoras el dinero. No encuentras a Dios, tu dinero pronto se desvanece y todo tu servicio es vano. Haces alarde de tu erudición, pero no sabes cómo unir a los hombres con Dios. Te llamas sabio y a mí necio. ¿Qué pasaría si tú, oh idiota, no comes bhang? Aun así, no estás en tus cabales. Todos pueden verlo por sí mismos. Hombres valientes, tomando bhang, luchan y desenvainan colmillos de elefante, y empuñando la cimitarra y la lanza, castigan sin miedo a sus enemigos. Di, oh tirano, ¿qué harías incluso si tomaras bhang? Incluso entonces, si te vieras envuelto en combate, caerías de bruces como un cadáver de miedo. [ p. 76 ] Escucha, oh Brahman, instruye a los necios, sálvame de tus mentiras y predica tu falsedad a otros. ¿Por qué haces pasar cuero por moneda metálica? Irás al terrible infierno y renacerás como un paria. Colgado por los talones, serás torturado en la casa de la Muerte. Cuando tú y todos tus parientes sufran, ¿qué responderás? Di qué libros leerás entonces, y ¿adorarás entonces al lingam? ¿Encontrarás a Shiv y Krishan allí donde Dios te enviará atado? Donde no tienes hijo, madre, padre o hermano, ¿vendrá Ram en tu ayuda? Inclina siempre tu cabeza ante el gran Dios a quien los catorce mundos temen, a quien todos reconocen como el Creador y Destructor, que no tiene forma ni contorno, cuya morada, apariencia y nombre son desconocidos. ¿Con qué nombre debo hablar de Él, ya que no se puede hablar de Él? No tiene padre, madre, hermano, hijo ni nieto. A diferencia de Ram Chandar o Krishan, no tiene niñera ni cuidador. No necesita ejército para su dignidad. Lo que dice es verdad, y lo que desea, lo hace. A unos los regenera, y a otros los condena a la perdición. Él construye, moldea, crea y, de nuevo, destruye. Es al gran Dios a quien reconozco como mi Gurú. Soy su discípula y él es mi sacerdote. Soy una niña hecha por él. Oh, Brahmán, adoro al gran Dios. Una piedra no es mi mente. Yo llamo piedra, piedra.Por eso la gente está disgustada conmigo. Llamo falso a lo falso, algo que desagrada a todos. Digo la verdad y no tengo en cuenta a nadie. En cuanto a ti, oh Brahman, ¿no te avergüenzas de tu conducta? Fija tus pensamientos, aunque sea por un breve instante, en Dios.
El Brahmán
Dios considerará pecador a quien diga que esta piedra es otra que Dios, y arrojará al infierno a quien la profane. Es el Dios primordial y antiguo.
La Princesa
Solo adoro al único gran Dios. No respeto a Shiva. Tampoco adoro ni a Brahma ni a Visnú. No temo [ p. 77 ] a vuestros dioses. Tened presente que quien los invoque ya está muerto, pero la muerte no se acercará a quien medite en el Inmortal. Quien medite en el Inmortal e invoque su nombre una sola vez, obtendrá riqueza y perfección en cada acto. Quien medite en el Dios inmortal nunca sufrirá, sino que disfrutará de gran felicidad en el mundo. Cuando la muerte te torture, oh Brahmán, ¿qué libro leerás entonces? ¿Será el Bhagavad o el [4] Gita? ¿Te aferrarás a Ram o a Krishan para protegerte? Los dioses que consideras supremos han sido destruidos por la maza de la Muerte. Nadie, ni siquiera Brahma, Visnú o Indar, puede escapar de ella. Los dioses nacieron como los demonios, y ambos están sujetos a la transmigración. Los hindúes y los turcos son iguales, y la muerte los domina a todos. A veces, los demonios mataban a los dioses, y a veces, los dioses a los demonios. El Ser que destruyó tanto a los dioses como a los demonios es Aquel que me aprecia y a quien he tomado como mi Gurú. Me inclino ante Aquel cuya soberanía se reconoce en los catorce mundos, quien destruyó a Indar, Visnú, el sol, la luna,[5] Kuver, Varun y Sheshnag.
El Brahmán
Shiv elimina todos los pecados de quien adora esta piedra. Quien abandona a este dios y adora a otro caerá en el infierno. Quien da dinero a un brahmán lo multiplicará por diez en el otro mundo. Quien da a alguien que no sea un brahmán no obtendrá ningún beneficio de ello.
El poeta
Ante esto, la princesa tomó el lingam en su mano, golpeó al brahmán con él y le destrozó todos los dientes. Luego le arrebató todas sus propiedades.
La Princesa
Di ahora, oh Brahmán, ¿adónde se ha ido tu Shiv? Aquel a quien siempre has servido te ha roto los dientes. El ídolo que has invocado durante toda tu vida, por fin ha entrado en tu boca.
El poeta
La princesa distribuyó todos los bienes que le quitó al brahmán entre los demás brahmanes y luego le dijo a su antagonista: «No te preocupes, recibirás diez veces más en el próximo mundo». [6]
La Princesa
Dices a los demás: «Otorga tu riqueza o gástala», tú, que eres tan avaro que no pones cúrcuma en el dal que comes. Eres muy engañoso y andas por ahí con el propósito de engañar. Saqueas públicamente a la gente en el mercado. No gastas ni un kauri y siempre estás mendigando. Llamando a las muchachas tus hijas, las desfloras. Tu madre fue la codicia, tu padre la avaricia, y tú eres la encarnación de la mezquindad. Mientras practicas la avaricia, te jactas de tu prodigalidad, para que la gente pueda pensar que eres un monarca. Eres completamente inútil. Si alguien supiera los conjuros que pretendes saber, no tendría que mendigar de puerta en puerta. Con repetir aunque sea una vez un conjuro como el que presumes, podrías llenar tu casa de riquezas. Ram y Krishan, de quienes hablas, y aquellos a quienes adoras como Shiv y Brahma, fueron destruidos por la Muerte. A su debido tiempo, Dios los volverá a dar a luz. ¡Cuántos Ram Chandars y Krishans! ¡Cuántos Brahmas, Shivs y Vishnus! El sol y la luna, ¿qué son estos pobres desgraciados? Simplemente aguadores a las puertas de Dios. Fueron creados a su debido tiempo y la Muerte los destruirá a todos. A Vishnú, maldecido por la esposa de Jalandhar [7] y convertido en piedra, lo llamas un gran dios. ¿No te avergüenzas de ti mismo?
[ pág. 79 ]
El Brahmán
Iré a ver a tu padre, el Raja, y haré que te encarcelen.
La Princesa
Le contaré una historia diferente y haré que te corten ambas manos. Entonces seré realmente la hija del rey.
El Brahmán
Prometo hacer lo que me digas, siempre y cuando desestimes tu ira.
La Princesa
No adoréis las piedras, caed a los pies del gran Dios.
El poeta
Entonces el brahmán cayó a los pies del gran Dios y arrojó sus ídolos al río.
Bhai Nand Lal,[8] quien fue un famoso sij de Gurú Gobind Rai, y escribió varias obras en persa sobre la religión sij, se expresó así en sus Jot Bikas: «Miles de brahmas alaban a Gurú Nanak, pues su gloria supera a la de todos ellos. Miles de shivas e indars se postran a sus pies, pues su trono es más exaltado que el de ellos. Miles de vishnus, muchos carneros y krishnas, miles de durgas y gorakhs se sacrifican a sus pies». Bhai Nand Lal escribe más adelante que, al igual que Gurú Nanak, también lo fueron todos los gurús sus sucesores, incluyendo a Gurú Gobind Rai. Por lo tanto, se infiere que, lejos de que Gurú Gobind Rai adorara o rindiera homenaje a la diosa Durga, ella era una entidad insignificante que le rendía homenaje.
Dakhan desh Hart ka wasa, pachh’tm Allah mukama, Kabir. El dios de los hindúes habita en el sur (en Dwaraka), el de los mahometanos en el oeste (Makka). ↩︎
El lingam sagrado para Shiva es el símbolo de la procreación. Se veneraba en la antigüedad en Roma, como se venera ahora en la India. El autor vio un lingam en el templo de Venus en Pompeya, y su guía italiano le informó que era una piedra donde las mujeres estériles solían sentarse con la esperanza de tener descendencia. ↩︎
En Gaya, Kamaksha y otros lugares de peregrinación hindú hay una abertura en un muro por la que se invita a los peregrinos a pasar para obtener la liberación. Si el peregrino es rico, un mecanismo secreto lo atrapa en la abertura y le dice que no puede pasar debido a sus muchos pecados y atrocidades. Entonces se le obliga a jurar realizar ciertas penitencias y hacer ciertos regalos a los brahmanes. Solo se le permite pasar por la abertura cuando se ha pagado el dinero prometido. — Thag Lila, pág. 34. ↩︎
Uno de los dieciocho Puranes. ↩︎
Los sikhs creen en las diferentes creaciones y destrucciones del mundo. ↩︎
La princesa está aquí transmitiéndole las palabras del brahmán. ↩︎
La leyenda dice lo siguiente: Jalandhar estaba destruyendo a los dioses y nadie podía resistirlo, pues tenía una esposa virtuosa. Visnú le propuso tentarla, y él, imitando a Jalandhar, se acercó a ella. Al reconocer a Visnú por una marca particular en su costado, resultado de una patada que le propinó Bhrigu, un Rikhi, ella lo maldijo, y él se convirtió en la piedra salagram. Visnú, a su vez, la maldijo, y ella se convirtió en la planta de tulsi, que creció donde cayó la salagram. ↩︎
Más adelante se dará un relato de Bhai Nand Lal. ↩︎