Hubo dos hombres distinguidos llamados Jaidev, cuyas vidas y hechos se confunden frecuentemente en las crónicas y biografías indias. Uno era un metafísico y erudito que, según se dice, vivió en la corte de Vikramaditya. Se cuenta que, siendo niño, aprendía en un día tanto como sus compañeros en quince días. De ahí su nombre: Pakshadhar Misra. No es él el que nos ocupa en este momento.
Tii^s Jaidev, cuyos Kymns se encuentran en el Granth Bahib, es el célebre poeta sánscrito que escribió [ p. 5 ] el Gitgovind. Su padre fue Bhoidev, un brahmán de Kanauj, y su madre Bamdevi. Nació en Kenduli, a unos 32 kilómetros de Suri, en el actual distrito de Birbhum, en la Baja Bengala. Se convirtió en el más famoso de los cinco distinguidos poetas que vivieron en la corte de Lakshman Sen, rey de Bengala, cuya obra data del año 1170 de la era cristiana. Los cinco poetas fueron llamados las cinco joyas de la corte de Lakshman Sen, y el monarca estaba tan orgulloso de ellos que erigió un monumento para preservar sus nombres para las épocas futuras. Las especialidades de los cinco poetas son descritas así por el propio Jaidev:
Umapatidhara sobresale en la pintura de palabras;
Sólo Jayadava conoce la pureza del estilo;
Sarana es elogiada por su interpretación improvisada de pasajes difíciles;
Govardhana supera en descripción el amor;
Nadie es tan famoso como el rey de los poetas Dhoyi por recordar lo que una vez escuchó.
Se sabe muy poco de la juventud de Jaidev. Es cierto que desde su juventud fue un estudioso diligente de la literatura sánscrita y desarrolló un talento poético excepcional. El autor del Bhagat Mal lo describe como una encarnación y un tesoro de melodía, con la que, sin embargo, debido a sus hábitos ascéticos, prefirió durante mucho tiempo deleitar su alma antes que comunicar al mundo los espléndidos dones que poseía. Vagó por varios países, provisto únicamente de un cántaro de agua y vestido con la túnica remendada de un mendigo. Plumas, tinta y papel, generalmente tan indispensables para los literatos, eran lujos que no se permitía. Tal era su determinación de amar solo a Dios, que no dormía dos noches seguidas bajo el mismo árbol, por temor a concebir una preferencia indebida por él y olvidar a su Creador.
Se dice que agradó a Dios, con el fin de [ p. 6 ] salvar a la humanidad, retirar a Jaidev de su vida ascética. Para ello, relata el cronista, Dios ideó el siguiente recurso. Un brahmán Agnihotri de Jagannath, de quien había nacido una hermosa hija llamada Padamavati como resultado de muchas ofrendas y oraciones, la crió con el fin de dedicarla como bailarina al ídolo local. Su padre la condujo debidamente hasta el ídolo y recibió la orden de llevársela y entregarla al gran santo Jaidev. Ante esto, ella se presentó ante él, y él fue informado de la decisión divina a su favor. Jaidev razonó con el brahmán y le dijo que debía entregar a su hija a un hombre más rico, más adecuado para ella que un asceta sin hogar como él. El brahmán respondió que no podía desobedecer la orden de Dios. Jaidev replicó: «Dios es amo y omnipotente. Puede que tenga miles y decenas de miles de esposas, pero una para mí equivale a cien mil»; es decir, no tenía más necesidad ni capacidad de mantener a una que a cien mil. Tras una nueva discusión, en la que el brahmán fracasó, a pesar de ejercer toda su persuasión, dejó a su hija con Jaidev. Antes de partir, le advirtió que era impío actuar en contra de la voluntad de Dios. Debía permanecer con Jaidev y obedecerle según las instrucciones establecidas para las esposas en las escrituras sagradas hindúes.
La tierna muchacha permaneció con Jaidev y cuidó de su sombra. Se dice que él le explicó la inutilidad de vivir con él: «Eres sabia», le dijo; «esfuérzate por mejorar tu posición; no tengo poder para mantenerte ni cuidarte». Ella respondió: «¿Qué poder tiene esta pobre criatura? Puedes sacrificarte y nunca te abandonaré». Ante esto, Jaidev creyó que Dios lo obligaba a la alianza y se reconcilió [ p. 7 ] con la situación. Como primer paso para la vida doméstica, construyó una choza para su esposa, erigió un ídolo en ella y se dedicó a adorarla. Entonces comenzó a componer el célebre poema Gitgovind. Se cree que esta fue su segunda composición, siendo la primera un drama titulado Rasana Raghava. Una tercera obra que se le atribuye es Chandralok, un ensayo sobre las gracias del estilo.
El hecho parece ser que el ardiente ardor del genio de Jaidev buscó una salida, que con la experiencia de la vida se produjo un cambio en sus opiniones religiosas, que decidió dejar de ser un ermitaño y aceptar la esposa que le ofrecieron, distinguirse y buscar la fama mundana y sus placeres. Dios ha sido introducido ex machine en la narrativa para salvar a Jaidev de las acusaciones de inconsistencia y sumisión a la pasión humana.
El Gitgovind es muy conocido en ambos hemisferios. Ha sido traducido a la prosa inglesa y parafraseado en verso inglés.[1] Es quizás el único ejemplo de un gran poema popular compuesto en una lengua muerta. En el siglo XII de la era cristiana, el sánscrito se usaba, es cierto, al igual que el latín en Europa, pero ya había pasado la época dorada en que el sánscrito era una lengua viva, el único vehículo indio reconocido para los pensamientos y aspiraciones del hombre. El Gitgovind aún no solo se recuerda, sino que se canta a diario en los países de Karnatik y otras partes de la India, porque es ostensiblemente una canción de amor y sus melodías son dulces y encuentran un eco receptivo en el corazón humano.[2]
Durante la composición del Gitgovind, Jaidev [ p. 8 ] representó a Radhika, la heroína, haciendo pucheros porque Krishan, el héroe, había seguido otros amores. Krishan cambia de actitud y se dedica a apaciguarla y disculparse por su conducta. El poeta se disponía a que Krishan se dirigiera a su amada: «Adorna mi cabeza poniéndole las hojas de loto de tus pies, que son un antídoto contra el veneno de Cupido», cuando reflexionó que sería una deshonra para su dios que alguna mujer le pusiera los pies en la cabeza. Mientras reflexionaba así, el poeta dejó de escribir y se fue a bañar, con la intención de modificar posteriormente la frase para que se ajustara mejor a las posiciones relativas del héroe y la heroína.
¡Cuál no fue la sorpresa de Jaidev cuando, al regresar del baño, encontró el verso terminado exactamente como lo había planeado! Le preguntó a su esposa cómo había sucedido. Ella le dijo que él mismo había regresado y, tras escribir el verso, se había marchado. Ante esto, Jaidev supo que el propio Krishan había escrito el verso y, por lo tanto, había consagrado la composición. La fama del evento y del poema se extendió por todas partes, y Jaidev obtuvo el gran renombre que tanto anhelaba.
Satvika, rey de Urisa (Orissa) en aquel entonces, también era poeta y erudito. Accidentalmente seleccionó para un poema el mismo tema que Jaidev, y parece haber producido una obra de mérito respetable, la cual ordenó a sus brahmanes copiar y difundir. En respuesta, le mostraron la composición de Jaidev. Con esto, querían decir que el poema del rajá no era nada comparado con el de Jaidev. Era como comparar una lámpara con el sol. El rajá, en su orgullo, no pudo aceptar la crítica de los brahmanes, pero ordenó que ambos poemas se colocaran en el templo de su capital y prometió acatar la decisión del ídolo sobre cuál era superior.
El ídolo rechazó el Gitgovind del rey y se aferró al de Jaidev. Ante esto, el rajá, creyéndose muy deshonrado, [ p. 9 ] se sintió abrumado por la vergüenza y los celos, y se dispuso a drovni él mismo. Se dice que Krishan se apiadó de él. Se le apareció y le dijo que sería un acto vano y estúpido quitarle la vida. Era evidente que su mérito poético no igualaba al de Jaidev, pero, para compensarlo por su decepción, Krishan ordenó que se insertara un verso del rajá en cada uno de los doce cantos del poema de Jaidev, y que ambas composiciones se transmitieran al mundo y a las épocas lejanas. ¡Así se hizo!
La estima que se tenía por el Gitgovind se desprende de la siguiente anécdota. Un día, mientras recogía berenjenas, la hija de un jardinero cantaba con gran entusiasmo el siguiente verso del quinto canto del poema:
El céfiro sopla suavemente en las orillas del Yamuna mientras Krishan se detiene en el bosque.
Se dice que, tras esto, el ídolo de Jagannath la seguía adondequiera que fuera, con el objetivo de deleitar su corazón con las dulces melodías. El ídolo solo llevaba una fina túnica rasgada por las zarzas. Cuando el rey fue a adorar y vio el estado de la vestimenta del ídolo, preguntó asombrado a los sacerdotes la causa. Al enterarse el Raja de lo ocurrido, quedó plenamente convencido de la superioridad del producto del genio de Jaidev y proclamó que el Gitgovind solo debía leerse en un lugar limpio y purificado, ya que el propio Jagannath, el señor del mundo, solía ir a escucharlo.
No solo los hindúes, sino hombres de todos los credos quedaron fascinados con la composición. Se cuenta que un mogol, al enterarse de los honores divinos que se le tributaban, solía leerla con gran deleite. Un día, mientras cabalgaba, cantaba sus versos, cuando cayó en un éxtasis de placer y pensó que, aunque musulmán, sentía comunión con Krishan.
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Los cronistas orientales alaban con entusiasmo a Jaidev. A todos los demás poetas se les compara con reyezuelos, mientras que él es el gran chakrawarti o monarca poético del mundo. Así como la luna no puede ser ocultada por las estrellas, como el águila no puede ser superada por ningún ave en vuelo, así como Indar atrae la atención entre los dioses, así también la fama de Jaidev es conspicua en el mundo. Cabe añadir que el propio Jaidev no parece haber sido insensible a sus propios méritos. Al final del Gitgovind, escribe: «Que los felices y sabios aprendan del canto de Jaidev todo lo que es deleitoso en los modos de la música, todo lo que es exquisito en el dulce arte del amor».[3]
A pesar de la exquisitez y la sensual belleza de varias partes del Gitgovind, no cabe duda de que Jaidev concibió el poema como una elaborada alegoría religiosa. El autor del Bhagat Mal también insiste en esto, afirmando que las escenas de amor y las gracias retóricas del poeta no deben entenderse en el sentido de que las personas de mente y temperamento malignos se apeguen a ellas. Radhika, la heroína, representa la sabiduría celestial. Las lecheras que desvían a Krishan de su lealtad son las sejises del olfato, la vista, el tacto, el gusto y el oído. Krishan, representado persiguiéndolas, representa el alma humana, que se aferra a los placeres terrenales. El regreso de Krishan a su primer amor es el regreso del pecador arrepentido a Dios, lo que brinda alegría en el cielo.
Tras completar el poema, Jaidev emprendió un viaje y visitó Bindraban y Jaipur. El rey de este último lugar le había hecho una invitación urgente. Durante esos viajes, se cuenta que se encontró con un grupo de thags. Supo quiénes eran por su pronta oferta de acompañarlo en su viaje. Sin más dilación, sacó su bolsa y les dio [ p. 11 ] todo el dinero y los objetos de valor que poseía, razonando así: «La riqueza es la base del pecado; la glotonería produce enfermedades; y el amor al mundo causa dolor; por lo tanto, es apropiado descartar los tres».
Los thags sospecharon de él de inmediato. No estaban acostumbrados a obtener la riqueza de los hombres sin luchar o, al menos, sin haberla solicitado, y, por la disposición de Jaidev a desprenderse de su dinero, concluyeron que simplemente pretendía arrestarlos a su regreso a la ciudad. Uno de ellos propuso ejecutarlo, pero otro dijo que sería un acto sin sentido. Solo exigían su riqueza, y la habían obtenido. Finalmente, decidieron cortarle los lazos y obligarlo a un matrimonio estrecho y oscuro, y así se hizo.
Se dice que Jaidev aceptó dócilmente el trato recibido como un destino predestinado y se dedicó a la contemplación divina y a pronunciar el nombre de Dios. Casualmente, Karaunch, el rey de Utkal, pasaba por allí, y al enterarse de que Jaidev estaba en la cárcel, lo liberaron. Jaidev era tan poco vengativo por las heridas sufridas que, en respuesta a las preguntas del rey sobre la causa de su mutilación, le dijo que había nacido así. El rey se convenció de que Jaidev era un santo y se felicitó por la buena fortuna de haber conocido a un hombre así. El rey lo trasladó a su capital, donde fue tratado con todo honor y respeto, y le asignó una casa. Además, se le proporcionó comida y todo tipo de comodidades. El propio rey se ofreció a ser su sirviente y, con las manos juntas en actitud de súplica oriental, le rogó a Jaidev que le indicara qué podía hacer por él. Jaidev tenía una petición: que el rey sirviera a hombres santos y no a él. Con fe plena y corazón abierto, el [ p. 12 ] rey obedeció y realizó servicios serviles para los santos de Dios que esperaban a su puerta.[4] El hecho de que el rey estuviera realizando tales servicios se difundió, y los thags, entre otros, se enteraron. Adoptaron la apariencia de hombres religiosos y se dirigieron a la puerta del monarca. Esto condujo a una entrevista con Jaidev. Este los reconoció y le dijo al rey que eran sus hermanos y personas muy santas. Afortunado fue el rey al haber sido favorecido con verlos, y debía servirles y atenderlos con devoción. El rey los recibió en su palacio y les prodigó todos los honores que la cortesía y la hospitalidad orientales podían sugerir.
Los thags, sin embargo, al reconocer a Jaidev, se preocuparon por su seguridad y pidieron permiso para partir. Finalmente se les concedió, y Jaidev los despidió con un cuantioso regalo de dinero y una caravana de soldados para su protección. En el camino, los soldados entablaron conversación con su protegido. Comentaron que nunca antes habían visto a los visitantes del rey tratados con tanta cordialidad y amabilidad, y preguntaron qué relación tenían con Jaidev los hombres que escoltaban. Los thags respondieron:«¿Qué diremos? No es algo que se pueda deci». Los soldados les prometieron absoluto secreto. Los thags entonces procedieron a ejercitar su ingenio, desarrollado por una larga práctica. Dijeron que Jaidev y ellos habían sido sirvientes de un rey. Por algún delito, Jaidev había sido condenado a muerte, y ellos habían sido designados sus verdugos. Sin embargo, simplemente le cortaron las manos, salvándole así la vida. Agradecido por ese favor, Jaidev indujo al rey a prestarles tan extraordinaria atención. Se dice que Dios ya no soportó la invención de acusaciones falsas contra su santo. El suelo [ p. 13 ] se abrió bajo los pies de los thags, y se hundieron en el abismo del infierno.
Los soldados, asombrados, regresaron ante Jaidev y le contaron lo ocurrido. Este comenzó a temblar de compasión por los thags e hizo un gesto como si se frotara las manos —la actitud mental que expresa dolor—, tras lo cual, según se relata, le brotaron nuevas manos. Los soldados fueron a informar al rey de los dos milagros que habían contemplado. El rey se dirigió a Jaidev y realizó ante él la postración debida a los santos. Le rogó a Jaidev que explicara cómo habían ocurrido los incidentes. El santo se negó durante mucho tiempo, pero, ante la fuerte presión del rey, le dio un relato detallado de todas las circunstancias. La fe del rey en Jaidev había llegado a su límite, y sabía que el hombre que tenía ante él, disfrazado de santo, era en realidad una encarnación divina. Es costumbre habitual de los santos cuando reciben mal devolver siempre bien, así como los hombres malos devuelven mal por mal, por lo que el rey consideró que su conclusión estaba justificada por la conducta indulgente de Jaidev.
Jaidev sintió añoranza de su hogar y comunicó al rey su decisión de marcharse. El rey apoyó la cabeza en los pies del santo y le manifestó que su país se había vuelto hacia Dios y a la práctica de la virtud desde que había sido hollado por sus santos pies. Si el santo partía, los súbditos del rey abandonarían la fe. Por lo tanto, le imploró que aplazara su partida. Como incentivo adicional para que Jaidev se quedara con él, fue él mismo y trajo a Padamavati para que la felicidad del santo fuera completa y su lejano hogar fuera olvidado. Padamavati fue instalada en el palacio real, y la reina recibió órdenes estrictas de realizar todos los oficios serviles para ella.
Mientras Padamavati residía en la corte, el hermano de la reina murió, y su esposa fue quemada con él [ p. 14 ] en la pira funeraria. Un día, mientras la reina se jactaba de la maravillosa devoción de su cuñada, Padamavati sonrió. Cuando se le preguntó el motivo, respondió: «Quemarse viva con el cadáver de su esposo está lejos de ser la cumbre del afecto. El verdadero afecto y el amor requieren que una mujer se sacrifique en cuanto se entera de la muerte de su esposo». «En la época actual», respondió la reina, «solo tú eres una Sati», una palabra definida por el autor del Bhagat Mal como «una mujer que considera a su esposo un dios y no se preocupa por ninguna otra deidad». La reina, que no se sentía intimidada por el casi inalcanzable nivel de devoción conyugal que solo Padamavati consideraba digno de admiración, decidió ponerla a prueba en la primera oportunidad.
Un día, cuando Jaidev estaba ausente de casa, la reina dispuso que uno de los sirvientes reales, fingiendo prisa, fuera a verla cuando estuviera con Padamavati para informarle que Jaidev había sido atacado y muerto en el bosque por un tigre. Al acercarse el sirviente a donde estaban sentados y repetir la historia cuidadosamente instruida, Padamavati se desmayó y cayó inerte al suelo.[5]
La reina, causante de este desastre, palideció y se distrajo ante el inesperado giro de los acontecimientos. El rey la reprendió severamente al enterarse del suceso. La vida se le amargó, e hizo preparativos para morir en una pira funeraria que había construido. Cuando se comunicaron las circunstancias a Jaidev, este apareció a tiempo para impedir la inmolación de la reina, y acercándose al difunto, Padamavati cantó su ashtapadis bien conocido. Para sorpresa y alegría de todos, se dice que resucitó y se unió a su esposo en su canción.
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Para entonces, Jaidev y su esposa ya habían adquirido suficiente experiencia en la vida real. Se alegraron de abandonar toda ostentación y regresar a su humilde hogar en Kenduli, donde disfrutaron de la compañía de los santos y transfirieron su devoción idólatra al amor y homenaje al único Dios verdadero.
En el aniversario del nacimiento de Jaidev se celebra una feria religiosa en Kenduli, el lugar de nacimiento del poeta, a la que asisten miles de vaisnavas que celebran la ocasión reuniéndose alrededor de su cenotafio para adorarlo y cantando las partes más sublimes de sus canciones inmortales.
Los siguientes himnos de Jaidev, en un estilo y manera muy diferentes y escritos en el lenguaje popular de su tiempo, se encuentran en el Granth Sahib.
Gujari
Los atributos de Dios, los preceptos morales y la inutilidad de las formas de culto hindúes:
Antes de todas las cosas existía el Ser que no tiene rival y está dotado de piedad y atributos similares; [6]
Quien es supremamente maravilloso, distinto de la naturaleza, incomprensible y permea la creación.
Repite sólo el nombre del amado Dios,
Que es ambrosía y esencia de todas las cosas.
Al recordarlo, no nos aflige el temor del nacimiento, de la vejez y de la muerte.
Si deseas la derrota del dios de la muerte y de su séquito, alaba y bendice a Dios y haz buenas obras.
Dios es igualmente presente, pasado y futuro, imperecedero y supremamente feliz. [ p. 16 ]
Oh hombre, si buscas hacer buenas obras, renuncia a la avaricia y a codiciar la casa de otro,[7]
Junto con todas las malas acciones y malas inclinaciones, busquemos la protección de Dios.
Abraza el servicio a Dios únicamente en pensamiento, obra y palabra.
¿De qué sirve la práctica del sacrificio, de la limosna y de la penitencia?
Oh hombre, pronuncia el nombre de Dios, el Dador de todo poder sobrenatural.
Jaidev ha entrado abiertamente en el asilo de Aquel que está en el presente y en el pasado, que está contenido en todas las cosas.
MARU
El siguiente himno, que en su original es quizás una de las composiciones humanas más difíciles, se da para ilustrar la práctica del jog.[8]
Aspiré mi aliento por la fosa nasal izquierda, lo fijé entre ambas fosas nasales[9] y lo bajé por la derecha repitiendo omn dieciséis veces en cada proceso.
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Quebré mi fuerza y me debilité; fijé mi mente inestable y la estabilicé; moldeé mi mente tosca y luego bebí néctar.
En ese estado canté de Aquel que precedió al alma [10] y las tres cualidades.[11]
La idea de que Tú y yo somos distintos ha desaparecido. Adoré lo que merecía adoración, confié en lo que merecía confianza; y me he fusionado con Dios como el agua con el agua.
Dice Jaidev: He repetido el nombre de Dios,[12] y, absorbido por Su amor, he obtenido a Aquel que vive tranquilo.
En prosa de Sir William Jones y en exquisitos versos del difunto Sir Edwin Arnold. ↩︎
Jaidev ha tenido más suerte que Petrarca, el poeta medieval italiano, al componer en una lengua muerta un poema en latín titulado «África», que ahora nunca se lee, mientras que sus sonetos de amor son el deleite de muchas mentes cultivadas. ↩︎
El lector recordará las exultaciones de Horacio, Ovidio, Moore, Poushkin y otros, al finalizar sus poemas inmortales. ↩︎
Este servicio consiste en lavar los pies de los santos, atenderlos en la cena, caminar alrededor de ellos en actitud de adoración, ver., etc. ↩︎
La historia del Bhagat Mäl de Näbbäji hace que el rey participe en la conspiración. Adoptamos con preferencia la historia de la obra maratí, Bhärat khanda cha aravachin Kosh. ↩︎
Los atributos de Dios a los que se hace referencia aquí son sat, estabilidad o permanencia; chit, sensación; y anand, felicidad. ↩︎
Es decir, su esposa y sus bienes. ↩︎
Se ha explicado que jog significa la unión del alma con Dios, y el primer medio para lograrlo es entrenar y dominar completamente los órganos inspiratorio y espiratorio. En la primera etapa de este ejercicio, se aspira el aire por la fosa nasal izquierda, llamada ira, mientras se repite lentamente dieciséis veces la sílaba oam, uno de los símbolos de Dios. Luego, el aire se suspende en la parte superior de la nariz, donde se unen ambas fosas nasales. Esta unión se llama sukhmana. Al aspirar el aire por la fosa nasal izquierda, se fuerza su descenso por la derecha, llamada pingala, repitiéndose de nuevo la sílaba _oam dieciséis veces.
Pero el ejercicio más elevado de esta práctica consiste en llevar la respiración hasta el cerebro, que en el lenguaje de los yogis se denomina la décima puerta; las otras puertas o aberturas del cuerpo son los ojos, los oídos, la nariz y la boca. Para ayudar a mantener la respiración en el cerebro, se dobla la lengua hacia atrás para cerrar el paso del aire. El operador también se esfuerza para impedir que el aliento salga por la boca o la nariz. Se produce entonces un estado de animación suspendida. El cerebro se calienta y, según se dice, destila néctar que cae sobre la lengua, y entonces sobreviene un estado de éxtasis. La habilidad en esta práctica, que se dice que debilita considerablemente el cuerpo, es actualmente alcanzada por muy pocas personas. ↩︎
Näd parece significar aquí •lo que los Yogis conocen como sukhmana. ↩︎
Dios, el Espíritu Supremo, es la fuente de donde provienen las almas, JiTtHIatua, de todos los animales. El alma solo puede acercarse a Dios mediante buenas obras y arduos esfuerzos por la perfección. Mientras Dios y el mundo estén separados, este último está sujeto a la reconciliación. Cuando mediante la práctica de las buenas obras la luz del alma se funde con la luz de Dios, se alcanza el nirvan o descanso eterno. ↩︎
Es decir, de quien emanaron el alma y las tres cualidades. Siendo Dios un espíritu, desde una perspectiva humana no se puede decir que posea atributos. ↩︎
Jaidev, que literalmente significa victoria para Dios. ↩︎