Namdev era hijo de Damasheti, un sastre que residía en Narsi Bamani, una aldea cerca de Karbad, en el distrito de Satara, de la presidencia de Bonnbay. Su madre era Gonabai, hija de un sastre de Kalyan, en el mismo distrito. Tanto [ p. 18 ] el padre como la madre de Namdev, y probablemente sus antepasados durante varias generaciones, poseían un gran entusiasmo devocional. A las afueras de la aldea de Narsi Bamani se alzaba el templo de Keshiraj (Shiv), de quien Damasheti era un devoto adorador. Nunca dejaba de visitar el templo a diario y hacer una ofrenda a su dios. La madre de Namde, cuando estaba embarazada, solía pedir a todos los que conocía que repitieran el nombre de su dios favorito. Namdev nació el domingo, undécimo día de la mitad clara del mes de Kartik, en el año Shaka de 1192, 1270 d. C. A los tres años, el joven santo solía exclamar el nombre del dios local de su devoción. A los cinco años fue enviado a la escuela, pero no progresó en sus estudios. Siempre que encontraba una oportunidad, ya fuera por la ausencia de sus maestros o por cualquier otra razón, ponía a sus compañeros a cantar canciones a su dios favorito, a las que él se unía con su voz y acompañamiento de címbalos. Se dice que amó a Dios desde el día de su nacimiento, y su amor y devoción divinos aumentaron con los años.
A los ocho años, Namdev se comprometió con Rajabai, hija de Govind Sheti. Con su matrimonio, tuvo cuatro hijos: Narayan, Mahadev, Govind y Vithal, y una hija llamada Limba Bai.
Su padre, al ver que no progresaba en sus estudios, lo puso como aprendiz en su propio oficio. Pronto se hizo evidente que Namdev no prestaba atención a los asuntos prácticos, sino que pasaba el tiempo relacionándose con mendicantes religiosos, visitando el templo de su dios y realizando las devociones habituales en los casos de sudismo. Decidieron entonces dedicarlo al comercio. Él consintió, pero alegó que no poseía capital. Este se lo consiguió a un banquero amigo. Cuando Namdev se encontró con fondos, ofreció un gran banquete a los brahmanes, que agotó todo su dinero. Ante esto, tanto sus padres como el prestamista se sintieron [ p. 19 ] muy afligidos. Su madre le reprochó amargamente su imprudencia y extravagancia.
¿Fue por estatas que te cargué durante nueve meses? ¿Estaba esta miseria reservada para mi vejez? ¡Oh, por qué no preferí quedarme estéril antes que dar a luz a un hijo así! ¿No te avergüenzas de ti misma? La gente se ríe de tu locura. Ten un poco de respeto por tu madre. Mira mis canas. Piensa en las miserias de tu anciano padre. ¿Qué ganarás con esta locura? También hay otros adoradores de Keshiraj. ¿Por qué no puedes actuar como ellos? ¿Qué méritos obtendrás de este dios? Todos los que lo cuidaron se arruinaron.
La madre de Namdev, al ver inútiles sus advertencias y objuraciones, apeló a los sacerdotes del templo para que reconvinieran a su hijo y lo guiaran hacia una correcta comprensión de su posición mundana. De ellos tampoco se recibió esperanza de que el joven mejorara. En respuesta a sus alegaciones, afirmaron que era una madre afortunada, que las buenas obras de sus vidas anteriores habían madurado y que había obtenido un santo por hijo.
Un día, cuando el padre de Naindev estaba ausente, el hijo llevó la ofrenda diaria de la familia al templo. Consistía en leche, que el joven acababa de ordeñar de su vaca. Pensó que el dios participaría con gusto de la ofrenda que tanto había esmerado. Sin embargo, el ídolo de piedra no se lo permitió. Ante esto, Namdev rompió a llorar, se postró a los pies del dios y profirió apasionadas súplicas. A su debido tiempo, el dios cedió y aceptó la ofrenda del niño. Celebró el acontecimiento con el siguiente himno en compás Bhairo:
Nama, después de ordeñar su vaca marrón, tomó
Una taza de leche y una jarra de agua para el ídolo.
'Bebe leche y mi mente estará tranquila;
De lo contrario, mi padre se enojará. [ p. 20 ]
Una copa de oro llena de leche.
Nama tomó y colocó delante del ídolo—
Sólo los santos habitan en mi corazón.
Al ver a Nama el dios sonrió;
Después de darle leche al ídolo, el adorador Nama se fue a casa,
Y Dios se le apareció.
Con referencia a este milagro, el autor del Bhagat Mal, en un arrebato de devoción, comenta: «Felicitaciones a Dios, que ama a sus santos y se complace en su devoción. Tú, a quien los Vedas llaman Infinito, y para alcanzarlo Shiv y los demás semidioses realizaron toda clase de penitencias, estás tan en el poder de los santos y su amor, que todo lo realizas según sus deseos».
Parece que Namdev, al llegar a la condición humana, se cansó por un tiempo de la santidad. Relata que, por un mal destino, comenzó a relacionarse con dakaits o salteadores de caminos indios y a saquear a los viajeros. Él y su grupo mataron a varios brahmanes, peregrinos y hombres inocentes. Su padre y otras personas mayores lo reconvinieron, pero él hizo caso omiso de sus censuras. Finalmente, el Emperador envió un escuadrón de caballería para arrestar a los infractores. Se negaron a someterse, y en la escaramuza que siguió, ochenta y cuatro soldados murieron, tras lo cual el resto huyó.
Namdev poseía una yegua grande y excelente con la que solía recorrer el país y visitar lugares lejanos. Ya fuera por costumbre o por arrepentimiento, hizo un voto, que cumplió religiosamente, de contemplar diariamente el ídolo de Nagnath en la aldea de Aundhi, a unas dieciséis millas al este de Pandharpur.
Hay otro templo de Nagnath en la aldea de Vadval, y allí fue Namdev a contemplar al gran santo Vishoba Khechar. Vishoba, para poner [ p. 21 ] a prueba a Namdev, decidió adoptar la apariencia de un leproso. Pensó que, si la fe de Namdev no era fuerte, se marcharía sin consuelo. Namdev, en busca de Vishoba, fue al templo vecino. Allí vio a un leproso tendido en el suelo, con los pies calzados sobre un lingam, el emblema de Shiv. Al ver el insulto al ídolo, Namdev reprendió al leproso y le pidió que abandonara el edificio sagrado. Vishoba respondió que era un anciano incapaz de atender a las formalidades del culto, pero que Namdev podía dirigir sus pies hacia donde quisiera. Ante esto, Namdev levantó los pies del anciano y los giró en una dirección diferente. Allí también, se dice, Namdev volvió a ver un lingam bajo los pies de Vishoba. Se asombró, como era de esperar, al contemplar esta extraordinaria circunstancia, y preguntó al leproso dónde estaba Vishoba. El leproso respondió: «Soy Vishoba». Namdev preguntó entonces cómo un hombre con fama de santo podía ser culpable de poner los pies sobre un lingam y ultrajar así al dios. Vishoba respondió que no encontraba ningún lugar que no estuviera lleno de Dios. Namdev se inclinó ante él y expresó su deseo de convertirse en su discípulo. Vishoba entonces le propuso a Namdev que lo llevara fuera del templo. Cuando Vishoba fue depositado allí, dijo que aceptaría a Namdev como discípulo y le pidió que cerrara los ojos. Namdev así lo hizo, y al abrirlos ya no vio a un leproso, sino a un sacerdote con una salud vigorosa y una belleza varonil.
Namdev permaneció varios meses con Vishoba Khechar y recibió instrucción de él según consta en una obra llamada Namdev Gatha, principalmente en lengua marathi, pero que también contiene ciento diez estrofas en hindi de las que se han seleccionado los himnos de Namdev en el Granth Sahib.
En una ocasión, cuando Namdev fue a contemplar a su dios en el templo, no se le permitió entrar porque un brahmán, que había traído comida cocinada para ofrecerla [ p. 22 ] al dios, no permitió que personas de la casta degradada de Namdev compartieran el mismo techo con él. Namdev, mientras estaba detenido fuera del templo, vio acercarse a una mujer de casta baja muy necesitada con un niño en la cadera. El niño lloraba lastimosamente por un bocado de la comida que traían las personas adineradas como ofrendas al dios. La madre intentó contener los llantos y anhelos del niño. El niño se negó a ser consolado y solo lloró y codició aún más. La mujer comenzó entonces a golpearlo. El corazón de Namdev se derritió al verlo y reprendió a la madre por su comportamiento. Ella respondió: «La niña tiene mucha hambre y quiere que le dé la comida del dios, lo cual es imposible. Yo misma no tengo nada, estoy totalmente desprovista de recursos. Mi esposo fue uno de los ochenta y cuatro jinetes abatidos recientemente por los inhumanos dakaits. Siendo yo misma tan indefensa, ¿qué puedo darle a la niña? Solo poseo los huesos de mi cuerpo. ¿Acaso con tus reprimendas y palabras duras deseas que la alimente con ellos?»
Sus palabras traspasaron el corazón de Namdev; comenzó a reflexionar sobre cuántas familias habían sido arruinadas por su imprudente y descontrolada carrera. Al salir del recinto del templo, entregó su yegua y las ropas de las que pudo prescindir a los brahmanes y, para usar sus propias palabras, se hizo amigo del arrepentimiento. Tomó un cuchillo, entró en el templo angustiado y comenzó a rezar a su dios: «Oh Shiv, oh Mahadev, he cometido muchos crímenes y tendré que sufrir los tormentos del infierno. ¿Cómo encontraré la salvación?». En su agonía de remordimiento, se clavó el cuchillo en la cabeza, de la cual brotó sangre que cayó sobre el ídolo. Los ministros del templo corrieron, le arrebataron el cuchillo de la mano, lo ataron de pies y manos y lo arrojaron fuera del edificio. Una multitud se reunió a su alrededor y comenzó a injuriarlo y despreciarlo, no por su intento de suicidio, sino por haber profanado al dios.
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Al quedarse solo, creyó ver a Nagnath en una visión, quien le dijo: «Namdev, será mejor que vayas a Pandharpur de inmediato. Su dios patrón, Vitthal, te purificará de tus pecados, y no solo obtendrás la salvación, sino también renombre como uno de los santos de Dios en el mundo». Namdev se vendó la herida de la cabeza y partió hacia Pandharpur, en compañía de peregrinos que se dirigían hacia allí. En el camino, sufrió el tormento físico de las moscas que intentaban posarse en su herida, y mentalmente, de las maldiciones y reproches de sus compañeros.
Pundarik, quien vivió en el actual distrito de Sholapur, fue un santo célebre por su devoción a sus padres. Se dice que el dios Krishan viajó con sus vacas y pastores desde Dwaraka, a orillas del Mar Arábigo, para contemplar al poseedor de tal piedad filial. Krishan dejó sus pertenencias en Gopalpur, a orillas del río Bhima, y se dirigió a la morada de Pundarik. Pundarik, como muestra de hospitalidad, le lanzó un ladrillo para que se subiera. El dios aceptó la oferta con la esperanza de conversar amistosamente con el santo, pero este estaba tan ocupado sirviendo a sus padres que no tuvo tiempo para hablar con él. Krishan, rehusando regresar a Dwaraka sin lograr su objetivo, permaneció de pie sobre el ladrillo y recibió el nombre de Vitthal.[2]
Mucho tiempo después, el lugar fue escenario de los saqueos de un famoso ladrón. El renombrado emperador Salivahan, cuya capital estaba en Paithan, al sur de Aurangabad, y que dio su nombre a una [ p. 24 ] era que precedió a la cristiana por cincuenta y siete años, envió, en el quinto año de su reinado, a un oficial para librar a la tierra del pirata. El oficial encontró al dios aún de pie, en la misma postura que cuando Pundarik lo vio por última vez. El lugar recibió el nombre de Pundarikpur (abreviado como Pandharpur) en memoria del santo y gradualmente adquirió considerable importancia, convirtiéndose en el lugar de culto más importante de Maharashfar.[3]
El techo de la cabaña de Namdev fue arrancado por una tormenta mientras los residentes dormían. Un amigo devoto, a quien Namdev reconoció como Dios encarnado, procedió de inmediato a techar el edificio. Este incidente fue narrado por Namdev en la medida Sorath de la siguiente manera:
Un vecino cercano le preguntó a Nama:«¿Quién hizo reconstruir esta choza»
“Si me muestras al carpintero, le pagaré el doble de tu salario.”
«Oh hermana mía, mi Caipenter no te puede ser dado;
¡He aquí! Mi Carpintero lo penetra todo;
Mi Carpintero es el Soporte Del alma.
Si alguien quiere que se construya una choza así, el Carpintero exigirá amor como salario.
Cuando el hombre rompe con su familia y todos sus amigos, entonces el Carpintero por su propia voluntad viene a él.
No puedo describir a un Carpintero así; Él está contenido en todo y en todo lugar.
Así como cuando un mudo prueba el gran sabor del néctar, si le preguntas, no podrá describirlo.
Escucha las alabanzas del Carpintero, hermana mía: Él contuvo el océano y fijó a Dhru como la estrella polar.
El Señor del Nombre recuperó a Sita y le otorgó Lanka a Babhikhan. [4]
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Se muestra al visitante la casa donde Namdev y su familia vivieron y donde ejerció su oficio en sus primeros años. Ha sido ampliada y modificada considerablemente desde que el santo la estableció como su residencia. El techo del gran salón ahora está sostenido por pilares. Se dice que Namdev enterró muchas de sus voluminosas obras en la casa y prohibió su exhumación bajo una solemne maldición.
Una joven llamada Janabai fue con sus padres a visitar el templo de Pandharpur. Allí obtuvo tal acceso de devoción que se negó a regresar a casa, y sus padres regresaron sin ella. Namdev la vio por casualidad y, interesándose por ella, indagó sobre sus padres y su lugar de residencia. Ella respondió que no tenía más padres que Dios, ni residencia salvo su templo en Pandharpur. Namdev sintió compasión por ella y la confió a su madre. Janabai desarrolló un talento poético, y se conservan varias de sus composiciones. Ha dado algunos detalles de la vida de Namdev. [5]
Los hindúes deseaban comprobar la veracidad del ayuno de Namdev durante el undécimo día de la mitad clara y oscura del mes. Le enviaron un brahmán flaco que pidió algo de comer. Namdev se negó, pues era el undécimo día. Él mismo estaba ayunando y creía que otros también debían ayunar. El supuesto brahmán dijo que estaba agonizando de hambre. «Tráeme algo ahora mismo». En resumen, tal fue la insistencia del brahmán en pedir y de Namdev en negarse, que surgió una seria diferencia entre ellos. Al oír el alboroto, varias personas se congregaron y aconsejaron a Namdev que diera algo de su cocina por el bien de la paz y despidiera al brahmán. [ p. 26 ] Namdev se negó, pues consideraba que ayunar el undécimo día era la forma más importante de devoción. El brahmán insistió en no partir hasta haber recibido algo de comer. Por lo tanto, se postró ante la puerta de Namdev y fingió morir de hambre esa misma noche.
Personas que desconocían las estrictas reglas del ayuno del undécimo día comenzaron a acusar a Namdev del atroz crimen de haber causado la muerte de un brahmán. Namdev no temió ni hizo caso de su censura. Preparó una pira funeraria y, sentándose en ella junto al brahmán, ordenó que la encendieran. El brahmán no tenía deseos de inmolarse y se levantó de inmediato de la pira y huyó. Así, Namdev fue rescatado de la muerte que había buscado. Los presentes, al ver lo ocurrido, creyeron y aceptaron que Namdev se encontraba bajo la protección especial del cielo.
Un brahmán llamado Parisa Bhagwat vivía en Pandharpur. Poseía una piedra filosofal —paras—, palabra de la que aparentemente derivaba su nombre. Su esposa, Kamalja, fue un día al cercano río Bhima y allí se encontró con Rajabai, la esposa de Namdev. Esta se quejaba de que su esposo Namdev no trabajaba y que, en consecuencia, la familia se encontraba en una situación muy precaria. Kamalja dijo que poseía una piedra filosofal y que se la prestaría. Esta convertiría todo en oro y ella ya no sería indigente. Se dice que Rajabai tomó la piedra filosofal y produjo mucho oro gracias a ella. Cuando Namdev se enteró, tomó la piedra y la arrojó al río. Cuando Kamalja se lo reprochó, se zambulló en el agua y sacó dos puñados de grava, que arrojó delante de ella. Al observarla, ella imaginó que cada gravilla era una piedra filosofal. Luego de esto, abandonó su hogar y se convirtió en discípula de Namdev.
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Gyandev, [6] discípulo de Vishoba Khechar, al enterarse de la fama de Namdev, fue a Pandharpur a visitarlo. Gyandev era un filósofo vedantista y panteísta que se basaba en el conocimiento, mientras que Namdev estaba plenamente convencido de la superioridad de la devoción o el amor espiritual a un solo Dios. Los brahmanes consideran el vedantismo más ortodoxo, por haber sido propuesto originalmente en obras que aceptan como revelación divina. Cuando alguien se convierte en vedantista, rechaza las observancias religiosas y se cree salvo en vida. Namdev repudió entonces por completo esta creencia. Al mismo tiempo, nada impedía que un panteísta se relacionara con un monoteísta, y ambos santos se hicieron muy amigos; Gyandev le propuso ir juntos a visitar lugares sagrados. Namdev respondió que estaba en manos de Vitthal y que primero debía obtener su permiso. Una vez arreglado este trámite preliminar, Namdev se desmayó al pensar en abandonar a su dios. Gyandev intentó consolarlo y dijo que, como era una encarnación de Vitthal, el dios no podía tener motivos para arrepentirse.
Durante su conversación, Gyandev le pidió que le indicara el camino de la devoción y que explicara cómo el hombre podía apropiarse de Vitthal. Namdev respondió: «La fuerza del desprecio por el mundo debe residir en el cuerpo como un compañero inmutable. El hombre debe dejar de lado las diferencias entre él y los demás, y no sentir ansiedad por las cosas de este mundo».
El objetivo de los santos probablemente era más la sed de información que el deseo de realizar una peregrinación religiosa. Si este último hubiera sido su objetivo, habrían ido primero a Benarés y se habrían esforzado por obtener el sello de la ortodoxia y el favor de los grandes sacerdotes hindúes que residían allí. Los dos santos partieron de Pandharpur [ p. 28 ] hacia Hastinapur, nombre por el que se conocía entonces a Dihli. El emperador Muhammad bin Tughlak, al enterarse de la influencia de Namdev sobre el pueblo y sospechar que conduciría a una insurrección, decidió detener su carrera. El siguiente himno en el compás Bhairo da el resultado:
El emperador dijo: "Hola, tú, Nama,
Déjame ver las obras de tu Dios.
El emperador hizo arrestar a Nama.
'Déjame ver a tu Dios Vitthal;
Devolved la vida a esta vaca sacrificada,
De lo contrario, te cortaré la cabeza en el acto.
—Majestad, ¿cómo puede ser eso?
Ningún hombre puede reanimar lo que ha sido masacrado.
Todo lo que pudiera hacer sería inútil;
Lo que Dios hace, sucederá.
El emperador cayó en una pasión,
Y puso un elefante enorme en Nama.
La madre de Nama comenzó a llorar.
¿Por qué no abandonas al Dios de los hindúes y adoras al Dios de los musulmanes?
Namdev : 'Yo no soy tu hijo, ni tú eres mi madre;
Aunque perezca, cantaré alabanzas a Dios.
El elefante lo golpeó con su trompa,
Pero Nama fue salvado por la protección de Dios.
El rey dijo: 'Los Qazis y los Mulás me saludan,
Pero este hindú pisotea mi honor.
Los hindúes dijeron: ‘Oh rey, escucha nuestra oración;
Toma el peso de Nama en oro.
"Si acepto un soborno iré al infierno;
¿Amasaré riquezas abandonando mi fe?
Mientras los pies de Nama estaban encadenados
Cantaba alabanzas a Dios y marcaba el ritmo con sus manos.
El Ganges y el Jamna pueden fluir en sentido inverso,
Pero Nama repetirá el nombre de Dios.
Cuando se oyó el golpe de siete gharis, [7] [ p. 29 ]
La Lorti de los tres mundos aún no había llegado.
Dios luego vino montado en Su garur,
Que bate el aire con sus alas. [8]
Él tuvo compasión de su santo,
Y vino montado en su garur,
‘Di una palabra y haré que la tierra gire sobre su propio eje;
Di sólo una palabra y la anularé por completo. [9]
Sólo di una palabra y devolveré la vida a la vaca muerta.
Para que todo el mundo lo vea y quede convencido.’
Nama dijo: «Spancel la vaca». [10]
Le pusieron el ternero y la ordeñaron.
Cuando el cántaro se llenó con la leche que dio la vaca,
Nama lo tomó y lo colocó ante el emperador,
Y vino sobre él tiempo de angustia.
Le imploró a Namdev a través de los Qazis y los Mulás:
«Perdóname, oh hindú, soy tu vaca.»
Nama dijo: 6 Escucha, oh monarca,
¿He exhibido esta credencial?
El objeto de este milagro es
Que tú, oh emperador, camines por los caminos de la verdad y la humildad,
Namdev, Dios está contenido en todo.’
Los hindúes fueron en procesión a Nama,
Y dijo: "Si la vaca no hubiera sido devuelta a la vida,
La gente habría perdido la fe en ti.
La fama de Namdev permaneció en el mundo;
Él llevó consigo a los santos a la salvación.
Todos los problemas y el dolor cayeron sobre los injuriadores.
Entre Nama y Dios no hay diferencia.
[ pág. 30 ]
Namdev continuó predicando que Dios y su ídolo eran uno, como el agua bendita y el agua común tienen la misma apariencia, como una lámpara y su luz, como una flor y su fragancia, como el sol y sus rayos, como la nube y el agua, como los dulces y su sabor, como un instrumento musical y su melodía, como un objeto y su sombra, todos son inseparables. Su enseñanza volvió a poner a Namdev en serias dificultades, y tuvo que retirarse apresuradamente para salvarse de la indignación y la violencia de los musulmanes.
Namdev y Gyandev se dirigieron luego a Kashi (Benarés), donde conocieron a los renombrados eruditos sánscritos de la época. De allí viajaron a Priyag. De allí fueron a Gaya, donde Budha, en tiempos remotos, realizó su heroica penitencia y renuncia. De allí, los dos santos se dirigieron a Ajudhia, cuna del dios Ram Chandar. Después fueron a Mathura, cuna del dios Sri Krishan; de allí a Gokal y Bindraban; y de allí a Jagannath, el templo del señor del mundo, a orillas de la Bahía de Bengala. Desde allí emprendieron el largo viaje a Dwaraka, junto a la costa del Mar Arábigo, escenario de la retirada de Krishan de la batalla en la que fue derrotado por el rey Jarasandh.
Tras haber llegado así a los confines de la India, los dos santos decidieron emprender el viaje de regreso y, a su debido tiempo, llegaron a Marwar. Pasaron la noche en Kolad, probablemente la actual Koilath, cerca de Bikaner. Allí ocurrió un incidente que relata el cronista maratí. Namdev y Gyandev sintieron sed. Había un pozo en las cercanías, pero era muy profundo y no tenían cómo sacar agua. Se dice que Gyandev, con la ayuda de la ciencia del jog, adoptó un cuerpo diminuto, descendió al pozo y sació su sed. Luego retó a Namdev a adoptar un cuerpo diminuto y descender al pozo o a beber agua de sus manos. Namdev, quien [ p. 31 ] no creía en la eficacia del jog, declinó el reto y dijo que si su dios Vishoba estuviera allí, le proporcionaría agua. Se dice que después de esto, el pozo se llenó hasta el borde con agua dulce y los deseos de Namdev se vieron satisfechos en todos los sentidos.
Namdev y Gyandev partieron entonces hacia Rameshwar, en el extremo sur de la India, lugar memorable por ser el lugar desde el que Ram Chandar partió en su expedición a Ceilán. Tras visitar el templo de Oamkar, los dos santos se dirigieron a Kalapdhara y de allí a Dhara. En este último lugar visitaron el templo de Audhiya Nagnath. Al llegar Namdev al templo, comenzó a cantar himnos en voz alta. Esto atrajo a una multitud, de modo que los brahmanes no pudieron entrar sin sufrir la contaminación de ser tocados por hombres de casta inferior, considerados indignos de salvación. Ante esto, le pidieron a Namdev que dejara de cantar y se retirara a un lugar en la parte trasera del templo donde podría continuar con su canto si así lo deseaba. Namdev les explicó que en el templo de Dios no había castas superiores ni inferiores, y que el toque de nadie podía manchar a quienes realizaban una adoración sincera. Los brahmanes no quedaron convencidos; Golpearon a Namdev, le quitaron sus címbalos e insistieron en que abandonara el templo. Fue y se sentó detrás de él, y se dirigió a Dios así: «No tengo asilo sino en Ti, y nada necesito. Si te muestras a otros y no a mí, presta al menos atención a mis cánticos». Entonces comenzó a cantar versos llenos de autoreproche y humillación.
Se dice que Dios, al escuchar la melodiosa adoración de Namdev, se conmovió con bondad y compasión, e hizo que el templo girara, de modo que la puerta quedó frente a su santo. Namdev versificó el incidente en el siguiente himno del Rag Malar:
[ pág. 32 ]
Fui, oh Señor, con risa y alegría a tu templo,
Pero mientras Nama estaba adorando, los brahmanes lo obligaron a alejarse.
Una casta humilde es la mía, oh Rey de los Yadav, [11] ¿por qué nací impresor de calicó?
Tomé mi manta y volví,
Y se sentó detrás del templo.
Mientras Nama repetía las alabanzas a Dios
El templo se volvió hacia su santo.
Namdev volvió al tema en el siguiente himno en la medida Bhairo:
No me olvides, no me olvides,
¡No me olvides, oh Dios!
Todos aquellos brahmanes engañados del templo estaban furiosos conmigo;
Me llamaron Sudar, me golpearon y me echaron; ¿qué debo hacer, Padre Vitthal?
Si me das la salvación cuando esté muerto, nadie lo sabrá; sálvame ahora. [12]
Si estos pandits me llaman humilde, entonces, oh Dios, Tu honor quedará en un segundo plano.
Tú que eres llamado el compasivo y el misericordioso, absolutamente incomparable es tu brazo.
Dios giró el frente del templo hacia Nama, y la parte posterior hacia los pandits.
Desde Audhiya Nagnath, el grupo se dirigió a Paithan, capital de Salivahan, en la margen del Godavari, en el actual estado de Haidarabad, y de allí a Deogiri, antigua capital del reino Maratha, en las cercanías de las famosas cuevas de Ellora, donde se encontraron con Sadhna, quien los recibió hospitalariamente y luego los acompañó en sus peregrinaciones. Visitaron varios lugares [ p. 33 ] en las cercanías de Nasik, y de allí se dirigieron a Junagarh, en la provincia de Kathiawar. [13]
No se registran incidentes de gran importancia relacionados con el viaje de regreso de los santos. Al llegar a Pandharpur, Namdev se dedicó a la composición de sus abhangs. [14] Su fama se extendió rápidamente y sus composiciones corrían de boca en boca. Muchos aceptaban los incidentes relatados en ellas, pero otros dudaban de la exactitud de Namdev. Al ser presionado para que explicara los milagros que registraba y diera una respuesta clara sobre si él mismo creía en ellos, preguntó a su interrogador si alguna vez había oído campanas resonando en sus oídos, y si el sonido era real o imaginario. El interrogador respondió que había oído un zumbido en sus oídos, pero que no eran campanas materiales. Namdev prácticamente admitió que su registro de milagros era el resultado de un engaño similar y de una fe excesiva e infantil. Él mismo creía en los milagros y expresó poéticamente su creencia según lo impulsaba su vívida imaginación.
Namdev se encontró una vez con un viejo amigo que le preguntó sobre su progreso espiritual. Namdev se desahogó y le describió su misión a Vadval. Su amigo se preguntaba cómo un hombre de cuyas manos su dios había tomado alimento podía someterse a un gurú humano, inferior sin comparación al muy venerado y amado Vitthal. Namdev respondió lo siguiente: «Los dioses de piedra nunca hablan. ¿Cómo pueden curar las penas mundanas? La gente supone que los ídolos de piedra son Dios, pero Él es una divinidad real y completamente diferente. Si los dioses de piedra pueden satisfacer los deseos del hombre, ¿por qué debería sufrir pena y aflicción? Quienes adoran a los dioses de [ p. 34 ] piedra son unos completos idiotas. Tanto quienes predican como quienes creen que los dioses de piedra conversan con los santos tienen un intelecto pervertido». Quienes llaman a tales dioses grandes seres y califican de santos a sus sacerdotes son en realidad criaturas degradadas, indignas de crédito. No permitas que sus palabras entren en tus oídos. ¿Cómo pueden salvarse los hombres que tallan dioses en piedra y los veneran con reverencia durante sus años mortales? ¿Nunca has reflexionado sobre esto? No tienes más dioses que el agua y las piedras. Visita todos los lugares de peregrinación, grandes y pequeños, y compruébalo tú mismo. Aprendí en Vadval que Dios está en todas partes. Khechar me concedió el favor de mostrarme a Dios en mi propio corazón.
Las crónicas maratíes muestran que Namdev murió el decimotercer día de la mitad oscura del mes de Asu, en el año 1350 d. C., a la edad de ochenta años, y que fue enterrado en Pandharpur, donde su cabeza, moldeada en bronce en el escalón inferior del templo de Vishoba, es ahora venerada por el pueblo. Dejó varios abhangs en los que rogó a Shri Vitthal que le diera un lugar de descanso eterno a sus pies. Por consiguiente, fue enterrado a la entrada del templo de Vishoba, bajo el escalón inferior de la escalera por la que suben los peregrinos. Deseaba que su cabeza fuera pisoteada por hombres santos y que el polvo de sus pies le proporcionara un beneficio espiritual. La idea es que cuando un hombre se postra a los pies de un santo, el polvo de sus pies lo purifica. La plenitud de la beatitud se alcanza cuando el polvo de las plantas de los pies del santo cae sobre la cabeza del adorador.
Frente a la tumba de Namdev fue enterrado Chokhya, un Mahar del rango más bajo de los Sudars, un rango tan despreciado socialmente que ni siquiera las clases altas podían tocarlo. Ni siquiera en la época de Bajirao, el último Peshwa (1796-1817), se les permitía viajar por el mismo camino que los brahmanes, y se cree [ p. 35 ] que aún hoy no se les permite hacerlo en ciertos lugares del sur de la India. A la derecha del visitante se ve una representación de Ganesh, el dios del conocimiento con cabeza de elefante, tallado en relieve en una roca y pintado de rojo. Cerca de Ganesh hay un bloque de piedra informe que, según se dice, representa a Hanuman, el dios mono y aliado de Ram Chandar en su expedición a Ceilán.
El templo se extiende hacia el interior y contiene varias estancias sostenidas por pilares. Por ellas, los peregrinos pasan en grupos controlados por la policía. Sobre las estancias hay respiraderos para evitar que los peregrinos se asfixien al pasar en masa. Desde el tejado del templo se ve una capilla consagrada a Rukmani, la consorte de Krishan, donde rezan principalmente mujeres. El templo fue llamado Raúl por Bhagat Namdev. Actualmente alberga numerosas y diversas joyas de gran valor, ofrendas de peregrinos piadosos para la decoración y gloria de Vishoba. En los collares se ven monedas de oro de España, Portugal y otros países europeos. [15]
Todas las composiciones de Namdev dan fe convincente del amor que sentía por su deidad favorita. Por consiguiente, la tradición local de que pasó su vejez en Pandharpur, en las inmediaciones del templo de Vishoba, y que fue enterrado allí, debe aceptarse implícitamente.
Los seguidores sijs y panyabíes de Namdev afirman que fue incinerado en Ghuman, en el distrito de Gurdaspur, en Punjab. Esta creencia se basa en leyendas del norte de la India y en los registros de un santuario que lleva el nombre del santo en Ghuman, pero sus seguidores en Pandharpur la niegan rotundamente, afirmando que, debido a la fama de su santidad, muchas [ p. 36 ] provincias de la India reclamaron la posesión de sus restos, al igual que los budistas proclamaron al dios Ram como uno de sus gurús.
El siguiente relato de Namdev en el Bhagat Mal de Nabhaji es aceptado por sus seguidores en el Punjab, aunque probablemente se refiere a otra persona que asumió su nombre. Bamdev era impresor de calicó en Gopalpura, cerca de Pandharpur. Tenía una hija, una viuda virgen, a quien amaba profundamente. Bamdev era un hombre temeroso de Dios. Cuando su hija cumplió doce años, le instruyó que sirviera y adorara a Dios bajo el nombre de Vitthalnath, informándole al mismo tiempo que, mediante un amor sincero y devoción hacia Él, todos sus deseos se cumplirían. Entonces se dedicó con tal fervor a la adoración de Dios que, en poco tiempo, se dice, Él incluso satisfizo su deseo de tener un hijo, y quedó embarazada. Esto se difundió por toda la ciudad y por toda la tribu dispersa. Las personas malvadas se alegraron de la oportunidad que se les brindó de difamar a Bamdev. El asunto finalmente llegó a sus oídos, y le pidió a su hija que explicara su falta de virtud. Ella respondió: «Me dijiste que con amor sincero y devoción a Dios, Él satisfaría todos mis deseos. Todo lo que ha ocurrido ha sido obra de Dios». Bamdev, al oír esto, se llenó de alegría y apenas pudo contenerse. Cuando a su debido tiempo le nació un hijo, dio todas sus posesiones en limosna como agradecimiento por el feliz acontecimiento. Llamó al niño Namdev y lo amó más que a su propia vida.
Para disipar las objeciones de la gente malvada y calumniosa al nacimiento del niño, se consultaron los Puranes y otros libros sagrados, y se explicaron al pueblo las palabras de Dios en el segundo capítulo del Bhagavad. Allí, Dios dice que si un hombre lo adora con amor constante, Él cumplirá sus deseos, ya sean temporales o [ p. 37 ] espirituales. En el undécimo capítulo del Bhagavad está escrito que Dios concede incluso la salvación a sus santos, así que ¿por qué no el cumplimiento de sus deseos mundanos? No sería extraño que Él cumpliera los deseos de un santo suyo que le rezaba con amor.
Solía celebrarse una vigilia en la casa de Namdev la undécima noche de la mitad clara y oscura del mes. En una ocasión, durante una noche oscura, los santos reunidos tenían sed, pero no tenían agua para beber. Nadie quería ir a sacar agua del pozo cercano, que estaba embrujado. Namdev mismo tomó una jarra y se dirigió allí con el fin de saciar a sus invitados. Un fantasma terrible y aterrador se le apareció. Para el objeto del exorcismo, Namdev improvisó una estrofa que cantó con acompañamiento de címbalos. Los primeros versos de la estrofa son los siguientes:
Mi señor de piernas largas, veo tu forma levantarse,
Tus pies en la tierra, tu frente en los cielos.
Tus brazos son largos como jojans [16] ante mis ojos.
Se dice que Dios se reveló en el espíritu, y este último, por el favor de Namdev, fue trasladado al cielo. [17]
La siguiente parábola la cuentan algunos biógrafos de Namdev. Había un banquero cuyas riquezas eran tan grandes que se hizo pesar con oro, el cual distribuyó entre sus conciudadanos pobres. Mandó llamar a Namdev por sugerencia de alguien. Namdev le recomendó dos veces que no necesitaba nada, pero a la tercera invitación decidió ir a verlo. El banquero dijo que había distribuido una gran cantidad de dinero por la ciudad y le pidió a Namdev que también tomara algo, para que él mismo [ p. 38 ] pudiera beneficiarse de la beneficencia. Namdev respondió: «¿Por qué debería rechazar algo que sea para tu beneficio?». Al mismo tiempo, reflexionó que cuando el banquero abandonara el orgullo de la riqueza, le iría bien. Por lo tanto, escribió la letra R, que es la mitad del nombre de Dios, [18] en una ramita de albahaca dulce, y le pidió al banquero que pesara oro con ella. El banquero le preguntó si se reía de él y dijo: «Teniendo en cuenta tu santidad y amabilidad al visitarme, pide lo que desees». Namdev respondió que la risa y la amabilidad estaban fuera de lugar. Solo exigió oro equivalente al peso de la ramita de albahaca. Ante esto, el banquero mandó traer una balanza pequeña y comenzó a pesar la albahaca con un poco de oro. El oro no fue suficiente para pesar la ramita. El banquero mandó traer una balanza más grande, y al ver que la ramita pesaba más de cinco o siete juegos, puso seis o siete manes de oro, pero la balanza con la albahaca seguía en el suelo, mientras que la balanza con el oro golpeaba la viga. Entonces pidió prestado más oro a sus compañeros de tribu, pero no fue suficiente para levantar la albahaca. Ante esto, el banquero y sus dependientes se sintieron profundamente afligidos. Namdev vio entonces que el banquero se había deshecho de su orgullo por la riqueza, pero que aún se enorgullecía de las buenas obras que había realizado durante su vida, y era necesario disipar también ese orgullo. Namdev le dijo que añadiera la ofrenda de las buenas obras de su vida, y tal vez la balanza con la ramita de albahaca subiría. El banquero así lo hizo, pero la balanza seguía negándose. Las buenas obras del banquero no tenían peso. Ante esto, le dijo a Namdev que se llevara todo el oro. Namdev preguntó para qué le serviría. Quería la riqueza del servicio a Dios, a quien todas las deidades y los poderes de ambos mundos estaban subordinados. El banquero se avergonzó e inspirado por la fe se convirtió en un santo de Dios.
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Lo siguiente se presenta como ejemplos de la predicación de Namdev. Si un hombre saluda a otro externamente y en su interior recuerda sus deméritos, no obra bien. Es como comerse una mosca con dulces. La mente se estabiliza al saber que Dios es omnipresente. Esa es la verdadera forma de meditación. Así como las mujeres libertinas, aunque estén en brazos de sus maridos, piensan en sus amantes; así como el chatrik, mientras descansa en la tierra, piensa en las nubes que le darán gotas de lluvia aceptables; así como los lotos en el lago piensan en el sol; así como una vaca que pasta en el campo piensa en su ternero; así como un avaro que camina por las calles piensa en su riqueza; así como un orfebre que hace adornos piensa en robar el oro que le fue dado para tal fin; así como el chakor piensa en la luz de la luna; así como una mujer que vuelve de un pozo piensa en su cántaro mientras conversa con sus amigas; así como la abeja que revolotea en el claro piensa en la flor, así debería el hombre, mientras sigue los caminos del mundo, pensar en Dios en su corazón.
Namdev visitó el actual distrito de Gurdaspur, en el Punjab, a los cincuenta y cinco años. Primero fue a Bhattewal y habitó junto a un estanque, llamado Namiana en su memoria. Tuvo dos discípulos —Ladha y Jalla, carpintero— que se establecieron con sus propios seguidores en las aldeas de Sukhowal y Dhariwal, respectivamente. Namdev se mudó de Bhattewal y fijó su residencia cerca de otro estanque en un bosque solitario, donde esperaba tener más tiempo libre para la oración y la meditación en Dios. Su presencia allí pronto atrajo a cultivadores, y la aldea de Ghuman surgió gradualmente sobre el lugar donde se supone que fue incinerado. Sardar Jassa Singh Ramgarhia erigió un hermoso edificio abovedado en su memoria; el estanque fue reparado por Mai Sada Kaur, suegra del Maharajá Ranjit Singh. Desde entonces, la feria religiosa anual en el santuario del santo, [ p. 40 ] el 2 de Magh (alrededor del 13 de enero), ha adquirido una importancia considerable. Sus seguidores en el distrito de Gurdaspur son de la misma casta y ocupación que él, veneran al Granth Sahib y, en muchos aspectos, se asemejan a los sijs en sus costumbres. [19]
Los siguientes himnos de Namdev se encuentran en el Granth Sahib. Pertenecen a tres períodos de su vida: su infancia, cuando era idólatra; su madurez, cuando se emancipaba de las supersticiones hindúes; y su vejez, cuando sus himnos se ajustaron a las ideas de los reformadores religiosos de la época y a las enseñanzas posteriores de los gurús sijs. Gracias a sus opiniones posteriores y más maduras, sus escritos se han incorporado al libro sagrado de los sijs.
Los relatos sobre Namdev que circulan en diferentes provincias e idiomas de la India son, en su mayoría, incorrectos. La información más fiable sobre su vida se encuentra en la compilación del Sr. Tiikarflm Tatya. Contiene muchos himnos atribuidos al propio Namdev, pero incluso estos contienen varias exageraciones.
El autor agradece a los señores A., F. Maconochie y L. J. Mountford, gobernadores del distrito de Sholapur, y a los señores NG Chandorkar y S. Sardesai, funcionarios del mismo distrito, por las investigaciones realizadas sobre la vida de Namdev y otros santos de Dakhan. ↩︎
Nombre de un dios muy venerado en Pandhirpur. Es muy amado por la gente humilde y despreciado en todos los sentidos. Por ello, se ha inventado una derivación descriptiva para su nombre: vi, de vit, conocimiento o entendimiento, th, cifra, es decir, privación, indigencia, y l, que significa lat. Así, vit, th y l forman Vitthal, y adquieren el sentido de Receptor, propio de los ignorantes y los desprovistos de entendimiento. —Diccionario Marathi de Molesworth. ↩︎
Maharashtar, el país de los Marathas, limitado al norte por el río Narbada, al sur y al este por el Karriatic y el Telinga, y al oeste por el océano. ↩︎
Ram Chandar le concedió el reino de Rawan a Babhikhan (Vibhishan), hermano del malvado Rawan. ↩︎
En el patio de la casa de Namdev se encuentra una estatua en miniatura de la dama con una amplia crinolina. Es venerada como santa tanto por los habitantes como por los peregrinos. ↩︎
Jnyandev es la ortografía correcta, pero debido a la dificultad de pronunciación, el santo es conocido en el norte de la India como Gyandev. ↩︎
Namdev recibió órdenes del Emperador de devolver la vaca a su lugar en un pahar o vigilia de tres horas o moriría. Cuando transcurrieron siete de los ocho gharis del pahar y la vaca no se había reanimado, Namdev se sintió angustiado; pero cuando el octavo ghari fue alcanzado, se dice que Dios se apareció y obró este milagro para preservar a su santo de la ira del Emperador. ↩︎
También traducido— Cuando sonó el fin de la guardia, Dios vino cabalgando sobre Su garur. Vide p. 81, n. 1, infra. ↩︎
También traducido— (a) Te llevaré conmigo a lo alto; (d) Tomaré la tierra y la pondré en el cielo. ↩︎
Sel masel. Los gyanis creen que estas palabras eran un anagrama de Salm Shah, pero Namdev vivió mucho antes que ese monarca. El emperador en aquel entonces era sin duda Muhammad bin Tughlak. ↩︎
Es decir, Krishan. Namdev, en la etapa de transición de su reforma, usó la palabra o expresión Yadav Raia para referirse a Dios. ↩︎
El significado de la oración del santo a Dios es: «Ayúdame en este mundo para que los hombres sepan que estoy bajo tu protección». ↩︎
Nos hemos esforzado por seguir el itinerario de los santos tal como se describe en las Vidas de los Santos de la India, pero es posible que posteriormente se modifique si los seguidores de Namdev lo consideran necesario. Las dificultades geográficas del itinerario actual son evidentes. ↩︎
Himnos principalmente en idioma marathi. ↩︎
Es satisfactorio saber que el gobierno de Bombay permite a los funcionarios británicos del distrito ser guardianes ex officio de las propiedades del templo. ↩︎
Un jojan equivale a cuatro kos. Un kos es una medida lineal que varía en diferentes partes de la India desde una milla y cuarto hasta dos millas. ↩︎
Nabhajfs Bhagat Mal. ↩︎
Ram. La vocal no se cuenta como letra. ↩︎
Informe sobre el asentamiento del distrito de Gurdaspur, elaborado por Sir L. W. Dane, actual vicegobernador del Punjab. El teniente coronel M. W. Douglas también nos ha facilitado algunas notas sobre Namdev. ↩︎