Existen himnos y versos que llevan el nombre de Farid en el Granth Sahib. El historiador persa Farishta afirma que cuando Taimur Lang se acercó a Ajodhan (Pak Pattan) en el Punjab en el año 1318 d. C., Sad-ul-Din, [1] nieto del jeque Farid, quien entonces ocupaba su trono espiritual, huyó con varios de los habitantes más importantes de la ciudad a Bhatner, en el estado de Bikaner, donde [ p. 357 ] posteriormente firmaron la paz con los invasores. El Gurú Nanak nació en 1469 d. C., por lo que no pudo haber conocido al Farid original. También se afirma en el relato más antiguo de la vida del Gurú que fue con el jeque Brahm (Ibrahim), sucesor de Farid, conocido como Farid II, quien tuvo dos entrevistas. Es seguro que fue Shaikh Brahm quien compuso los versos e himnos que llevan el nombre de Farid en el Granth Sahib, aunque utilizó el nombre del fundador de su línea espiritual como su seudónimo poético.
La siguiente es la genealogía de Shaikh Brahm. Él era hijo de Khwaja Shaikh Muhammad, quien era hijo de Diwan Pir Ataulla, quien era hijo de Diwan Shaikh Ahmad Shah, quien era hijo de Diwan Pir Baha-ul-Din llamado Harun, quien era hijo de Khwaja Munawwar Shah, quien era hijo de Khwaja Diwan Pir Fazal, quien era hijo de Khwaja Diwan Muiz-ulDin, quien era hijo de Khwaja Diwan Pir Ala-ul-Din llamado Mauj-i-darya—una ola de piedad—quien era hijo de Diwan Badar-ul-Din Sulaiman, quien era hijo de Hazrat Baba Farid-ul-Din Masaud Shakar Ganj, el Farid original de Pak Pattan.
Shaikh Brahm ocupa un lugar destacado en la lista de grandes santos y ostenta varios títulos o apelativos. Se le conoce como Farid Sani o Farid el Segundo, Salis Farid o el árbitro Farid, Shaikh Brahm Kalan (Shaikh Brahm el Mayor), Bal Raja, Shaikh Brahm Sahib y Shah Brahm. Se dice que realizó numerosos milagros. El siguiente es un ejemplo: un ladrón entró en su casa con intenciones delictivas, pero por voluntad de Dios quedó ciego y no pudo encontrar la salida. Cuando Shaikh Brahm se levantó por la noche para orar, le dijo a su sirviente que trajera agua para sus abluciones. El sirviente vio al ladrón ciego, de pie, indefenso en el suelo, e informó a su amo. El ladrón rogó perdón y prometió que, si recuperaba la vista, renunciaría a sus malos caminos. Ante esto, Shaikh [ p. 358 ] Brahm oró por él; recuperó la vista y se convirtió en un devoto musulmán. Otro de los milagros del jeque Brahm es este. En una época de sequía, se quitó el turbante y comenzó a girarlo, sobre el cual cayó una lluvia abundante.
Se mencionan dos hijos de Shaikh Brahm: un Shaikh Taj-ul-Din Mahmud, un gran santo, y otro Shaikh Munawwar Shah Shahid. Shaikh Brahm tuvo varios discípulos, como Shaikh Salim Chishti Fatahpuri, Shaikh Almadi de Chunian, Baba Ahmad Lanak de Dipalpur, Maulvi Jalal-ul-Din de Shaikhabad, Shah Abdul Fatah de Ghazipur, Haji Niamat Ulla de Shaikhupur, etc.
Shaikh Brahm falleció el 21 de Rayab del año 960 de la Hégira (1552 d. C.), tras un reinado espiritual de cuarenta y dos años. El Khulasat-ul-Tawarikh afirma que fue enterrado en Sarhind. Los demás detalles que se conocen sobre él se han recopilado en la biografía de Gurú Nanak, quien lo conoció y conversó con él en dos ocasiones.
Se sabe mucho o se ha escrito mucho sobre el jeque Farid original, y parece que este bosquejo estaría incompleto sin alguna descripción de él. [2] Dos genealogías del jeque Farid, posteriormente llamado Farid Shakar Ganj, se dan en [ p. 359 ] el Jawahir-i-Faridi: una espiritual, la otra temporal. Recibió su posición espiritual de su sacerdote Khwaja Qutub-ul-Din Bakhtiyar Ushi [3] de Dihli, cuyos predecesores espirituales ascienden en línea directa al Profeta de La Meca. La genealogía temporal o familiar de Farid se remonta a través de príncipes y reyes hasta Hazrat Amir-ul-Mumanin Umr-bin-ul Khitab Qureshi Makki Faruqi, el segundo califa de los musulmanes.
Cuando Farrukh Shah, de quien descendía Farid, era rey de Kabul, los reyes de Ghazni y otros estados le estaban sometidos. Cuando Kabul fue posteriormente capturada por el rey de Ghazni, el hijo de Farrukh Shah acudió a él en busca de sustento. El rey de Ghazni lo trató con respeto y no solo le devolvió el reino de Kabul, sino que le dio a su hija en matrimonio. Parece que los reyes de Ghazni y Kabul en aquella época eran parientes, pues el padre de Shaikh Farid, Shaikh Jamal-ul-Din, era sobrino del rey de Ghazni.
El bisabuelo del jeque Farid murió en las luchas de ese período. [4] El abuelo de Farid, el jeque Shaib, junto con sus parientes, incluyendo tres hijos, el mayor de los cuales era Jamal-ul-Din Sulaiman, abandonó su país y se refugió en el Punjab en el año 519 de la Hégira (1125 d. C.). El Qazi de Kasur, quien se había educado en Kabul y conocía la alta posición que el jeque Shaib había ocupado allí, lo trató a él y a sus familiares con gran respeto y hospitalidad. [5] Después de un tiempo, el jeque Shaib se dirigió [ p. 360 ] a Multan, donde consideró que debía estar menos expuesto a las influencias mundanas o a las tentaciones de la ambición. Al enterarse de las atenciones que le aguardaban en esa ciudad, decidió que no podía llevar a cabo allí su intención de llevar una vida de anonimato y modestia. Por lo tanto, se instaló en Kothiwal, ahora conocido como Chawali Mushaikh, no lejos de Dipalpur.
Shaikh Shaib, estableció en Kothiwal una universidad privada para instrucción religiosa, y a pesar de sí mismo atrajo mucha atención. Su hijo mayor Jamal-ul-Din se casó con Bibi Miriam, [6] hija de Saiyid Muhammad Abdula Shah—descendiente de Ali—e hija adoptiva de Maulvi Wajih-ul-Din, descendiente de Abbas, tío del Profeta de La Meca. Wajih-ul-Din había huido de Kabul durante dificultades políticas y se había establecido en Karor en el distrito de Multan. Miriam es descrita como una dama muy piadosa y obradora de grandes milagros. Tuvo tres hijos, Khwaja Aziz-ul-Din, Farid-ul-Din Masaud, Khwaja Najib-ul-Din, y una hija, Bibi Khatun Jamila, la madre de Saiyad Ala-ulDin Ali Ahmad Sabir.
Nizam-ul-Din Auliya, discípulo de Farid, relata la leyenda de un ladrón que fue a la casa de la madre de Farid a robar. Al comenzar sus operaciones, perdió la vista. Entonces exclamó que debía de haber algún santo o hacedor de milagros presente. Juró que, si recuperaba la vista, renunciaría al robo y se convertiría en un buen musulmán. Al escuchar esta promesa, Miriam oró por él y recuperó la vista. Regresó a casa y regresó a su casa a la mañana siguiente con una ofrenda de leche. Acompañado de su esposa e hijos, expresó su deseo de que todos se convirtieran en musulmanes. [ p. 361 ] Miriam hizo que sus deseos se cumplieran, y como resultado, todos se convirtieron en santos. En respuesta, él dijo que se llamaba Chawa. Su santuario, entre otros en esa localidad, se convirtió posteriormente en un lugar de devota peregrinación.
Cuando Farid fue concebido, su madre solía pasar días y noches en oración. Nació en Kothiwal el primer día del mes de Ramadán, 569 h. (1173 d. C.). La noche de su nacimiento fue oscura y nublada, y la luna, cuya aparición indica el comienzo de Ramadán —la Cuaresma musulmana—, no se podía ver, por lo que los hombres no sabían cuándo comenzar su ayuno. Un hombre santo llegó y dijo que Jamal-ul-Din Sulaiman había tenido un hijo maravilloso. Si el bebé mamaba, el tiempo de ayuno aún no había comenzado, pero si, por el contrario, rechazaba el pecho, entonces todos los buenos musulmanes debían ayunar. Farid no mamaba, por lo que era evidente que el ayuno había comenzado. Durante todo el mes de Ramadán, se dice, el bebé solo tomaba leche por la noche, al estilo musulmán, y ayunaba durante el día.
Cuando Farid tenía pocos años, su madre le enseñó a rezar. El niño preguntó qué se ganaba con la oración. Su madre respondió: «Azúcar». Solía esconder azúcar bajo su alfombra de oración y, cuando terminaba de rezar, la sacaba y se la daba como recompensa por su devoción. En una ocasión, estando su madre ausente, rezó mucho y, se dice, encontró una gran cantidad de azúcar —un don milagroso de Dios— bajo su alfombra. Comió una parte y dio el resto a sus compañeros de juego. Le contó la situación a su madre a su regreso. Fue entonces cuando su madre le puso el apellido Shakar Ganj, que significa «tesoro de azúcar».
La siguiente es otra versión de la razón por la que se le otorgó el nombre de Shakar Ganj a Farid. Se relata que, cuando el Profeta Mahoma ascendió al cielo, Dios le dio un plato de azúcar, que según Él provenía del tesoro de un santo que nacería en su secta. El Profeta debía comer un poco y dar el resto a sus discípulos. Cuando el Profeta regresó a la tierra, sus amigos le preguntaron de dónde había obtenido el azúcar. Él respondió que un hombre santo nacería en su secta, quien se convertiría en mediador para los pecadores. Cuando le preguntaron el nombre del hombre santo, dijo: «Recibirá de Dios el nombre de Farid, por ser fard-i-alam, único en el mundo, y lo llamaré Shakar Ganj». Más adelante se dará una tercera razón para el nombre.
Su madre envió a Farid a la escuela a los cuatro o cinco años. En poco tiempo, aprendió de memoria todo el Corán. Luego fue enviado a Multan, donde se volvió experto en el saber secular. Se dice que un ángel aconsejó a su madre que lo enviara en peregrinación a La Meca. El propio Farid había tenido el mismo deseo, aunque entonces era apenas un niño. En ese momento, leía el Abul Nafa con Saiyid Nazir Ahmad. Cuando este se enteró de la partida de Farid, rompió a llorar por la pérdida de su querido alumno. Sus padres decidieron entonces tomar también al preceptor del niño. Partieron de Kothiwal el día 13 de Jamadi ul Sani, 585 h, y llegaron al puerto de Jadda el 12 de Zi Qada del mismo año, es decir, tras un viaje de cinco meses. De allí partieron hacia La Meca.
El grupo de Farid se alojó en casa de Abdul Rahim Ansari, cuya esposa los atendía con gran atención. Oyeron que Abdul Qadir Jilani, conocido como Hazrat Ghaus Pak Qutub-i-Alam, había venido de Bagdad para realizar la gran peregrinación musulmana y se había instalado en la cueva de Hura, en el monte Abu Qabis, cerca de La Meca. [7] Las alabanzas a Hazrat Ghaus [ p. 363 ], corrían por todas partes, y Farid no ocultó su admiración por el distinguido santo. Un faquir desaliñado, al oír las palabras de Farid, predijo la posterior grandeza del niño. El faquir le susurró algo al oído, y al instante perdió el conocimiento. Lo levantaron y lo llevaron a casa de Abdul Rahim.
Farid afirmó posteriormente que, mientras se encontraba en este estado de aparente insensibilidad, el Profeta se le apareció y le predijo su futura distinción y la fama de su santuario. Mahoma prometió que permanecería sobre la tumba de Farid cada cinco días del Muharram durante nueve horas indefinidamente. La madre de Farid le sugirió que escribiera todos los detalles de su entrevista con el Profeta; pero no se ha encontrado el memorando que, siguiendo la sugerencia de su madre, se le había hecho.
Al finalizar la peregrinación a La Meca, Hazrat Ghaus invitó a Farid y a su grupo a visitarlo en su cueva. Allí, Hazrat Ghaus sacó una caja de hierro que contenía reliquias del Profeta. Consistían en dos estandartes que solían precederlo en la guerra, dos cubiertas para ellos, una copa de madera de olivo, un par de botines, un turbante color azafrán y tela de alpaca como pañuelo para el cuello. Tras examinarlos, devolvieron estos objetos a la caja de hierro, y esta fue colocada sobre la cabeza de Farid y se la entregaron.
Después de esto, el grupo de Farid fue a Medina y, tras una breve estancia allí, regresó a la India. De camino desde el mar, visitaron Ajmer, donde Farid recibió instrucción de Khwaja Gharib Nawaz.
Farid fue enviado a Kabul a estudiar teología. Tras completar sus estudios allí, regresó a Multan. En la mezquita de Minhaj-ul-Din conoció al santo Qutub-ul-Din y se convirtió en su discípulo. El primo de Farid, Baha-ul-Din Zakaria, [8] Saiyid Jalal-ul-Din [ p. 364 ] Bujari y Lai Shahbaz Qalandar le pidieron a Farid que se uniera a ellos en una peregrinación religiosa. Debían proceder según su capricho en busca de un hombre de eminente santidad. Farid dijo que solo creía en su propio sacerdote, Qutub-ul-Din. Sin embargo, Baha-ul-Din lo presionó para que se uniera al grupo, y Farid finalmente accedió. Durante el viaje llegaron a un punto de encuentro. En un camino corto había ladrones, mientras que en el otro, largo, podían viajar con seguridad. Bahá-ul-Din les aconsejó tomar el camino seguro, aunque les costara más trabajo, para no perder el dinero que llevaban para el viaje. Farid opinó que debían despojarse de todo lo que pudiera ser robado y luego continuar por el camino corto. Este consejo fue adoptado.
De camino, llegaron al río Indo, donde encontraron a pescadores echando redes. Farid y su grupo tenían hambre y acordaron echar las redes al río, cada uno por turno y en su nombre, con la esperanza de pescar algo para la cena. Echaron las redes y se encontraron vacías hasta que le llegó el turno a Farid. Su red se llenó tanto de peces, y por lo tanto, tan pesada, que los pescadores no pudieron sacarla del agua. Farid, repitiendo la Bismillah, la sacó fácilmente.
El grupo procedió entonces a cruzar el río. En la orilla opuesta vivía un santo llamado Shaikh Suf, bajo cuya guía espiritual Farid y su grupo deseaban ponerse. Shaikh Suf les dijo a Farid y a sus amigos que no tenía poder para convertirlos en sus discípulos y los remitió a Shaikh Shahab-ul-Din Saharwardi, el centro de atención de la época, que vivía en Bujará. Farid y sus tres amigos partieron entonces hacia Bujará. Shahab-ul-Din declaró que Farid era un hombre de extraordinario coraje y estaba destinado a alcanzar una elevada posición espiritual. Al mismo tiempo, debía regresar con su propio sacerdote, [ p. 365 ] Qutub-ul-Din. Antes del regreso del grupo, Bahaul-Din se hizo discípulo de Shahab-ul-Din.
Mientras Farid, Baha-ul-Din, Saiyid Jalal-ul-Din Bukhari y Lai Shahbaz Qalandar regresaban de Bujará, se alojaron cerca de una aldea en Sindh. Una persona caritativa les dio un poco de maíz para comer, algo que necesitaban con urgencia tras un largo ayuno. Farid invitó a sus compañeros a rezar al bosque, mientras él llevaba el maíz a la aldea para molerlo. Fue a casa de una mujer y le pidió que moliera el maíz y que le llevara un poco de harina para su trabajo. Ella, al ver su atractivo, lo invitó a su casa y le dijo que podía moler el maíz él mismo. Al entrar, le propuso tener relaciones sexuales. Para el esperado acto, puso a su hijo de tres meses en una cuna. Farid la rechazó, y cuando ella insistió en su propuesta, huyó. Entonces gritó, llamó a todos sus vecinos como testigos de un atentado indecente y acusó al fugitivo de haberla deshonrado. Los aldeanos recogieron, persiguieron y arrestaron a Farid, y lo llevaron ante el magistrado. Fue citado para su defensa y se le pidió que presentara testigos de su inocencia, si los tenía; de lo contrario, sufriría el castigo previsto para tan atroz crimen. Farid declaró que su testigo era el hijo de la mujer, quien respaldaría sus declaraciones. El niño fue llevado al tribunal en su cuna. Farid conjuró al niño por su Creador a decir la verdad y relatar lo ocurrido. Para asombro de todos, no solo habló con inteligencia, sino que presentó pruebas suficientes para demostrar plenamente la inocencia de Farid. Ante esto, el magistrado reprendió y encarceló a la mujer.
Cuando Farid llegó a Khwaja Qutub-ul-Din, este se encontraba en la cima de su fama. El autor del Jawahir-i-Faridi afirma que recomendó la observancia de las siguientes cuatro reglas a todos los que aspiraban a la perfección: dormir poco, comer poco, hablar [ p. 366 ] poco y relacionarse poco con el mundo. Farid dijo que, incluso si cada pelo de su cuerpo fuera una lengua, no podría describir las virtudes de Qutub-ul-Din. [9]
Qutub-ul-Din, al encontrar que Farid carecía de erudición, lo envió al santuario de Abdul Shakur de Sarsa para que terminara su educación. [10] En esa ocasión, Farid repitió lo siguiente:
¡Oh Farid! No has andado en el camino de Dios; por eso Él no se te ha aparecido.
¿Quién ha llamado a la puerta de Dios y no le ha sido abierta?
Pierde tu vida en el camino del Amigo si deseas ser como aquellos hombres santos.
La alta reputación que Farid obtuvo en Dihli pronto le resultó molesta. Por lo tanto, se dirigió a Hansi, donde permaneció un tiempo. Mientras tanto, su sumo sacerdote en Dihli parece haber fallecido. Tras esto, Farid realizó una segunda visita a esa ciudad y asumió el manto de su difunto guía espiritual. Finalmente, la dejó al cuidado de Jamal-ul-Din de Hansi, y de allí se dirigió a Ajodhan, el actual Pak Pattan, donde posteriormente falleció, y donde sus seguidores ahora residen y reciben ofrendas en su santuario.
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Aquí se puede explicar cómo el nombre del lugar se cambió a Pak Pattan. Un canal que derivaba sus aguas del Satluj pasaba cerca del pueblo. Era costumbre que quienes visitaban a Farid se lavaran allí las manos y los pies. El lugar pasó a ser conocido como Baba Sahib ka Pak Pattan, o el transbordador purificador de Farid.
Se dice que cuando Farid llegó por primera vez a Ajodhan, se alimentaba del fruto del jal y la alcaparra silvestre. Estos constituyeron su alimento básico incluso cuando posteriormente alcanzó la grandeza y la fama.
Abu Musalla, un qazi de Pak Pattan, sintió celos del recién llegado Farid y se quejó al subadar de Multan de que cantaba y bailaba. El subadar transmitió la queja al Emperador, quien, como de costumbre, emitió una orden en persa: «Anra az shahar ba dar kuned», expulsarlo de la ciudad. Cuando la orden llegó al subadar, leyó: «Qazira az shahar ba dar kuned», expulsar al qazi de la ciudad. Se decía que las palabras habían cambiado milagrosamente durante el tránsito de la orden de Dihli a Multan. Cuando el qazi se enteró de la orden, consideró que el arrepentimiento era más conveniente y beneficioso que la expulsión, se postró a los pies de Farid, imploró su perdón y se convirtió en su discípulo. A su debido tiempo, el qazi entregó a su hija en matrimonio a Makhdum Badr-ul-Din, hijo de Farid. De este matrimonio nació Hazrat Ala-ul-Din Mauj-i-Darya.
Después de un tiempo, Farid, siguiendo el consejo de su madre, se retiró a un bosque y vivió allí como anacoreta durante doce años, alimentándose de las hojas de los árboles. A su regreso, ella comenzó a peinarle el cabello despeinado. Farid se quejó de que la operación le causaba dolor. Su madre respondió que debía haber causado un dolor similar a los árboles al robarles sus hojas y frutos para alimentarse. Está escrito en el Corán que todo reza a Dios, por lo tanto, los árboles deben ser seres sintientes. Farid sintió entonces por primera vez que su penitencia había sido menos [ p. 368 ] provechosa. En consecuencia, emprendió otra peregrinación de doce años. Esta vez, para no dañar a ningún ser vivo, se ató una torta de madera al estómago y, se dice, subsistió con el sustento imaginario que le proporcionaba durante todo el período de su voto. Si alguien le pedía comer, solía señalar el pastel de madera y decir que ya había cenado y que el resto de la comida se le había quedado pegado al estómago. Un día, presa de un hambre terrible, se dice, mordió el pastel de madera con la esperanza de saciar su apetito. Las supuestas marcas de sus dientes se ven en un trozo de madera que aún se conserva en Pak Pattan.
Farid, en sus peregrinajes, visitó en 1244 d. C. la colina Girar, en el distrito de Wardha, en la India Central, y residió allí durante un tiempo. Dos viajeros, que al principio se burlaron de él y posteriormente sintieron los efectos de su poder milagroso, se convirtieron en sus discípulos. Murieron en la colina, donde aún se señalan sus tumbas.
Posteriormente, Farid visitó la colina de Datar, en el estado de Junagarh, y residió allí durante un tiempo. Era conocido como Shakar Bhai. Su chimenea, cerca de un manantial llamado Qalandar ka chashma (el pozo de Qalandar), aún es señalada y venerada por los peregrinos. Los leprosos hindúes visitan el lugar para curarse de su enfermedad y, si lo logran, se convierten en musulmanes. Entre ellos se encuentran los hombres de un templo en la ladera de la colina, quienes han adquirido marcadas características musulmanas.
Su madre, al ver que Farid, a su regreso, no había perdido ningún vestigio de orgullo, lo envió a hacer penitencia por un tercer período de doce años. Esta vez, se dice, se hizo colgar de los pies en un pozo. A veces, cansado por la posición antinatural de su cuerpo, salía a rezar y expresaba su satisfacción con la voluntad divina. Se dice que los pájaros solían construir sus nidos en su pelo y las bestias rapaces picoteaban o devoraban su carne. Compuso el siguiente verso en referencia a estas circunstancias:
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Farid, tu cuerpo está en la hoguera; tu cabeza se ha convertido en una jaula; los cuervos picotean tus pies.
Si Dios viniera a mí ahora mismo, feliz será mi suerte.
Este pareado se amplió posteriormente a los versos 90, 91 y 92 del Shaikh Brahm, que se encuentran en el Granth Sahib. Tras doce años ocupado en esto, se dice que una voz le gritó: «Dios te concederá cualquier favor que pidas». Farid respondió que solo deseaba la salvación.
Farid, al ser preguntado por qué había soportado tanta penitencia, dijo que deseaba salvar a todos los seguidores de Mahoma que pudiera abrazar. Su interlocutor respondió: «Solo puedes abrazar a dos hombres». Farid extendió entonces las manos, con lo cual una de ellas pareció extenderse hacia el este y la otra hacia el oeste, y dijo: «Todas las personas dentro del radio de mis brazos aceptarán el Islam y se salvarán». Su interlocutor se quedó atónito al oír esto y se convirtió en su discípulo.
Se afirma en el Gulshan-i-Auliya que Dios llegó a un acuerdo con Farid para concederle tres períodos de vida de cuarenta años cada uno. Tras los primeros cuarenta años, Dios dijo: «Me has estado buscando». Tras los segundos cuarenta, Dios dijo: «Has cumplido mi mandato». Tras los terceros cuarenta, Dios volvió a decir: «Has cumplido mi mandato; ahora cumpliré el tuyo». Parece, pues, que tras una vida santa, Farid murió a la edad de ciento veinte años. Sin embargo, otros escritores, como veremos, le asignan al santo un período de vida más corto.
La fama de los milagros de Farid se extendió ampliamente, y algunos hombres, por envidia, se volvieron extremadamente hostiles hacia él. Dos darweshes, disgustados por su alta reputación de santidad y taumaturgia, vinieron desde muy lejos para matarlo. Farid habló con dulzura a sus supuestos asesinos, y como resultado, se marcharon completamente convencidos de que era un gran santo y merecía elogios en lugar de censura, larga vida en lugar de la muerte.
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Después de eso, dos santos llegaron del Monte Líbano para decidir quién era el gobernante espiritual de la India. Al conocer a Farid, quedaron tan fascinados por la belleza y santidad de su carácter que decidieron dedicar el resto de sus vidas a su servicio. Otros llegaron con la misma misión y de la misma localidad, por lo que se dijo que el Líbano se había quedado sin población masculina. A su debido tiempo, Farid los despidió a todos, afirmando que el Líbano era la patria de los santos y que no debían abandonarlo.
En la comitiva de otros hombres santos que vinieron de Ghazni, Kabul y las ciudades al oeste para participar en la labor misionera en la India, se encontraba Ahmad Danyal de Bujará [11], el padre de Nizam-ul-Din Auliya. Tras permanecer un tiempo en Lahore, Ahmad Danyal, en 1234 d. C., se dirigió a Badaun, entonces una famosa ciudad de erudición musulmana. Allí, tres años después de su llegada, nació Nizam-ul-Din, originalmente llamado Muhammad. Nizam-ul-Din quedó huérfano a la edad de cinco años. Fue instruido cuidadosa y piadosamente por su madre Zulaikha, y en su temprana juventud mostró una habilidad tan extraordinaria que fue conocido como Nizam-ul-Din Bahhas, o el Controversial, y Mahfil-Shikan, el líder de asambleas. Al llegar a la edad adulta, el Emperador le ofreció el codiciado puesto de Qazi en Dihli, pero, al ser este principalmente de carácter secular, prefirió abrazar la vida religiosa y hacerse discípulo de Farid. De él, según Abul Fazal, autor del Ain-i-Akbari, obtuvo la llave del tesoro de la iluminación interior.
Nizam-ul-Din había oído hablar mucho de Farid y anhelaba conocerlo y recibir su instrucción espiritual. Farid también ansiaba conocer a un hombre tan santo. Dijo que había tenido la inspiración de conferir la soberanía espiritual del Indostán a un hombre [ p. 371 ] llamado Nizam-ul-Din. En consecuencia, cuando los dos hombres santos se encontraron, Farid le dio a Nizam-ul-Din su abrigo remendado y sus zuecos, y lo nombró líder de la fe musulmana en la India. Le deseó buen ánimo y le prometió ayudarlo siempre. En esa ocasión, Farid cantó el siguiente verso:
El fuego de la separación de ti asa nuestros corazones;
El torrente de tu amor destruye nuestras vidas.
Estas líneas tenían como objetivo felicitar a Nizamul-Din por su popularidad personal y el amor con el que inspiraba a sus asociados.
En la época del emperador Nasir-ul-Din, había un célebre predicador llamado Afsah-ul-Din en Dihli. Visitó a Farid en Ajodhan para sostener una controversia religiosa con él, y fue recibido por Nizamul-Din, a quien Farid designó para tal fin. Nizamul-Din dio a Afsah-ul-Din respuestas inesperadamente ingeniosas y satisfactorias a todos sus argumentos, lo que lo maravilló profundamente y se marchó diciendo: «Si el discípulo es así, ¿qué será el maestro?». Farid finalmente hizo de Afsah-ul-Din su discípulo.
Farid solía rechazar las ofrendas de dinero. Un día, el emperador le entregó dos platos llenos de monedas de oro. Farid solo aceptaba dos muhars de las ofrendas imperiales. Los que aceptaba los destinaba a la compra de provisiones para su cocina pública; el resto los distribuía entre los faquires. Durante la distribución, dos monedas cayeron y fueron recogidas por un discípulo de Farid. Farid, sin darse cuenta, comenzó a orar, pero no podía fijar sus pensamientos en Dios. Sabía, por lo tanto, que alguien en la asamblea debía tener escoria mundana sobre él. Tras mucha investigación, se percató del acto de su discípulo y le ordenó que tirara las monedas inmediatamente. Solo entonces Farid pudo concentrarse en sus devociones.
Como ejemplo de los hábitos frugales de Farid, se relata la siguiente [ p. 372 ] anécdota: Nizam-ul-Din Auliya cocinó un día unas lentejas gruesas que sazonó con sal prestada. Farid le ordenó que las distribuyera y luego le diera su parte. Cuando se las llevaron, Farid dijo que olían a gasto excesivo. Nizam-ul-Din admitió haberlas sazonado con sal prestada, ante lo cual Farid le reprochó haber actuado mal. La comida obtenida de esa manera no debía comerse. Ante esto, Farid despidió la comida.
Farid acompañó a Baha-ul-Din Zakaria, a petición suya, en otro viaje, concretamente a la montaña de Qaf, en el Cáucaso. Al descender, se dice que vieron a un hombre con una vestimenta de fuego cabalgando sobre un tigre de fuego, una alegoría que representaba el fervor ardiente de los primeros propagadores del Islam. El hombre dejó a Farid atrás y partió con él hacia la conversión del mundo.
Farid, al regresar a Ajodhan de su viaje misionero, fue recibido con hospitalidad por la madre del jeque Nasir Uha, una viuda llamada Bibi Um-i-Qulsum, con quien posteriormente se casó. Ella le trajo un valioso terreno edificable al oeste de la ciudad. Farid apreciaba mucho a Nasir Ulla, lo educó y crio como a su propio hijo.
Durante la ausencia de Farid en el Cáucaso, un yogui adquirió gran influencia espiritual sobre el pueblo de Ajodhan y logró muchos conversos. A su debido tiempo, todos regresaron con Farid, quien rápidamente reparó el daño causado y restauró la antigua lealtad espiritual de su rebaño.
El emperador Nasir-ul-Din encargó a Nawab Alif Khan que le entregara a Farid una gran suma de dinero en oro y una concesión perpetua de los ingresos de cuatro aldeas. Farid rechazó tanto el dinero como la concesión, y le ordenó a Alif Khan que se los entregara a quienes los necesitaran. Si él mismo los aceptaba, ya no sería considerado un darwesh. Lo reprenderían por su mundanidad, y en el día del juicio [ p. 373 ] final no se le permitiría ocupar su lugar entre los elegidos. En esta ocasión, Farid citó los preceptos y el ejemplo de su sacerdote Qutub-ul-Din Bakhtiyar Ushi. Una vez que el emperador Shams-ul-Din Altmish le envió un plato con monedas de oro y plata y un contrato de arrendamiento de seis aldeas, Qutub-ul-Din rechazó las ofrendas reales, diciendo que ninguno de sus predecesores había aceptado jamás tales cosas y que, si lo hiciera, no sería un verdadero seguidor suyo.
Cuando Nawab Alif Khan regresaba a Dihli, se dio cuenta de que el emperador Nasirul-Din no tenía heredero, y reflexionó que, si conseguía la intercesión de Farid, podría convertirse en emperador. Por lo tanto, regresó con Farid, quien le regaló los siguientes versos:
El gran Faridun no era un ángel;
No fue construido con agua de rosas y ámbar gris;
Obtuvo la grandeza por su justicia y generosidad.
Imparte justicia y generosidad y serás como Faridun.
Alif Khan recibió estas líneas y regresó con alegría a Dihli, y finalmente, tras la muerte de Nasir-ul-Din, fue saludado emperador con el título de Ghiyas-ul-Din Balban. [12]
Farid fue a Dihli durante la vida de Nasirul-Din y recibió una recepción sumamente hospitalaria. El Emperador le presentó a sus reinas y las convirtió en sus discípulas. Mientras estaba en los aposentos femeninos, la mirada de Farid se posó en Hazabra, la hija del Emperador. Farid primero la miró y luego alzó la vista al cielo. Preguntó de quién era hija y, tras ser informado debidamente, partió. El Emperador comprendió el deseo de Farid y envió a su primer ministro para ofrecerle a Hazabra en matrimonio. Farid, quien ya había tomado una decisión al respecto, dijo que Dios, el Profeta y los ancianos de los Ghishtis le habían ordenado aliarse [ p. 374 ] con la hija del Emperador. Aseguró haber visto una señal en la frente de Hazabra que indicaba que estaba destinada para él. En esa ocasión, Farid se dirigió a Dios: «Has apartado mi corazón de tu amor y lo has inclinado hacia otra dirección», se dice que Dios respondió: «Celebra el matrimonio por amor a mi amigo el Profeta». Farid rogó a Dios que lo perdonara. Dios respondió de nuevo: «Tengo un propósito en esto. Cuando nazcan hijos, será para beneficio de tu pueblo, y serán perdonados». Farid, aún preocupado por el tema, instó: «Si alguno de mis descendientes peca, rendiré cuentas ante tu tribunal». Dios respondió: «Cuida tú de los buenos hijos y confíame los malos».
Farid y la hija del Emperador se casaron debidamente. El Emperador envió trescientos sirvientes para atenderla. De ellos, Farid solo le permitió conservar a dos hombres y dos mujeres. La primera noche, la dama, ricamente ataviada, yació en un suntuoso lecho. Farid sacó su alfombra de oración y durmió sobre ella, en el suelo, cerca de ella. Al día siguiente, le dijo a su niñera que Farid no se había acercado a ella. La niñera lo reprendió al respecto. Él respondió que no aprobaba el estilo regio que la dama había adoptado. Debía vender sus joyas y sus ricos vestidos, dedicar el precio a la adoración de Dios y vestir el hábito de un darwesh. Al recibir este mensaje, la dama dijo que haría lo que su esposo le había ordenado. En consecuencia, destinó el producto de la venta de sus joyas y vestidos a ayudar a los pobres. Farid entonces le consiguió una chaqueta tosca de color marrón sucio, pijamas negros, brazaletes de cristal verde y un piercing de peltre en la nariz. El Emperador no estaba contento con que su hija apareciera con tan miserables atuendos, y de nuevo le proporcionó ropa y joyas nuevas para que las usara en lugar de las que había rechazado por deseo de su esposo. Los nuevos artículos los dio de nuevo a los [ p. 375 ] pobres. Por tercera vez, el Emperador le envió ropa y adornos que consideró adecuados, pero ella y su esposo se desprendieron de ellos como antes. El Emperador continuó enviándole regalos, pero solo fueron motivo de desacuerdo entre su esposo y ella. Finalmente, la dama propuso que abandonaran Dihli y se dirigieran a Pak Pattan. Esto se acordó. Farid dejó a su hermano Najibul-Din para que realizara sus deberes espirituales en Dihli. Cabe mencionar que las mujeres del santuario todavía se casan con vestidos similares a los que Farid le consiguió a su esposa. Después de la luna de miel, adoptan vestimentas más acordes con su posición social.
La hija del Emperador le dio a Farid cinco hijos: Badr-ul-Din, Shahab-ul-Din, Nizam-ul-Din, Yaqub y Abdulla Shah; y tres hijas: Fátima, Mastura y Sharif a. En el Itrat-i-Faridi se afirma que Farid tuvo una tercera esposa llamada Najib-ul-Nissa, hermana del jeque Zakaria, y posteriormente veremos que se casó con una cuarta en las montañas de Punjab.
Farid, estando gravemente enfermo, envió a Nizam-ul-Din y a otros darweshes a un cementerio a rezar por él. La idea era, y es, que las oraciones ofrecidas en presencia de hombres que se han acercado a Dios son aceptables y fructíferas. Sin embargo, la oración resultó en vano. Ante esto, uno de los darweshes comentó que las oraciones de los indignos no beneficiaban a los perfectos; es decir, que las oraciones de los darweshes comunes no podían beneficiar a Farid. Nizam-ul-Din le repitió posteriormente esta expresión a Farid. Farid se sintió complacido con el cumplido y, se dice, le concedió a Nizam-ul-Din poderes sobrenaturales. Nizam-ul-Din regresó entonces al cementerio, rezó por la recuperación de Farid y, a su regreso, lo encontró en perfecto estado de salud.
Para mostrar la posición espiritual y social que tenía la familia, se relata que Farid se dirigió a su primo como «Hazrat Ghaus Shaikh Baha-ul-Din Zakaria». [ p. 376 ] Su primo se dirigió a él en respuesta: «Mashuq-i-Khuda wa ashik-i-zat-i-Kibria Farid, fard-i-alam, Shah Shakar Ganj Ajodhani Chishti» —Amado de Dios y amante del Ser Todopoderoso, Farid, único en el mundo, rey, tesoro de azúcar, Chishti de Ajodhan.
Shaikh Badr-ul-Din, descendiente de una noble familia de Ghazni, fue discípulo de Qutub-ul-Din de Dihli. Farid, muy impresionado por la reputación de santidad de Badr-ul-Din, fue un día a visitarlo. Badr-ul-Din no tenía nada que comer, así que envió su manta tosca al mercado para que la vendieran al precio que se pudiera obtener, con el fin de proporcionar comida a su distinguido huésped. Malik Nizam-ul-Din, una persona distinta del Auliya de Nizam-ul-Din que nos ocupa, construyó un monasterio para Shaikh Badr-ul-Din, quien se complació en residir allí y distribuir a los pobres las provisiones que Nizam-ul-Din les había proporcionado en abundancia. Sucedió que este Nizam-ul-Din posteriormente ofendió de alguna manera al Emperador y fue encarcelado. Badr-ul-Din le escribió a Farid para rogar a Dios por su liberación. Farid se negó alegando que Nizamul-Din había construido un monasterio para su propio engrandecimiento, algo que no estaba en consonancia con la humilde práctica de sus predecesores, que buscaban el retiro y la modestia.
Había un hombre religioso llamado Shams Dabir que vivía en gran indigencia en Sunam, en el actual estado de Patiala. Escribió unos versos en alabanza de Farid y fue a recitarlos. Farid, al oír el panegírico, le preguntó al poeta qué deseaba. Shams Dabir respondió que era muy pobre y que no tenía con qué mantener a su anciana madre. Farid respondió que no daba dinero, pero que rezaría fervientemente por él. Shams Dabir finalmente se convirtió en secretario del primer ministro del Emperador.
El emperador Ala-ul-Din Masaud nombró a Hamid, un hombre erudito, su virrey de Bengala. Un día, mientras Hamid se encontraba de pie con las manos juntas ante el [ p. 377 ] emperador, una figura de luz se le apareció y le preguntó por qué se encontraba en actitud suplicante ante un necio. La misma pregunta le fue formulada a Hamid al día siguiente, y al siguiente otra vez. Ante esto, renunció a su cargo y se dirigió a Ajodhan, adonde le atrajo el poder espiritual de Farid. Al llegar a la morada de Farid, se postró y besó su umbral. Cuando Farid escuchó su historia, lo hizo su discípulo y le dio la túnica remendada de un califa. Hamid permaneció un tiempo con Farid y se convirtió en un predicador muy elocuente. Farid solía llamarlo una estrella brillante, pero al mismo tiempo comentaba que una estrella no brilla en presencia del sol, un sutil cumplido para sí mismo. Farid le sugirió que regresara y se estableciera en la ciudad de Andina, cerca de Dihli, para beneficiar al pueblo de Dios con su predicación. Hamid, sin embargo, declaró que su intención era peregrinar a La Meca y Medina, las ciudades sagradas por la residencia de su Profeta. Tras esto, Farid le permitió partir.
Maulana Badr-ul-Din, hijo de Saiyid Minhaj-ul-Din Najjari, [13] era profesor de árabe en la universidad musulmana de Dihli. Durante sus estudios teológicos, se topó con varias dificultades para las cuales no recibió solución satisfactoria de los hombres santos que conocía. Por lo tanto, decidió viajar a Bujará, entonces sede de algunos de los más grandes eruditos musulmanes de la época. Pasó por Multan, a cuyos eruditos también deseaba consultar. En el camino se encontró con algunos ermitaños piadosos, uno de los cuales era discípulo de Farid, y siempre recordaba su nombre. Badr-ul-Din, tras una breve conversación con él, le dijo que estaba perdiendo el tiempo en tal ocupación. El discípulo dijo que no podía evitarlo, pues el nombre de Farid brotaba espontáneamente de sus labios. El discípulo y sus amigos entonces [ p. 378 ] sugirió a Badr-ul-Din visitar al jeque Farid, y tal vez este pudiera resolver algunas de sus dificultades. Badr-ul-Din respondió que había conocido a varios jeques, que eran meros impostores y que la gente perdía el tiempo conversando con ellos. El discípulo y sus amigos discutieron el asunto con Badr-ul-Din, y le explicaron que solo podría apreciar los méritos del jeque Farid cuando lo conociera. Badr-ul-Din finalmente cedió y fue conducido por sus amigos casuales hasta Farid. Farid resolvió sus dificultades teológicas satisfactoriamente y luego lo hizo su discípulo. Ante esto, Badr-ul-Din decidió no ir a Bujará, sino quedarse en Ajodhan con Farid. Se volvió tan humilde que solía servir a los hombres santos, cortar leña en el bosque y cocinar con ella. Era al mismo tiempo muy atento a sus devociones y solía mortificar su cuerpo con el ayuno.
Una vez, cuando hubo una boda en Pak Pattan, Badr-ul-Din, al ver a los parientes de la novia sacar agua para bañar a la novia y al novio según la antigua costumbre, pensó que si estuviera en su propio país y entre su gente, su propio matrimonio también podría celebrarse debidamente.
Algún tiempo después, Badr-ul-Din emprendió una peregrinación a La Meca y Medina. A su regreso, Farid le contó lo que había pensado al ver que sacaban agua para bañar a los novios, y le dijo que podía casarse temporal o permanentemente, según le pareciera más ventajoso. Por matrimonio permanente, Farid se refería a la muerte, como entre los antiguos griegos; y si Badr-ul-Din lo deseaba, no solo agua, sino también leche y azúcar, se le debía ofrecer siempre en su santuario, y la fama de tal matrimonio resonaría tanto en la tierra como en el cielo.
Del Jawahir-i-Faridi se desprende que Badr-ul-Din aceptó ambas formas de matrimonio. Farid le dio a su hija Fátima en matrimonio. También [ p. 379 ] lo nombró su chambelán con el título de Badrul-Diwan. Siempre que Farid le hablaba de nombrarlo obispo in partibus infidelium, solía responder que deseaba vivir eternamente a su sombra. Farid le construyó una casa cerca de la gran mezquita de la ciudad, y allí vivió al servicio de Dios. Tras su muerte, se erigió un mausoleo sobre sus restos. Como prometió el Jeque Farid, sus ceremonias de matrimonio se celebran una vez al año con una feria que se lleva a cabo el sexto día del mes de Jamadi ul Sani, cuando se ofrecen copiosas libaciones de sharbat en su santuario.
Un día, cuando Farid despertó de un trance, dijo: «El ojo que no mira a Dios más vale que esté ciego; la lengua que no pronuncia Su nombre más vale que esté muda; el oído que no escucha Sus alabanzas más vale que esté sordo; y el cuerpo que no realiza Su servicio más vale que esté muerto». Después de estas palabras, Farid volvió a caer en su trance.
Una vez, setecientos hombres santos estaban sentados juntos. Un indagador les planteó cuatro preguntas, a las que dieron exactamente las mismas respuestas:
P. 1. ¿Quién es el más sabio de los hombres? R. El que se abstiene del pecado.
P. 2. ¿Quién es el más inteligente? R. El que no se desconcierta ante nada.
P. 3. ¿Quién es más independiente? R. Quien se contenta.
P. 4. ¿Quién es el más necesitado? R. Quien no lo practica.
Las siguientes frases están tomadas de los sermones de Farid:
Dios duda en fingir su mano contra sus criaturas.
No te alegres demasiado por las riquezas mundanas, y, si no tienes ninguna, no te deprimas.
El día en que no obtengamos nuestros deseos debería ser para nosotros como [ p. 380 ] un momento de regocijo como la noche de la ascensión del Profeta al cielo.
El hombre no debe permitir que su ambición se enfríe por los comentarios desalentadores del mundo.
Cuando un faquir se viste con ropas ricas, éstas se convierten en su mortaja.
De todas las atracciones, la atracción hacia la devoción es la mejor.
Le va bien a quien piensa en sus propias faltas y no en las de los demás.
Para los puros todas las cosas son puras; nada puede contaminarlas.
Si aspiráis a alcanzar la dignidad de los santos difuntos, no os inclinéis ante los monarcas.
El hombre erudito es el más noble entre los hombres, y el hombre santo es el más noble entre los nobles.
El hombre santo entre los eruditos es como la luna llena entre las estrellas.
El más despreciable de los hombres es aquel que se ocupa de comer y vestirse.
La repetición de las siguientes líneas proporcionó un gran consuelo espiritual a Farid:
Anoche me invadieron pensamientos tristes,
Pero después reflexioné sobre mi hermoso Amante,
Dije que haría todo lo posible para ir a su puerta.
Mis lágrimas corrieron y entonces mi amante me agarró la manga.
Un estudiante le preguntó a Farid si cantar era lícito y apropiado. Él respondió que, según la religión musulmana, ciertamente era ilegal, pero que su pertinencia seguía siendo tema de debate.
Nizam-ul-Din Auliya le dijo a Nasir-ul-Din, un discípulo suyo, que un día cuando fue a visitar a Farid se paró en su puerta y lo vio bailando mientras cantaba lo siguiente:
Deseo vivir siempre en tu amor, oh Dios.
Si yo fuere polvo bajo tus pies, viviré.
Yo, tu esclavo, no deseo a nadie más que a Ti en ambos mundos;
Por ti viviré y por ti moriré.
[ pág. 381 ]
El siguiente era un verso favorito de Farid:
No todos los corazones son capaces de encontrar el secreto del amor de Dios.
No hay perlas en todos los mares, ni hay oro en todas las minas.
Uno de los amigos más queridos de Farid era el jeque Jamalul-Din de Hansi, a quien consideraba su califa superior. Hazrat Shaikh Baha-ul-Din Zakaria de Multan, al enterarse de la fama de este hombre, le rogó a Farid que se lo prestara para predicar a los fieles. Farid se negó, pero, presionado por Jamal-ul-Din, quien se sentía atraído por Baha-ul-Din por influencia sobrenatural, respondió: «Ve y ennegrece tu rostro». Se dice que, tras esto, el rostro de Jamal-ul-Din se ennegreció y huyó al bosque para ocultarse de la mirada humana. Farid prohibió a toda persona interceder por él o ayudarlo de alguna manera. Sucedió que, cuando un hombre llamado Alim se dirigía a Ajodhan desde Multan, se encontró con Jamalul-Din en el camino. Jamal-ul-Din le rogó que intercediera ante Farid, y este así lo hizo. El paso del tiempo y la insistencia hicieron que Farid cediera. Le escribió a Jamal-ul-Din las cuatro líneas siguientes y luego
le devolvió el favor: —
Da la vuelta al mundo y, al vagar, levántate ampollas en los pies;
Si encuentras a alguien como yo, abandóname.
Ven una mañana con el corazón puro a mi puerta;
Si no logras tu objetivo, entonces quéjate.
Jamal-ul-Din regresó con Farid, y el amor de Farid por él aumentó tras la ruptura. Jamal-ul-Din era descendiente de Abu Hanifa de Kusa.
Farid visitó Mokalhar, ahora llamada Faridkot en honor al santo. El país estaba entonces gobernado por Mokal. En la época de la visita de Farid, Mokal estaba construyendo su capital y solía impresionar a todos los visitantes con la obra. Aunque Farid vestía la túnica remendada de un hombre [ p. 382 ] religioso, también se vio obligado a servir al rajá. Los albañiles y obreros, al conocer a Farid, se postraron a sus pies y le rogaron que les concediera el perdón de sus pecados. El rajá también siguió su ejemplo y durante algunos días lo atendió personalmente. Farid preguntó qué nombre le daría el rey a su ciudad. El rey respondió Mokalhar. Entonces Farid dijo: «Benin khair wa andarun darr» (es hermosa por fuera, pero una ruina por dentro),[14] con lo que el santo quería decir que nunca sería habitada por completo. El rey le contó a Farid su duro destino. Aunque se habían gastado miles de rupias en su capital, nadie venía a vivir allí. Si su santidad Farid lo ordenaba, pronto estaría llena de habitantes. Farid le pidió entonces que cambiara el nombre y que él mismo la habitara. Mokal consintió y llamó a la ciudad Faridkot en honor a su santo huésped. Farid entonces dijo: «Ve, Dios Altísimo te hará habitar a ti y a tus descendientes en esa fortaleza».
Cuenta la leyenda que Farid visitó una ciudad en las montañas de Punjab. Un día, mientras se bañaba, una hermosa joven lo vio por casualidad y sintió el deseo de acercarse a él, pues un hijo de semejante hombre se convertiría en rey del reino de la belleza. Se dice que Jamila Khatun, la hermosa joven, mientras le daba vueltas a esto, quedó embarazada. Tras la partida de Farid, se produjo una gran conmoción en la tribu al enterarse del estado de la joven. Ella afirmó no haber cometido ninguna falta, pero nadie le creyó. Todos dijeron que, por supuesto, era obra de ese extraño Farid. Farid regresó por casualidad a esa parte del país seis meses después. Fue acusado de seducir a la joven, lo cual, además de ser un pecado, constituía una grave ofensa contra la tribu. Negó solemnemente la acusación, pero nadie aceptó su declaración. Pidió a sus acusadores que le preguntaran a la dama si alguna vez había deseado tener un hijo [ p. 383 ] con él. Ella admitió entonces que tal deseo había surgido en su mente. Ante esto, Farid, en defensa propia, citó el conocido caso de Jesús, quien nació sin padre humano, y también el de Adán, quien fue engendrado sin padre ni madre, y afirmó que nada era imposible para la Omnipotencia de Dios, y que Él, en su misericordia, podría haberle dado un hijo a la virgen. La tribu no hizo caso a las palabras de Farid y afirmó que solo le creerían si obraba un milagro en su presencia. No tuvieron dificultad en sugerir un tema. Le dijeron que en su país no crecía caña de azúcar. Si los acompañaba al bosque y hacía llover azúcar, aceptarían su historia del embarazo inmaculado de la joven, pero no de otra manera. Farid dijo entonces en persa, su idioma habitual: «Chi ajab az Afridgare ki zan-i-bikr ra az qudrat-i-kamila-i-khud hamila be wasta shohar sakht, az asman shakar nisar farmayad». ¿Qué maravilla que el Creador, quien con su perfecto poder embaraza a una virgen sin intervención humana, hiciera llover azúcar? Se dice que el azúcar empezó a llover inmediatamente, y desde entonces Farid obtuvo el nombre de Shakar Ganj, el tesoro del azúcar. [15] Tras este milagro, toda la tribu se convirtió en su seguidora, y se casó formalmente con Jamila Khatun, quien poco después dio a luz a un hijo. Farid permaneció allí seis meses, durante los cuales ayunó cuarenta días. Cerró con llave la casa donde había vivido, diciendo que su sucesor la abriría, y luego regresó a Ajodhan.
Mientras su sucesor, Diwan Taj-ul-Din, regresaba de una peregrinación a La Meca y Medina, visitó esa parte del país. Preguntó a la gente a qué tribu pertenecían. Dijeron que eran descendientes de Qutub-ul-Alam Baba, [ p. 384 ] Farid Shakar Ganj. Preguntó de qué hijo de Farid descendían. Respondieron que no habían llegado por ese camino, sino que habían nacido milagrosamente. Cuando Taj-ul-Din escuchó toda la historia, abrió la puerta de la cabaña de Farid. La gente se alegró de ver a Taj-ul-Din y se convirtieron en sus seguidores en gran número.
Farid murió de neumonía el quinto día del mes de Muharrim, 664 h. (1266 d. C.). La fecha de su fallecimiento se conmemora con los cronogramas (a) «Farid asari» y (b) «auliyae Khudai»: Fue único, un santo de Dios. [16] Las últimas palabras de Farid fueron en árabe: «Ya hayyo, ya qayyum»: ¡Oh, Dios eterno! Al pronunciar «qayyum», Farid expiró.
Farid debía ser enterrado a las afueras de la ciudad de Pak Pattan, en un lugar llamado las Tumbas de los Mártires, donde se había posado a su llegada, pero su hijo Makhdum Khwaja Nizam-ul-Din llegó a tiempo para modificar la propuesta. Este hijo, que había sido general del ejército del Emperador, vivía entonces en retiro en Patali. Una noche antes de la muerte de su padre, mientras dormía, creyó oírlo llamarlo. Se levantó y fue a Ajodhan, pero como las puertas de la casa estaban cerradas, no pudo acceder a la vivienda de Farid. Farid sabía de la llegada de su hijo, pero era demasiado tarde para verlo. «Sin embargo», dijo Farid, «debo tener en cuenta su consejo en todo lo relacionado con mi funeral y entierro». El hijo aconsejó que la familia debía esperar a Nizam-ul-Din Auliya de Dihli, y expresó su intención de enterrar temporalmente a su padre en la casa donde había vivido, y donde posteriormente fue enterrado su hijo mayor, Khwaja Shahab-ul-Din.
A la llegada de Nizam-ml-Din Auliya desde Dihli, mandó erigir un mausoleo para Farid. [ p. 385 ] ordenó que se leyera el Corán sobre ladrillos limpios, que el lector soplara sobre ellos y los utilizara para la construcción de la tumba de Farid. Esta orden fue obedecida. Los hafzis y los califas leyeron el Corán sobre ladrillos consagrados según las instrucciones y construyeron la tumba de Farid con ellos. Se construyó un santuario con ventanas de piedra en los lados este y norte para que las mujeres pudieran ver a través de ellas, y con una puerta en el lado sur que se llamaría bihishti darwaza, o puerta del paraíso, para que los hombres pudieran entrar. El cuerpo fue exhumado de su tumba temporal y, tras ser bien perfumado, colocado dentro del mausoleo así construido. Se dice que las almas de Mahoma y de todos los santos musulmanes se aparecieron en esa ocasión. Por consejo de Nizam-ul-Din Auliya, la ventana de piedra del este se rompió durante el reentierro de Farid para permitir la salida de las almas del Profeta y sus santos. Donde el alma de Mahoma se había asentado dentro del mausoleo, se construyó una hujra o pequeña capilla, llamada Qadam Rasul o los pasos del Profeta. Nizam-ul-Din declaró entonces que había recibido un mensaje del difunto Farid: que Dios perdonaría y salvaría del infierno a todos los que atravesaran la puerta paradisíaca. Esto se proclamó en todas partes desde la salida hasta la puesta del sol. Sin embargo, algunas personas, que no tenían visión interior, se negaron a creer que la puerta poseyera una eficacia tan suprema. Ante esto, Nizam-ul-Din le dijo al Profeta: «Si se permite que el pueblo te contemple, su oscuridad espiritual se disipará». Se dice que entonces el Profeta se apareció a toda la multitud, y no quedó ni una pizca de duda en la mente de nadie acerca de las ventajas que se obtendrían al pasar por el sagrado patio.
Posteriormente, se ordenó que las mujeres rezaran en la ventana de piedra del lado norte y que se construyera un muro exterior para garantizar su [ p. 386 ] privacidad. La puerta que daba al este se llamaba entonces la puerta de la luz. Es por donde los hombres generalmente entran y salen del santuario.
Tras la muerte de Farid, su hijo Badr-ul-Din Sulaiman lo sucedió en sus funciones espirituales, y Saiyid Maulvi Badr-ul-Din Ishaq en sus funciones temporales. Personas envidiosas provocaron un desacuerdo entre los dos Badr-ul-Din, ante lo cual Nizam-ul-Din Auliya vino desde Dihli y logró la paz entre ellos.
Hemos mencionado el Rahat-ul-Qulub como una de nuestras fuentes sobre la vida de Farid. La primera anotación se realizó el 11 del mes de Rayab, 655 h. (1254 d. C.); y la última, el 25 de Safar, 656 h. El diario, por lo tanto, muestra los actos y conversaciones de Farid durante once meses. A continuación, presentamos algunos extractos.
Farid consideraba que el faqiri o la santidad consistía en cuatro cosas, a saber: ser ciego a las faltas de los musulmanes, ser sordo a la calumnia, ser mudo cuando se sugiere hablar mal y ser cojo cuando se desea visitar lugares malvados.
En una ocasión, el jeque Badr-ul-Din de Ghazni, Jamal-ul-Din de Hansi, Sharaf-ul-Din de Nabha [17] y el qazi Hamid-ul-Din de Nagaur se reunieron en casa de Farid. Farid les habló extensamente sobre las virtudes de la hospitalidad y dijo que era apropiado que un anfitrión diera algo a cada invitado, recibiera o no un equivalente.
En una conferencia religiosa en casa de Farid, donde se reunieron Maulvi Hamid-ul-Din de Nagaur, Shaikh Shams-ul-Din, Shaikh Burhan-ul-Din y otros, Shaikh Farid mencionó una expresión del Hadis, o dichos tradicionales del Profeta, según la cual el amor al mundo era la fuente de todo mal. Un hombre llamado Shaikh AMulla Suhel de Tastar afirmó que Dios y el hombre eran uno solo. No había diferencia entre ellos, salvo que, en la medida [ p. 387 ] en que el hombre amaba al mundo, se alejaba de Dios. Farid coincidió con esta afirmación y añadió que el corazón era como un espejo, y el amor a las riquezas era como el óxido, que debía ser eliminado por la lima del amor de Dios. La tierra cubierta de cizaña y cardos no producía buena cosecha hasta que eran erradicados. Los faquires deberían mantenerse alejados del mundo y no visitar ni siquiera a reyes y nobles.
En una ocasión, cuando el rey de Irak estaba enfermo, mandó llamar a Abdulla Suhel para que lo atendiera. Suhel lo curó, pero consideró necesario expiar la ofensa de visitar a un rey viviendo una vida de retiro absoluto durante siete años. En su opinión, la amistad de hombres ricos era un veneno para los hombres santos. Cuando un hombre santo se relaciona con tales hombres, su influencia sobre los demás les resulta perjudicial. Abdulla definió la palabra tariqat —una etapa espiritual de los musulmanes— como un desprecio absoluto por las cosas de este mundo.
Farid dijo que había vivido diez años con el santo Abu Yusuf Chishti, y durante ese tiempo jamás se había acercado a un rey o noble, excepto los viernes, cuando iba a rezar, pues las oraciones deben rezarse en común en el sabbat. Pensaba que siempre que un faquir visitaba a un monarca, su abrigo y sombrero remendados debían quemarse después para eliminar el contagio de la riqueza y el orgullo.
No sorprende saber que un hombre de la santidad y la fuerza de carácter de Farid consiguiera muchos conversos entre los hindúes bajo su influencia. Entre las tribus a las que indujo a aceptar el islam se cuentan los bahlis, los sirhangs, los jhakars y los adankans.
Cuando Badr-ul-Din Sulaiman, hijo de Farid, le sucedió, fue investido con el turbante que Farid mismo había recibido del jeque Abdul Qadir Jilani (Hazrat Ghaus). El turbante era de tres colores: azafrán en un extremo, marrón en el otro y blanco en el centro. Nizam-ul-Din [ p. 388 ] compró varios turbantes blancos y los remojó con el de Abdul Qadir Jilani en la misma olla. El objetivo era que el turbante de Abdul Qadir Jilani transmitiera algunas de sus virtudes a los turbantes blancos, y que estos, tras dicho contacto, bendecieran a los discípulos y amigos de Farid al atárselos en la cabeza. Cuando Badr-ul-Din le puso el turbante a Abdul Qadir Jilani, y los discípulos y amigos de Farid los turbantes blancos, toda la compañía salió de la puerta del paraíso y se sentó. Se sirvieron dulces, y un sacerdote leyó textos del Corán sobre ellos. Luego se distribuyeron por el descanso eterno de las almas de los Chishti Khwajas, a quienes Farid pertenecía espiritualmente.
Esta costumbre aún se observa entre los seguidores de Farid. Al acercarse el Muharrim, se lee el Corán sobre una jarra de sharbat por las almas de los antepasados, y luego se distribuye el sharbat entre los fieles. Al comenzar el Muharrim, se canta después del desayuno, que el sumo sacerdote escucha sobre su alfombra de oración. Todo el público entra entonces en un estado de exaltación. El sacerdote se pone un turbante como el de Farid y ata turbantes blancos sobre las cabezas de sus hermanos y discípulos. El quinto día del Muharrim, abre la «Puerta del Paraíso» y la multitud entra con avidez, con la esperanza de que, al cruzar la barrera, se asegurarán la dicha de los elegidos.
La puerta del paraíso es una pequeña puerta en el santuario, que solo se abre dos veces al año, ambas de noche. En nuestra época, la multitud que la atraviesa, gritando «Haji Qutub Farid», o simplemente «Farid», para mantener su fervor, se ha estimado en treinta mil almas. Para llegar a la puerta del paraíso hay que atravesar tres portales exteriores. Entre la inmensa multitud existe una rivalidad por alcanzar el cielo en el menor tiempo posible, no mediante buenas obras, sino mediante la fuerza física; y en [ p. 389 ] la lucha, muchos sufren mutilaciones constantemente, y en ocasiones mueren ancianos y enfermos. Si no fuera por una gran fuerza policial, generalmente reforzada desde distritos vecinos, que marcha al santuario para mantener el orden, la pérdida de vidas humanas en esta ceremonia religiosa sería realmente grande. Los hombres no se contentan con pasar la puerta por sí mismos, sino que vuelven una y otra vez para conducir indirectamente a sus parientes femeninas a la morada de la dicha, y este servicio reiterado aumenta la multitud, la confusión y el peligro para la vida humana.
El séptimo día del Muharrim se canta de nuevo, se termina la lectura del Corán y se abre la puerta del paraíso. El día diez del mes, el mausoleo de Farid se lava y perfuma por dentro y por fuera.
En el mes de Ramadán, se sacan los estandartes que Abdul Qadir Jilani recibió de Medina y entregó a Farid y se renuevan. Los seguidores del sumo sacerdote le obsequian una túnica común y otra remendada, lo que significa vestimenta temporal y espiritual. Al ponérselas, se leen las oraciones para el Id al final de Ramadán; se sacan la copa, el bastón y el rosario de Farid y se ofrecen oraciones. El sumo sacerdote, con un rosario en una mano y el bastón de Farid en la otra, pide limosna, tras lo cual sus seguidores le ofrecen tortas de azúcar, almendras y cocos. Estas ofrendas se distribuyen posteriormente entre los pobres.
Me resta añadir algunas palabras sobre Nizamul-Din Auliya, autor del Rakat-ul-Qulub y fiel amigo y discípulo de Farid. Afirma que visitó Ajodhan tres veces durante la vida de Farid, y que Farid le encargó la educación de sus hijos.*
Posteriormente, Nizam-ul-Din fue enviado por Farid como Califa o gobernante espiritual del Indostán, y en esa capacidad amasó una gran riqueza y se hizo conocido [ p. 390 ] como Zar-i-zar Baft, tejido o totalmente de oro, un nombre que le dio Bu Ali Shah, un hombre religioso de Panipat.
Es probable que la gran riqueza de Nizam-ul-Din despertara los celos de Mubarak Khilji, quien ascendió al trono de Dihli en 1317 d. C. Este convocó al jeque Rukn-ul-Din desde Multan con la esperanza de contrarrestar la indudable influencia de Nizam-ul-Din sobre el pueblo. Nizam-ul-Din salió a recibir al hombre elegido como su antagonista y le causó una impresión muy favorable. Cuando el Emperador le preguntó posteriormente a Rukn-ul-Din quién había sido la persona principal que lo había recibido en Dihli, Rukn-ul-Din respondió: «El hombre más destacado de la época», refiriéndose a Nizam-ul-Din. Tras este testimonio de la grandeza de Nizam-ul-Din, el Emperador retiró su oposición y le permitió vivir en paz. [18]
La hostilidad imperial hacia Nizam-ul-Din llegó a Ghiyas-ul-Din Tughlak, uno de los sucesores de Mubarak Khilji. Cuando Ghiyas-ul-Din regresaba de su expedición a Bengala, ya no deseaba ver a Nizam-ul-Din y le ordenó abandonar la ciudad. Nizam-ul-Din no tuvo más remedio que obedecer, pero decidió hacerlo con calma. Dijo a sus amigos «Hanoz Dihli dur ast» (Dihli aún está lejos), con lo que quería decir que el Emperador nunca llegaría a Dihli. En su camino de regreso, el Emperador se alojó en una casa en Afghanpur, construida apresuradamente para su recepción por su hijo Alaf Khan. La casa cayó sobre el monarca y lo mató en 1325 d. C. La muerte del Emperador se atribuyó popularmente a su hostilidad hacia el santo. La expresión de Nizam-ul-Din «Dihli está lejos» se ha convertido en proverbio. [19] Corresponde al [ p. 391 ] refrán inglés: «Hay muchos deslices entre la copa y los labios». El propio Nizam-ul-Din murió el mismo año que el Emperador.
Nizam-ul-Din, a pesar de su éxito mundano, elevó a muchos hombres en Dihli, Bengala, Chanderi, Malwa, Bihar, Ujjain, Gujrat y Dakhan a la cima de la santidad espiritual. Tras otorgar su califato a Khwaja Hazrat Nasir-ul-Din Chiragh, falleció en Dihli el miércoles 18 de Rabi ul Sani del año 725 de la Hégira y del año 1325 de nuestra era, es decir, sesenta años después de la muerte de su amado sacerdote. [20] Fue enterrado en un barrio entonces conocido como Ghyaspur. Escribió los siguientes versos persas en alabanza de Farid:
Pir-i-man pirest maulana Farid ;
Hamchu O dar sihar Maula na-farid.
Mi sacerdote es el santo Farid;
Dios no creó a nadie en el mundo como él.
La obra de Ali Asghar, el Jawahir-i-Faridi, se completó durante el reinado de Jahangtr, el 4.º día del mes de Rayab de 1033 (1623 d. C.). Ali Asghar llevó la obra a Maulvi Shaikh Muhammad para su revisión y corrección. Este último era nieto de Shaikh Taj-ul-Din Mahmud, quien, como hemos visto, era hijo de Shaikh Brahm, llamado Farid II. Se dice que los detalles que se dan en el Jawahir-i-Faridi se obtuvieron de varios volúmenes depositados en la biblioteca sagrada de Bagdad.
En los nombres árabes la / generalmente no se pronuncia en tales combinaciones. ↩︎
Los materiales sobre la vida de Farid, conservados en el santuario de Pak Pattan, son el Jawahir-i-Faridi (Las joyas de Farid), de Ali Asghar, de Bahadal, ciudad cercana a Sarhind; el Rahat-ul-Qulub (Reposo de los corazones), un diario de los actos e instrucciones de Farid, compilado por Nizam-ul-Dm Auliya; el Makhazan-i-Chishti y el Asrar-i-Itrat-i-Faridi (Vidas privadas de los descendientes de Farid), de Pir Muhammad, de Pak Pattan. Los tres primeros están en persa y el cuarto en urdu. ↩︎
Se le llama así por provenir de Ush en Farghana. Véase Ain-i-Akbari. ↩︎
En el original se afirma que cuando Halaku, nieto de Changez Khan, invadió Ghazni y Kabul, mató a varios príncipes y eruditos, incluido el bisabuelo del jeque Farid. Esto es incorrecto. La era de Halaku fue muy posterior. En 1258 d. C., tomó la ciudad de Bagdad y puso fin al Califato árabe. ↩︎
En el relato conservado en Pak Pattan se afirma que el Qazi de Kasur, a través del subadar de Lahore, informó al Emperador de la llegada del jeque Shahab al Punjab. Esto debe ser un error. El Emperador del Indostán era entonces Prithwi Raj. La victoriosa carrera india de Shahab-ul-Dm no comenzó hasta unos cincuenta años después. ↩︎
Israr-i-Itrat-i-Faridi. En el Jawahir-i-Faridi, la esposa de Jamal-ul-Din, madre de Farld, se llama Quresham. ↩︎
Seguimos aquí los anales del santuario de Pak Pattan. Según el Am-i-Akbari, Abdul Kadir murió antes del nacimiento de Farid. ↩︎
Apellido Makhdum-i-Alam. Su tumba se encuentra en el fuerte Multan. Se encuentra un relato de este santo en el Khulasat-ul-Tawarikh. ↩︎
Khwaja Qutub-ul-Dln Bakhtiyar Kaki fue un Saiyid de la tribu Jafiri Husaini. Nació a mediados del siglo XII d. C. Tras estudiar con Abu Hifz, un célebre médico musulmán de Ush, fue a Ajmer y se convirtió en discípulo de Muayan-ul-Dm Hasan Chishti. A su debido tiempo, se dirigió a Dihli, donde no solo Fand, sino también el emperador sultán Shams-ul-Dfn Altmish se convirtieron en sus discípulos. Se dice que hacía milagros y que obtuvo su apellido Kaki por su habilidad para producir pan caliente (kak) a voluntad de debajo de sus axilas. Murió en 1235 d. C. y fue enterrado en Dihli, donde su tumba se conserva con devota reverencia por los musulmanes piadosos. Sus descendientes se llaman Chishtis de la tribu de su pikst: Makhazan-ul-Tawarikh.
La tumba de Qutub-ul-Din cerca del manantial natural llamado Jhalra en Ajmer era un lugar favorito de peregrinación del emperador Akbar, Badauni. ↩︎
El Rahat-ul-Qulub aquí da una leyenda diferente. ↩︎
El Khulasat-ul-Tawarikh señala a Ghazni como el lugar de nacimiento de Ahmad Danyal. ↩︎
Jawahir-i-Faridi. ↩︎
En la traducción al inglés del Ain-i-Akbari se encuentra Bukhzvi en lugar de Najjari. ↩︎
Darr se entiende así en Faridkot. ↩︎
Farishta, el historiador persa, ha dado otras razones para la denominación. Véase vol. II, pág. 288. Edición Lakhnau. ↩︎
Farishta y el autor del Khulasat-ul-Tawarikh dan fechas diferentes, pero los cronogramas demuestran que son falsas. ↩︎
Nabha, así en el original. ↩︎
Ain-i-Akbari. ↩︎
Farishta da muchos detalles de Nizam-ul-Dm que no es necesario reproducir aquí. ↩︎
El Khulasat-ul-Tawarikh da como fecha de su muerte el año 710 de la Hégira. Aceptamos con preferencia la fecha dada en el Ain-i-Akbari. ↩︎