Pipa, nacido en el año 1425 d. C., fue rey del estado de Gagaraungarh. Poseía una excelencia espiritual excepcional y confirió felicidad y santidad a la humanidad.
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Pipa había sido al principio adorador de Durga, la consorte de Shiva. Algunos hombres santos llegaron a su capital, y él, con su habitual generosidad y devoción, atendió todas sus necesidades. Luego prepararon comida, la ofrecieron a Dios y oraron para que el rey se convirtiera en santo. Por la noche, tuvo una visión en la que un hombre santo, interesado en su bienestar, se le apareció y le dijo: «¡Qué necio eres al alejarte de Dios y, sin embargo, pedir perdón!». Desde ese momento, no deseó nada más que servir a Dios. Todas las cosas de este mundo le parecieron carentes de realidad.
Se dice que la diosa se le apareció posteriormente. Pipa se postró ante ella y le preguntó cómo podía servir a Dios. Ella le dijo que fuera a buscar a Ramanand como guía espiritual. Tras este consejo tan desinteresado, la diosa desapareció. Pipa manifestó un deseo tan apasionado de ver a Ramanand que sus amigos temieron que perdiera la razón. Finalmente, fue a Benarés, donde había oído que Ramanand residía. El gran swami, al enterarse de la llegada de Pipa, expresó su sorpresa y le envió un mensaje: «Mi casa es un lugar para faquires. ¿Qué tienen que hacer los reyes aquí?».
Ante la negativa de Ramanand a recibirlo, Pipa regresó a casa y repartió sus riquezas entre los pobres. Se presentó de nuevo ante Ramanand y declaró que se había convertido en faquir. Ramanand, para poner a prueba su sinceridad, le ordenó que se arrojara a un pozo. Sin pensarlo dos veces, Pipa procedió a hacerlo, pero los discípulos de Ramanand lo detuvieron. Lo llevaron de vuelta ante Ramanand, quien, satisfecho de su humildad, lo hizo discípulo de inmediato y le concedió la santidad. Luego le dio permiso para regresar a su país y continuar sirviendo a los santos. Ramanand prometió ir a visitarlo en compañía de otros santos después de un año de prueba. Pipa partió, sirvió a [ p. 113 ] los hombres santos y adoró a Dios con creciente fervor. Después de un año, le escribió a Ramanand y le recordó su promesa de santificar Gagaraungarh con una visita.
Ramanand partió con sus cuarenta discípulos escogidos, entre ellos Rav Das y el renombrado Kabir. Pipa, tras haber tomado un palki para su gurú, se reunió con el grupo a las afueras de la ciudad. Se postró ante Ramanand y cada uno de los discípulos, y otorgó a los pobres una gran suma de dinero y el remanente de sus bienes como agradecimiento por aquella alegre ocasión. Llevó a todo el grupo a su palacio y les prestó tal servicio que rápidamente recibió la gran recompensa espiritual de la salvación en vida.
Después de un tiempo, Ramanand concibió el deseo de visitar el país de Dwaraka, en la costa occidental de Kathiawar. Al oír esto, Pipa se angustió por perder la compañía de su guía sagrado. Ramanand, al ver el sincero amor del rey, le dijo que podía elegir entre quedarse donde estaba o convertirse en mendicante de su orden y acompañarlo. Ante esto, Pipa abdicó de su soberanía y se unió a Ramanand y su séquito.
Sus reinas se dispusieron a compartir su pobreza y su peregrinación a Dwaraka. Pipa intentó disuadirlas señalando las dificultades del viaje y la estancia en bosques y soledad, pero no se dejaron convencer. Entonces les dijo que se quitaran las joyas y el atuendo real, y se pusieran ropas remendadas, y que así podrían acompañarlo si así lo deseaban. La mención de la perjudicial alteración del atuendo fue más eficaz que cualquier exhortación. Todas sus reinas, salvo una, regresaron inmediatamente a casa.
La más joven, cuyo nombre era Sita, la más amada de su marido, se despojó del atuendo apropiado de su elegante juventud y se puso, como su marido le había sugerido, la tosca manta de un mendigo.
Ramanand, Pipa y Sita llegaron puntualmente a Dwaraka. Ramanand solo deseaba visitar los templos y, [ p. 114 ] una vez hecho esto, declaró su intención de regresar a Benarés. Pero Pipa deseaba establecerse en Dwaraka y obtuvo el permiso de Ramanand para ello. Él y su consorte residieron allí en compañía de hombres santos y progresaron enormemente hacia la perfección espiritual.
Cuando se conoció la santidad de Pipa y su fiel consorte, una gran multitud se reunió para rendirles homenaje. Cansada de las atenciones que recibían del pueblo, Sita le indicó a su esposo que, para evitarse inconvenientes y preservar su humildad, sería conveniente que se fueran a un país extranjero. Partieron, pues, hacia otros lugares de peregrinación. Tras recorrer seis etapas, se encontraron con tropas afganas. Los soldados, al encontrar a Sita de buen aspecto, la tomaron como suya. En esta dificultad, ella recordó a Dios y con ferviente oración imploró su ayuda. Él la rescató de los afganos y le devolvió la alegría a su esposo. Pipa le preguntó si, incluso entonces, no quería volver a casa, viendo que surgían problemas por todas partes a causa de ella. Ella respondió: «Gran rey, ¿qué problema ha interrumpido tu devoción o se ha solucionado por alguna artimaña tuya? Todo fue obra de Dios. Tú y yo tenemos prueba y certeza de ello». Amonestarme ahora, a pesar de todo lo ocurrido, no es propio de la devoción de un marido ni de un santo. Pipa se sintió complacida con su constancia, se reconciliaron, cambiaron de ruta y continuaron su peregrinación.
Pipa y su consorte visitaron a un hombre santo llamado Chidhar. Él y su esposa, aunque muy contentos de verlos, no tenían con qué ofrecerles hospitalidad. Ante esta situación, la enagua de la esposa de Chidhar fue vendida para proveer comida a los invitados. Era la única prenda que poseía, y tuvo que ocultarse en su habitación. [ p. 115 ] Cuando la comida estuvo lista y los invitados se sentaron a cenar, Pipa le pidió a Chidhar que trajera a su esposa. Chidhar les pidió que cenaran, y su esposa comería las sobras. Ante esto, Pipa le dijo a Sita que fuera a buscarla. Sita fue y la encontró escondida en su habitación. Al preguntarle la causa, la esposa de Chidhar dijo que no era por vestirse que se obtenía la dicha celestial, sino que el primer y más apropiado deber era contemplar a Dios y servir a sus santos. Sita adivinó lo ocurrido y llegó a la conclusión de que su propia devoción y servicio no eran nada comparados con lo que acababa de presenciar. Le dio la mitad de su ropa a la esposa de Chidhar y la sacó de su escondite. Luego cenaron todos juntos.
Pipa y Sita se despidieron entonces de Chidhar y su esposa, y tras grandes penurias y privaciones llegaron a la ciudad de Toda, cerca de Tank, en la frontera noroeste de la India. Un día, al ir a bañarse, Pipa encontró una vasija de barro llena de monedas de oro, pero no las tocó. Por la noche, le comentó el asunto a su esposa, quien le dijo que era mejor no volver al mismo baño. Unos ladrones que habían oído su conversación fueron allí y encontraron una serpiente venenosa enroscada en la vasija. Pensaron que el faquir recién llegado había planeado matarlos hablando de monedas de oro en lugar de una serpiente en la vasija. Decidieron entonces que harían que la serpiente mordiera al propio faquir. Así pues, desenterraron la vasija, la tomaron con su contenido y la arrojaron a la casa de Pipa. Pero el contenido original no había cambiado para el santo. La encontró todavía llena de monedas de oro, como antes. Pipa, creyendo que este tesoro había sido obtenido por el favor divino, gastó todo el dinero en tres días en regocijo en honor de Dios y en alimentar y servir a sus santos.
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Sur Sen, rey de ese país, al oír el nombre y la devoción de Pipa, fue a verlo y, postrándose a sus pies, le rogó que lo instruyera y lo convirtiera en un hombre santo. Pipa lo amonestó e incluso intentó disuadirlo de adoptar la vida de ermitaño. Sin embargo, al verlo decidido, Pipa le dijo que renunciara a todo lo que poseía. El rey obedeció de inmediato la orden y puso sus riquezas a disposición del santo. Tras esta prueba, Pipa le concedió el hechizo de iniciación y lo convirtió en su discípulo. La reina de Sur Sen fue velada ante Pipa para protestar contra la separación de su señor. Pipa la restituyó a Sur Sen y le aseguró que podía llevar una vida religiosa incluso estando casado, y añadió que no era necesario que las mujeres se cubrieran con velo en presencia de hombres santos; probablemente el primer esfuerzo en la época moderna en la India para abolir la tiranía del parda.
Con el tiempo, surgió una desafortunada diferencia entre Sur Sen y Pipa, que se agudizó por las intrigas de los brahmanes de la corte; Sur Sen abandonó su lealtad espiritual a su huésped real. Pipa reflexionó sobre esto: es el gurú quien libera a los hombres del pecado y sus consecuencias, y cuando un hombre abandona su lealtad a su gurú, ¿qué esperanza le queda? Temía que el rey perdiera este mundo y el siguiente, así que decidió salvarlo. En consecuencia, se dirigió al palacio real e hizo que lo anunciaran. El rey mandó decir que estaba ocupado con sus devociones y no podía ver al visitante. Ante esto, Pipa dijo que el rey era un gran necio, pues, mientras fingía estar realizando sus devociones, pensaba en comprarse calzado nuevo. Cuando Sur Sen repitió estas palabras, él, sabiendo que Pipa había adivinado sus pensamientos, se acercó de inmediato y, arrojándose a sus pies, dijo: «Soy indigno e infiel; desconocía tu grandeza». Sé misericordioso y perdóname. Estoy [ p. 117 ] extremadamente avergonzado de todas las sospechas e ideas erróneas que me había formado sobre ti. Pipa respondió: «Oh, rey, recuerda tu fe y amor el día que te convertiste en mi discípulo. Según todas las reglas, tu amor por Dios y su gurú debería haber aumentado. En lugar de eso, les has dado la espalda y te has preparado para el infierno. Para el futuro, considera a los santos de Dios como su imagen y sírvelos. De esta manera obtendrás fácilmente las ventajas de ambos mundos». Pipa dio al rey otras instrucciones similares, que le calaron hondo. Entonces regresó a su antigua lealtad a Pipa y reinició su vida religiosa y la repetición del nombre de Dios.
Pipa, en más ocasiones de las que se pueden relatar, mostró una marcada deferencia hacia los deseos ajenos. En una ocasión, unos hombres santos se encapricharon con un plato de cuajada que habían visto en manos de una lechera y le pidieron a Pipa que se lo consiguiera. Él hizo que se les sirviera cuajada a diario y remuneró con alegría a la lechera.
Había un brahmán amigo de Pipa que adoraba a Durga. Pipa preparó un banquete religioso en casa del brahmán, comió él mismo e indujo al brahmán a hacer lo mismo. Por intercesión de Pipa, se relata que Durga se manifestó al brahmán. Su corazón se purificó y comenzó a adorar a Dios en lugar de a un ídolo.
Una hermosa mujer que vendía aceite solía decir:«¡Compra mi aceite! ¡Compra mi aceite». Pipa dijo que sería más apropiado para sus labios pronunciar el nombre de Dios. La mujer se enojó y respondió que solo era costumbre pronunciar el nombre de Dios cuando alguien moría. Al llegar a casa, encontró a su esposo muerto. Se convirtió en creyente, se postró a los pies de Pipa y prometió pronunciar el nombre de Dios con toda su familia. Se dice que, tras esto, Pipa devolvió la vida a su esposo.
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Pipa consiguió una búfala para proveer de leche a sus santos huéspedes. La búfala fue robada. Pipa tomó la cría y siguió a los ladrones, diciéndoles que también se llevaran la cría, pues de lo contrario la búfala se disgustaría y no daría leche. [1] Los ladrones se arrepintieron y devolvieron el animal robado a su dueña.
En otra ocasión, Pipa llevaba dinero a casa y una carreta cargada de trigo. Unos salteadores de caminos le robaron la carreta con su carga. Pipa también les ofreció su dinero, diciéndoles que lo necesitarían para comprar utensilios para cocinar el trigo. Estos ladrones también se arrepintieron y le devolvieron la carreta a Pipa.
Alguien mató una vaca y fue expulsado de su casta por un crimen tan atroz a los ojos de los hindúes. Pipa, al inducirlo a pronunciar el nombre de Dios y preparar un banquete en su honor, lo convirtió de pecador en santo. Sin embargo, sus compañeros de tribu seguían negándose a permitirle regresar a su hermandad. Ante esto, Pipa demostró la gloria del nombre de Dios según los Veds y los Shastars, y declaró que quien lo pronunciara, aunque fuera una sola vez, recibiría el perdón de los pecados mortales de cientos de miles de nacimientos. En consecuencia, ¿cómo podía el pecado de matar vacas seguir atado a un hombre que pronunció el nombre de Dios cientos y miles de veces? Todos admitieron la justicia de este argumento, y el matador de vacas recuperó su casta y el favor público.
Un santo llamado Sri Rang invitó a Pipa por carta a visitarlo. Pipa aceptó la invitación. A su llegada, encontró a Sri Rang practicando la idolatría. Estaba colocando una guirnalda de flores en el cuello del ídolo, pero esta se enredó en la diadema. En ese momento, le informaron de la llegada de Pipa. Respondió que estaba ocupado con un servicio divino y que, una vez terminado, iría a recibir a su invitado. Pipa respondió: «¿Qué clase [ p. 119 ] de servicio está realizando? No puede ponerse una guirnalda de flores». Al oír esto, Sri Rang corrió a su encuentro. Se abrazaron, y Pipa permaneció con su nuevo amigo durante varios días. Sri Rang se sintió muy edificado al presenciar el amor y la devoción de Sita, y se dedicó con gran fervor a imitar su ejemplo.
Una vez, con ocasión de una hambruna, Pipa distribuyó tal cantidad de alimentos y bebidas que parecía como si no hubiera habido hambruna y se aliviaron los sufrimientos de todos.
El autor del Bhagat Mal afirma que existen innumerables anécdotas similares de Pipa que trascienden toda conjetura y concepto. Por lo tanto, afirma el escritor, no hay diferencia entre Dios y sus santos, ya que la gloria de Pipa podría atribuirse a Dios. El cronista maratí resume el carácter de Pipa diciendo que era valiente, liberal, erudito, religioso, autocontrolado y vigilante;
El siguiente himno de Pipa, destinado a mostrar que es el culto interno y no el externo el que es ventajoso, se encuentra en el Granth Sahib.
DHANASARI
En el cuerpo está Dios, el cuerpo es el templo de Dios, en el cuerpo están los peregrinos y los viajeros;
En el cuerpo hay incienso, lámparas, alimentos sacrificiales; en el cuerpo hay ofrendas de hojas. [2]
He buscado en muchas regiones y sólo en el cuerpo he encontrado los nueve tesoros.
Para mí no hay ida ni vuelta desde que he apelado a Dios.
Lo que hay en el universo se encuentra en el cuerpo: quien lo busque lo encontrará allí.
Pipa representó que Dios es la Esencia Primordial; cuando hay un verdadero gurú, Él te lo mostrará.