Una breve reseña de Ramanuj parece necesaria para explicar las doctrinas de Ramanand y el progreso de la reforma religiosa hindú en la India. Swami Ramanuj [1] prosperó en el siglo XI de la era cristiana. Nació en la aldea de Bhutnagan, también llamada Perumbhudur, al sureste de Kanchipur, la actual Kanjeveram, en la [ p. 94 ] presidencia de Madrás, en el año 1017 d. C. durante el reinado de Betawardhan, rey de Dwar Samudra en el estado de Maisur (Mysore). La fecha de su nacimiento está atestiguada por el cronograma sánscrito dhirlabdha, palabra que corresponde a la fecha 939 de la era Saka y significa que los hombres recibieron paciencia o consuelo en su nacimiento. El padre de Ramanuj fue Keshav Jajjwa, un brahmán que se decía pertenecía a la ilustre raza de Harit, el rey espiritual y literario de los Rikhis. Su madre se llamaba Kantimati. Durante mucho tiempo no tuvo hijos. Su esposo oró al cielo pidiendo un hijo cuando, según se dice, un dios se le apareció y le dijo que su deseo se cumpliría. Para lograrlo, se cuenta que Sheshnag, la serpiente sabia que, según los hindúes, sostiene la tierra, se encarnó en Ramanuj.
Por línea materna, Ramanuj también pertenecía a una familia intelectual, pues su hermano materno, Yadav Acharya [2], fue su primer preceptor y le enseñó los principios de la religión hindú expuestos en el Simritis. Ramanuj se convirtió en un alumno hábil y, desde muy joven, dominó los Veds y los Shastars. Mientras estudiaba, disfrutaba sentado bajo un tamarindo cerca de Perumbhudur, que aún es venerado por sus seguidores.
Ramanuj propuso nuevas opiniones sobre la relación entre el Creador y sus criaturas. Refutó las teorías del famoso Shankar Acharya, vedantista, y comenzó a inculcar la superioridad del culto a Visnú sobre el de Shiva, el principal objeto de adoración en el sur de la India.
Ramanuj exorcizó un espíritu maligno que había poseído a la hija del rey de Kanchipur. El rey, complacido, le otorgó una generosa [ p. 95 ] recompensa. Al encontrar al rey dispuesto a escuchar sus enseñanzas, le predicó las ventajas de las doctrinas vaisnavas. Sus superiores logros intelectuales y su éxito en todo aquello a lo que dedicaba su atención despertaron los celos de su preceptor, quien urdió un plan para llevarlo de peregrinación a Benarés y ahogarlo en secreto en el Ganges. Ramanuj se salvó de este destino gracias a la oportuna información que recibió del hijo de su tía. [3]
Ramanuj adoró durante un tiempo considerable a un ídolo llamado Bardraj, la deidad tutelar de Kanchipur. Deseoso de ampliar sus estudios teológicos y profundamente desconfiado de su tío, viajó a Sri Rang Nath, el actual Srirangam, en la confluencia de los ríos Kavari y Kolarun, cerca de Trichinoply, para visitar a Yamun Acharya, el gran representante de la secta Sri, y obtener de él la iniciación y ser adoptado como su discípulo. Desafortunadamente, Yamun Acharya había fallecido antes de la llegada de Ramanuj. Este se sometió entonces a la tutela de Mahapuran, discípulo y sucesor de Yamun Acharya. Posteriormente se convirtió en discípulo de Goshtipuran, quien lo envió de regreso dieciocho veces antes de estar seguro de su idoneidad para la iniciación.
Nabhaji, escribiendo desde una perspectiva vaisnava, enumera cuatro grandes sectas hindúes: Sri, Shiva, Brahma y Sankadik. Los miembros de la secta Sri adoran a Vishnu bajo la forma de su energía o consorte Lakshmi. De hecho, se dice que el propio Vishnu enseñó la forma correcta de su adoración a Lakshmi, y ella la transmitió directamente a Ramanuj.
Ramanuj continuó sus estudios con fervor en Sri Rang Nath, y allí compuso sus comentarios sobre los Sutras de Vyas y otras obras védicas. [ p. 96 ] Al cumplir los cincuenta años, abandonó a su familia y se dedicó a la salvación de sus semejantes. Mahapuran le había comunicado el conjuro mediante el cual se podía obtener la protección de Dios, y le dijo que quien lo escuchara se salvaría del dolor de la transmigración. Al mismo tiempo, le informó a Ramanuj que nunca debía revelar el secreto. Ramanuj reflexionó sobre la prohibición y llegó a la conclusión de que era absolutamente correcto divulgar a los hombres el secreto de la salvación, incluso si sufría el castigo eterno por revelarlo. En consecuencia, iba de un lugar a otro repitiendo en voz alta el conjuro de la liberación humana. Peregrinó a Triputi, Jagannath y Benarés, y tras predicar con éxito las doctrinas vaisnavas en estos lugares sagrados, erigió edificios para el culto en todos ellos. Desde Benarés, se dirigió a Badrinath, en el Himalaya, donde rindió homenaje a Visnú bajo su doble forma de Nar Narayan. Se dice que convocó a miles y decenas de miles de personas.
En el Prapann Amrit, una obra sánscrita dedicada a Ramanuj y sus doctrinas, se afirma que en el mes de Poh del año 1012 de la era Salavahana, correspondiente a 1090 de la era cristiana, dedicó un ídolo a Dios bajo el nombre de Narayan en un lugar llamado Yadavachala. [4]
Los cronistas revelan hasta qué punto el celo religioso y sus aliados, la intolerancia religiosa y la persecución, prevalecían ya entonces en la India. El rey Chola Karikala, llamado Krimi Kantha debido a una afección de garganta que padecía, era un fanático devoto de Shiv y aborrecía profundamente las doctrinas de la secta Sri. Enfrentó controversias con Mahapuran, guía religioso de Ramanuj, y Kruresh, discípulo de Ramanuj. El monarca, al ser derrotado en una discusión, [ p. 97 ] recurrió a la fuerza física para vengarse y les sacó los ojos a sus antagonistas. Mahapuran murió a los pocos días, pero Kruresh sobrevivió y posteriormente prestó a Ramanuj un servicio invaluable en la difusión de sus doctrinas.
El propio Ramanuj, para escapar de la furia de Krimi Kantha, se refugió en la corte de Bitta o Vitala Deva, monarca jainista de Dwar Samudra, en el estado de Maisur, quien reinó del 1104 al 1141 d. C. [5] Tras una controversia con Ramanuj, el rey cambió de fe y buscó la protección de Dios en sus enseñanzas. Lleno de renovado fervor, cambió también su nombre a Vishnu Vardhana y se dedicó a convertir a sus numerosos súbditos, quienes, según se afirma, eran todos jainistas. La mayoría se convirtió, pero algunos huyeron, y al resto el monarca los pasó piadosamente por la espada. En el 1117 d. C., el rey erigió el templo de Belur en conmemoración de su conversión al vaishnavismo por Ramanuj.
Ramanuj, temiendo por su propia seguridad en su país natal y complacido con el santo celo, amistad y protección del rey Maisur, residió en su capital durante doce años, tiempo durante el cual lo indujo a erigir un templo a Krishan en Mailkot. Aquí Ramanuj continuó predicando sus doctrinas e hizo numerosos conversos entre los brahmanes, a quienes retiró de su lealtad a Shiv.
Las enseñanzas religiosas de Ramanuf comenzaron a adoptarse en Purushotampuri, la actual Jagannath, entonces y ahora uno de los mayores bastiones de la religión hindú. Sin embargo, sus reglas para la vida diaria eran de un carácter muy exclusivo, algo que difícilmente [ p. 98 ] se podría esperar de un hombre que reveló al mundo sin temor los secretos de la salvación. Exigía la máxima atención a la limpieza al cocinar y comer, un mandato que debe ser elogiado por razones de higiene, pero estableció normas sobre vestimenta, saludos y ceremonias sacrificiales demasiado estrictas para su observancia general. Por ejemplo, sus seguidores cocinaban para sí mismos y comían en la mayor privacidad después del baño. En un punto en particular, hizo especial hincapié: si la vista o la sombra de alguien caía sobre la comida de un seguidor suyo, debía ser rechazada de inmediato. Creía que la pureza de pensamiento solo se alcanzaba comiendo alimentos invisibles para los demás. Nabhaji afirma que las estrictas reglas culinarias de Ramanuj no se crearon con fines de casta, sino para la gloria de Dios y la pureza de la adoración.
Tal enseñanza, naturalmente, se topó con oposición. Es fácil deducir que Jagannath se convirtió en un lugar demasiado peligroso para que Ramanuj residiera permanentemente, y escapó de noche para continuar su carrera misionera en otras tierras. Se dice que tuvo diez mil seguidores, setenta y cuatro de los cuales eran especialmente devotos de su maestro. Sin embargo, estos setenta y cuatro interpretaron sus doctrinas de forma diferente, y en consecuencia fundaron otras tantas sectas. Ramanuj murió en Sriranganath a la edad de ciento veinte años. El cronograma dharmonashta, o la destrucción de la religión, fecha su muerte en 1059 de la era Shaka, correspondiente al año 1137 d. C.
El mantra o palabras de iniciación de la secta consta de ocho letras y es comunicado en un susurro secreto por el maestro a su discípulo.
La recuperación del mantra fue realizada por Ramanuj en la gopura más alta, conocida como la gopura blanca, o puerta ornamental del templo de Srirangam. El lema de los miembros de su orden es «Ramanuj [ p. 99 ] assya daso asmi». Soy esclavo de Ramanuj. La cabeza está ligeramente inclinada y las manos juntas se llevan a la frente a modo de saludo. Las marcas sacrificiales de la secta son varias. En la frente hay dos rayas verticales hechas con arcilla calcárea llamada gopichandan. Dentro de ellas hay una raya roja vertical hecha de cúrcuma y cal. Las rayas blancas están conectadas sobre la nariz por una raya transversal que admite diversas variedades. Las marcas habituales en la frente son las siguientes: — | | |, para indicar que el cuerpo, la lengua y la mente deben mantenerse bajo sujeción. En el pecho y la parte superior de los brazos, Ramanuj se hace unas manchas blancas que encierran vetas rojas. Las diversas marcas representan la concha, el tejo, la maza y el loto que Vishnu lleva en sus cuatro manos, y la veta roja central representa a su consorte o energía, Lakshmi. Se cree piadosamente que las personas, sin importar su casta, que se hacen estas marcas en la frente, tras su partida de esta vida, no son molestadas por los ministros de la Muerte. La secta, además, venera la piedra salagram y la flor de albahaca dulce como elementos indispensables del culto.
Los seguidores de Ramanuj creen que Visnú es el Ser supremo, que existió antes de todos los mundos y fue el Creador de todas las cosas. La creación se originó en su deseo de multiplicarse y se formó a partir de su esencia material. Esta esencia, independientemente de cómo se manifieste, está impregnada de una porción de su vitalidad que, a su vez, es distinta de su esencia espiritual, como Dios, el espíritu y la materia son todos distintos. Al igual que los defensores de otros sistemas religiosos, Ramanuj se encontraba en una disyuntiva entre el panteísmo y el antropomorfismo. Visnú impregna toda la creación. Visnú y el universo son uno, pero al mismo tiempo, Visnú no carece de forma y está dotado de todas las buenas cualidades. Visnú se ha manifestado a los hombres en varias encarnaciones humanas y de otro tipo. Está presente en [ p. 100 ] objetos de adoración, y pueden ser adorados mediante la purificación de templos e ídolos, la ofrenda de flores y perfumes, el conteo de rosarios y la repetición de su nombre y el de su energía o consorte Lakshmi, y finalmente mediante la práctica del Jog. La recompensa de tal devoción es la liberación de toda transmigración por la eternidad.
Se erigieron varios templos en honor a Ramanuj, los principales de los cuales se encuentran en Jadari, Galata, Ahobal y Rewasa. En el famoso fuerte de Srirangapatam, también se señala a los visitantes un templo consagrado a Ramanuj:
Ramanuj escribió varias obras, las principales de las cuales son el Sri Ramanuj Bhashya, el Gita Bhashya, el Vedaratha Sangraha, el Vedanta dipa, el Vedanta Sar y el Dharm Sanhita. [6]
Ramanand, un brahmán Gaur, nació en Mailkot, donde Ramanuj había erigido un ídolo de Vishnu e indujo a los brahmanes a renunciar a su devoción a Shiva. Se sabe muy poco de la vida de Ramanand. Solo se le dedica una página y media en el Bhagat Mal de Nabhaji, donde se le compara con Rama y se le presenta como una encarnación de Dios que descendió del cielo para salvar al mundo.
Los Ramanandis se esfuerzan especialmente por mantener en secreto todos los detalles de su secta y de su fundador. Todas las obras que hemos podido obtener sobre Ramanand están, en su mayoría, dedicadas a su alabanza. Aquí presentamos los detalles de su vida obtenidos de fuentes accesibles.
Nabhaji considera a Ramanand el cuarto descendiente espiritual [ p. 101 ] de Ramanuj. Considerando un tercio de siglo como período promedio de permanencia en el poder de cada maestro religioso, Ramanand debió florecer a finales del siglo XIV y la primera mitad del XV. Esto también se corresponde con otro cálculo que puede emplearse como prueba cronológica. El gran reformador religioso Kabir, de quien hablaremos extensamente en breve, fue, según toda la evidencia documental y tradicional, discípulo de Ramanand. Los seguidores de Kabir afirman que el año 1908 d. C. es el 510 de su era. Por lo tanto, según ellos, su nacimiento tuvo lugar en el año 1398 d. C., fecha que puede aceptarse sin reservas. De este modo, podemos determinar la época aproximada de Ramanand.
Al igual que Ramanuj, Ramanand absorbió originalmente las doctrinas hindúes enunciadas en el Simritis, en las que había sido instruido por un ermitaño. Posteriormente adoptó los principios reformados de Ramanuj y se convirtió en un miembro destacado de la secta Sri. Se cuenta que Ramanand, siendo aún un devoto según el Simritis, estaba un día recogiendo flores en un jardín cuando vio a Swami Raghwanand, un seguidor de Ramanuj. Raghwanand le preguntó si sabía algo sobre su propio estado, pero, antes de que tuviera tiempo de responder, le dijo que había llegado al final de su vida y lo exhortó a buscar la protección de Dios en la última hora. Ramanand fue e informó a su tutor ermitaño del mensaje que había recibido. El ermitaño y su discípulo se dirigieron a Raghwanand y suplicaron su divina intercesión. El gran Swami tuvo compasión de Ramanand, y por su habilidad en la ardua práctica del Jog suspendió en el momento crítico el aliento vital de Ramanand en la décima puerta de su cuerpo. Habiendo transcurrido así el tiempo fijado por el destino para la muerte de Ramanand, Raghwanand le otorgó el codiciado don de una vida prolongada.
Ramanand sirvió al Swami durante un tiempo y [ p. 102 ] luego peregrinó a Badrikashram, el actual Badri Narain en el Himalaya, y a otros lugares. Durante sus peregrinajes, visitó Benarés y vivió en el ghat llamado Panch Ganga, donde se conservaron sus sandalias en la época de la composición del Bhagat Mal de Nabhaji.
Es cierto que Ramanand entró en contacto en Benarés con eruditos musulmanes, pues para entonces se habían producido varias conquistas de la India bajo la bandera del Profeta de La Meca. Es natural suponer que en la antigua ciudad sagrada de los hindúes se produjeron acaloradas controversias entre mulás y brahmanes, y que las clases hindúes más informadas, que ya mostraban predilección por el monoteísmo, se formaron una concepción justa de la unidad divina. Más adelante veremos cómo algunos de los seguidores de Ramanand en Benarés se convirtieron en fervientes monoteístas, a la vez que ridiculizaban el sacerdocio de mulás y brahmanes. Alejado de su propia convicción religiosa, Ramanand ahora tenía libertad para formarse sus propias ideas y especulaciones sobre la religión, y dejó de lado, entre otras creencias previas, varias de las engorrosas observancias sociales y de casta de la secta Sri. A su regreso a Raghwanand tras una larga ausencia, sus correligionarios y quienes habían convivido con él lo interrogaron sobre su observancia de las normas de casta desde su partida. Se descubrió que su creencia teológica había cambiado en algunos aspectos y que había relajado las severas normas culinarias de Ramanuj.
Es una práctica común de los sacerdotes hindúes, al colocar comida ante un ídolo, colocar una pantalla sobre ambos. Cuando, según las ideas humanas, se concede al ídolo suficiente tiempo para su consumo, se retira la pantalla. Los seguidores de Ramanuj observan la misma práctica, pero le han añadido una estricta advertencia: si alguien [ p. 103 ], además de quien cocina, ve la comida del ídolo, debe ser rechazada de inmediato. Los seguidores de Ramanuj consideran que la atención a estos asuntos es uno de los elementos más importantes del culto divino.
Ramanand no adoptó esta perspectiva. Al igual que cualquier otro gran Maestro, no comprendía la relación entre las reglas culinarias y la adoración a Dios; [7] y debió expresar libremente sus sentimientos, aunque sus expresiones no se han conservado. Su secta lo expulsó de inmediato, pero su guía religioso, Raghwanand, parece haber sentido cierta simpatía por él, pues lo autorizó a fundar una secta propia, lo cual hizo. Los principios teológicos de la nueva fe correspondían en cierta medida a los de Ramanuj, salvo que Sita y Rama, en lugar de Lakshmi y Narayan, se convirtieron en objetos especiales de su adoración, y las reglas culinarias y similares de Ramanuj se relajaron generosamente.
Ramanand se dedicó entonces a demostrar, a partir de los Shastars, que la observancia de las reglas de casta era innecesaria para quien buscara la protección de Dios y abrazara su servicio. Estableció como regla que todas las personas de cualquier casta que aceptaran los principios de su secta podían comer y beber juntas, independientemente de su nacimiento. Todos los hombres que sirven a Dios de la misma manera son hermanos y pertenecen a la misma posición social. Contrariamente a la práctica de Ramanuj, quien había impuesto una disciplina demasiado estricta para el común de los mortales, Ramanand abrió de par en par su puerta espiritual, admitió discípulos de todas las castas y anunció con valentía que el gyan, o conocimiento de Dios, emancipaba al hombre de toda atadura social.
Está escrito en el Bhagat Mal de Nabhaji que incluso un hombre de casta inferior que ama a Dios es superior a un brahmán que, aunque irreprochable en sus actos, no siente amor por el Creador. Se cita [ p. 104 ] un ejemplo de esto: en el gran banquete ofrecido por Yudhishtar para conmemorar la victoria de los Pandavas sobre los Kauravas, la campana festiva no sonó espontáneamente a la hora señalada. Krishan, quien asistió al banquete, preguntó si alguien había dejado de recibir su parte de las viandas. Le informaron que no se le había servido comida a Valmik porque era un Chandal y, como cazador, destructor de vidas. Krishan ordenó entonces que Valmik se sentara en medio de la asamblea, y que Draupadi, la esposa fraccionaria [8] de Yudhishtar, lo alimentara con sus propias manos. Así lo hizo, y la campana festiva resonó sin que nadie la tocara.
Ramanand se distinguió por su bondad hacia los demás y su amor a Dios. Señaló el camino del Señor a hombres de las cuatro castas y las cuatro condiciones de vida. [9] Consideraba superfluas las formas de adoración y sostenía que la recompensa suprema de la devoción se obtenía pronunciando incesantemente el nombre de Dios. Llamó a sus discípulos los Liberados cuando les permitió, y ellos aceptaron, una interpretación liberal de las normas sociales hindúes sancionadas por la religión. Al mismo tiempo, se opuso vehementemente a los ateos y a quienes se jactaban de existir independientemente de Dios. Derrotó con argumentos a los jainistas, budistas y seguidores del camino de la izquierda, [10] cuyas devociones no se dirigían al Señor supremo del mundo.
[ pág. 105 ]
Ramanand, tras abandonar las preocupaciones del mundo, se entregó al vairag o la renuncia a todo lo mundano, convirtiéndose así en el primer Bairagi. Tuvo cuatro discípulos, de cada uno de los cuales surgieron cuatro sectas compuestas por los Nagas, quienes son puramente ascéticos y practican la reclusión, y los Samayogis, quienes se casan y llevan una vida doméstica. Ambas órdenes pueden comer juntas. Pertenecen principalmente a la clase Sudar, pero algunos llevan el triple cordón de los hindúes nacidos dos veces y se autodenominan Gaur Brahmanes, originarios del norte de la India.
Se dice que Ramanand, en Ganga Sagar —en la desembocadura del afluente Hughli del Ganges—, descubrió un templo consagrado a Kapila, encarnación de Visnú y autor de los Sankhya Shastars. Anualmente se celebra allí una feria durante el solsticio de invierno.
Los discípulos de Ramanand fueron, según Nabhaji, Anantanand, Sureshwaranand, Sukhanand, Bhawanand, Pipa, Sain, Dhanna, Ravdas, Kabir y otros. Ramanand murió en Banaras a una edad avanzada.
La mayoría de los seguidores actuales de Ramanand parecen haberse apartado por completo de sus enseñanzas y observar las reglas de casta con el máximo rigor. En cuanto a sus principios, parecen haberse confundido irremediablemente con los Ramanuji, y solo se diferencian en sus sectas y su preferencia por Sita y Ram en lugar de Lakshmi y Narayan como objetos de adoración.
El siguiente es el himno de Ramanand que se encuentra en el Granth Sahib. Recibió una invitación para asistir a un servicio religioso de Vishnu, a lo que respondió:
BASANT
¿Adónde iré, señor? Soy feliz en casa.
Mi corazón no quiere ir conmigo; se ha vuelto un lisiado. [11] [ p. 106 ]
Un día tuve ganas de ir;
Molí sándalo, tomé madera de aloe destilada y muchos perfumes,
Y procedía a adorar a Dios en un templo,
Cuando mi guía espiritual me mostró a Dios en mi corazón.
Dondequiera que voy sólo encuentro agua o piedras. [12]
Pero Tú, oh Dios, estás igualmente contenido en todo.
He visto y buscado todos los Veds y los Purans.
Ve tú allá, si Dios no está aquí.
Oh verdadero gurú, soy un sacrificio para ti.
¿Quién ha cortado todas mis perplejidades y dudas?
El Señor de Ramanand es el Dios que todo lo penetra;
La palabra del gurú corta millones de pecados.
El autor agradece al Sr. L. Rice de Bangalore por algunas notas valiosas sobre la vida de Ramanuj. ↩︎
Algunos seguidores de Ramanuj niegan que Yadav Acharya fuera su tío. ↩︎
Bhagat Mal de Nabhaji y también Bhagat Mal de Maharaja Raghuraj Sinh Algunos creen que la dama a quien Ramanuj curó era la hija de Dwarsamudar. ↩︎
Prapann Amrit, edición de Bombay. ↩︎
Bitta Deva fue rey de los Hoysalas que habitaron al oeste del actual estado de Maisur. Su dinastía gobernó Maisur desde el siglo XI hasta el XIV. Su capital fue Dwarsamudajr, ahora Halebid, en el distrito de Belur. Los Cholas y su rey habitaban al este de los Hoysalas. Los reyes Hoysala eran jainistas hasta la época de Bitta Deva. — Mysore de Rice. ↩︎
Además del Prapann Amrz’t, las principales autoridades para la vida de Ramanuj son el Bhagat Mal (hindi), el Divya Charitar (kanarés), el Bharat Khanda cha aravachm kosh (marathi) y el Kabi Charitar (gujrati).
Para una descripción más detallada de las doctrinas y seguidores de Ramanuj, véase Brahmanism and Hinduism de Sir Monier Williams. ↩︎
«No lo que entra en la boca contamina al hombre; sino lo que sale de la boca, esto contamina al hombre». ↩︎
En esa época, la poliandria estaba en vigor. Draupadi era la esposa de los cinco hermanos Pandav, uno de los cuales era Yudhishtar. ↩︎
Los brahmanes, kshatris y vaisyas deberían, según los antiguos escritos hindúes, ser, en primer lugar, Brahmacharis, que practican el celibato y dedican sus vidas al estudio y a los ejercicios religiosos; en segundo lugar, grihastkis, o hombres casados que llevan vidas seculares; en tercer lugar, banparasthis, o anacoretas, cuando sus esposas pueden acompañarlos y pueden vivir de frutas del bosque, tubérculos y raíces; y en cuarto lugar, sanyasis, renunciando completamente al mundo y subsistiendo totalmente de limosnas. ↩︎
Vamis o Vamacharis. Para una descripción de ellos, véase Ensayos sobre la religión de los hindúes del profesor H.H. Wilson, vol. I. ↩︎
Compare el uso de la palabra mancus por Horacio. ↩︎
Ríos de peregrinación o ídolos. ↩︎