Trilochan, nombre que literalmente significa«tres ojo», es decir, vidente del presente, pasado y futuro, fue un célebre santo de la casta vaisya. Se dice que nació en el año 1267 d. C. [1] [ p. 77 ] Vivió o visitó Pandharpur, en el distrito de Sholapur de la presidencia de Bombay, y fue contemporáneo de Namdev, quien lo mencionó o se dirigió a él en sus himnos. Sin embargo, las indagaciones en Pandharpur y la vecina ciudad de Barsi no han proporcionado información alguna sobre Trilochan. La siguiente leyenda se hace famosa entre sus admiradores. Tenía una fe y un amor absolutos por los santos, pero estos lo visitaban en cantidades excesivamente grandes, y solo él y su esposa estaban para atenderlos. Pensó que no los atendían como él hubiera deseado, así que decidió contratar a un sirviente si encontraba a uno que estuviera acostumbrado a atender a hombres santos. Continuó buscando a un asistente, pero al no encontrarlo, se entristeció profundamente. Se dice que Dios no se agradó del dolor de su santo y le envió un candidato para el servicio. Trilochan le preguntó al candidato quién era, de dónde venía y si tenía padres, casa y hogar. El hombre respondió que no tenía padres ni hogar. Simplemente había venido para ser contratado como sirviente. Podía atender a los santos de Dios sin ayuda de otros, ya que había dedicado su vida a tal servicio. Dijo que su nombre era Antarjami, que significa «Escudriñador de corazones». Trilochan se sintió muy complacido y le ordenó a su esposa que lo contratara y que con alegría le proporcionara todas sus necesidades. Se le advirtió que considerara su placer como su primer deber.
Antarjami realizaba servicios domésticos para los santos, como cocinar, sacar agua, lavarles los pies, lavarles el cabello y bañarlos, de tal manera que la casa de Trilochan* se hizo famosa por su hospitalidad; y una gran multitud de santos comenzó a vivir con él y a consumir sus bienes. Así transcurrieron trece meses, hasta que un día la esposa de Trilochan fue a visitar a una vecina. Esta le preguntó por qué estaba tan sucia y se veía tan miserable. Ella respondió que su señor había contratado a [ p. 78 ] una sirvienta que requería tanta atención que tenía que pasarse todo el día moliendo maíz y cocinando para él. Esto fue informado a Antarjami, quien desapareció rápidamente.
Cuando llegó el momento de servir a los santos, no se pudo encontrar a Antarjami. Trilochan se sintió profundamente afligido y, reprendiendo a su esposa, le dijo que, debido a su indiscreción, Antarjami había abandonado su servicio. Se dice que, tras tres días de dolor, Trilochan fue consolado por la intervención divina. En consecuencia, se dedicó a la alabanza y la contemplación del único Dios verdadero. Su dolor se disipó entonces.
Los siguientes himnos de Trilochan se encuentran en el Granth Sahib:
SRI RAG
Trilochan amonesta a los mortales.
El corazón siente un gran amor mundano, oh mortal, por el cual el hombre olvida la vejez y el miedo a la muerte.
Oh necio, te complaces al contemplar a tu familia, como un ladrón al espiar la casa de su vecino.
Cuando los poderosos mirmidones de la Muerte llegan con fuerza,
No los puedo soportar
¡Que algún amigo venga y hable conmigo! [2]
¡Ven a mí, Dios mío, y abrázame!
Ven a mí, Dios mío, y líbrame.
En diversos placeres y estado real, oh mortal, te has olvidado de Dios y te consideras el único inmortal en este mundo.
Engañado por Mammón, no pensaste en Dios, y perdiste tu vida, oh hombre negligente.
Mortal, debes recorrer un camino difícil y terrible donde ni el sol ni la luna tienen entrada.
Cuando el hombre abandona el mundo, olvida su amor mundano. [ p. 79 ]
Hoy ha quedado claro para mi entendimiento que Dharmraj mantendrá su mirada sobre el hombre.
Allí sus poderosísimos mirmidones frotarán a los hombres entre sus manos, y nadie podrá resistirlos.
Si alguien me da instrucción, que sea ésta: Dios está contenido en todo lugar. [3]
Oh Dios, dice Trilochan, Tú lo sabes todo.
GUJARI
Un ermitaño, un sanyasi, un brahmán llamado Jai Chand, un jogi y un kapria mantuvieron una discusión religiosa en la que cada uno defendía la superioridad de su propia secta. En el ardor de sus discusiones, se acercaron a Trilochan, y este, sabiendo que todos eran hipócritas, les habló a cada uno por turno de la siguiente manera:
Al Ermitaño. — No has limpiado tu corazón de inmundicia, aunque vistes el hábito de un ermitaño.
Al Sanyasi. — En el loto de tu corazón no has reconocido a Dios; ¿por qué te has convertido en un Sanyasi?
Al brahmán. — Te has extraviado en el error, oh Jai Chand,
Y no reconoció a Dios la Alegría Primordial.
Al Jogi. — Comiendo en cada casa has engordado tu cuerpo; vistes una túnica remendada y pendientes de mendigo para ganar dinero.
Te has frotado las cenizas del crematorio, pero, al estar sin guía espiritual, no has encontrado la Cosa Real. [4]
¿Por qué murmurar hechizos? ¿Por qué practicar austeridades? ¿Por qué agitar el agua?
Recuerda a Dios, el Morador, que ha creado los ochenta y cuatro lakhs de existencias.
A Kapria. — Oh, Kapria, ¿por qué te afanas por un cántaro de agua? ¿Por qué vagas a los sesenta y ocho lugares de peregrinación?
Dice Trilochan: Escucha, oh mortal, si no tienes trigo, ¿por qué pones una era?
[ pág. 80 ]
Los últimos pensamientos determinan el estado futuro del hombre.
En el último momento, aquel que piensa en su riqueza y muere en ese pensamiento,
Nacerá una y otra vez como serpiente.
Oh amigo mío, no olvides el nombre de Dios.
En el último momento, aquel que piensa en una mujer y muere en ese pensamiento,
Nacerá una y otra vez como prostituta.
En el último momento, aquel que piensa en un muchacho [5] y muere en ese pensamiento,
Nacerá una y otra vez como cerdo.
En el último momento, aquel que piensa en una mansión y muere en ese pensamiento,
Nacerá una y otra vez como un espíritu.
En el último momento aquel que piensa en Dios y muere en ese pensamiento,
Dice Trilochan: obtendrá la salvación, y Dios morará en su corazón.
DHANASARI
Trilochan, entregado a sus devociones, descuidó su vocación mundana, lo que lo llevó a una situación familiar difícil. Ante esto, su esposa se sintió descontenta y reprendió a Dios. A continuación, la amonestación de Trilochan. Intentó consolarla diciéndole que su angustia era resultado de sus pecados.
¿Por qué calumnias a Dios, oh mujer errada e ignorante?
Tu dolor y tu bienestar son conforme a tus obras. [6]
Aunque la luna está unida a la frente de Shiv y se baña diariamente en el Ganges;
Aunque Krishan, el avatar de Vishnu, se encarnó en la familia de la luna;
Sin embargo, la mancha contraída a causa de sus malas acciones es imborrable de su cabeza;
Aran, el auriga, cuyo señor es el sol, la lámpara de la [ p. 81 ] tierra, cuyo hermano era Garur, el rey de los pájaros, nació sin pies a causa de sus pecados;
Shiv, el eliminador de muchos pecados, el señor de los tres mundos, vagó por muchos lugares de peregrinación, pero nunca llegó al final de ellos:
El acto de cortar la cabeza de Brahma nunca fue borrado de su persona.
Aunque la ambrosía, la luna, la vaca que todo lo da, Lakhshmi, el árbol milagroso, el corcel de siete caras y el médico surgieron del océano, el señor de los ríos,
Sin embargo, a causa de su acción, la salinidad del océano no desaparece;
Aunque Hanuman, que quemó la fortaleza de Lanka y arrancó de raíz el parque de Rawan, llevó la planta curativa de heridas a Ram Chandar y lo hizo feliz,
Sin embargo, a causa de su acto de robo, la maldición de que nunca debería tener más que un taparrabos no fue borrada de su persona.
El resultado de los actos pasados nunca se borra, oh esposa de mi casa; por eso repite para mí el nombre de Dios; Trilochan repite el nombre de Dios. [7]
Las fechas de nacimiento de Trilochan y varios otros Bhagats fueron proporcionadas al autor por Sadhu Jankibar Saran de Ajudhia. ↩︎
Es decir, dame consuelo espiritual. ↩︎
Wan trin, literalmente— en los bosques y claros. ↩︎
Dios. ↩︎
Larke. Esta frase también se traduce como: El que piensa en sus hijos. La idea, aparentemente, es que el hombre no debe pensar en nada más que en Dios en sus últimos momentos. ↩︎
Cuando tal es el caso, no sirve de nada criticar a Dios en la adversidad. ↩︎
Las siguientes son las alusiones en el himno precedente:
El Sursari es el Ganges, llamado así porque es Suron Ki Sari, el río de los semidioses o héroes divinos. Se dice que fluye de la cabeza de Shiva.
Krishan pertenecía a los Chandarbans, o familia de la luna. Ram Chandar, por otro lado, pertenecía a los Surajbans, o familia del sol.
La luna se enamoró de la esposa de Brihaspati, el guía espiritual de los dioses, y se la llevó. Se dice que la mancha oscura en la luna es la resultante de este acto. En sánscrito y literatura afín, la luna es masculina.
Arun era hijo de Vinata y Kashyap. Vinata eclosionó prematuramente, y la cría nació sin muslos, de ahí que se le llame Anuru (sin muslos) o Vipad (sin pies). Maldijo a su madre y rogó que, por haberlo engendrado antes de tiempo, fuera esclava de su rival, Kadru. Sin embargo, ante las fervientes súplicas de su madre, modificó la maldición y dijo que su próximo hijo la liberaría de la esclavitud. Arun, en la mitología hindú posterior, parece ser el mismo que el amanecer y el auriga del sol.
Garur, o Garuda, hermano menor de Arun, era jefe de la raza emplumada y un implacable enemigo de las serpientes. En una contienda entre su madre y su rival, esta última triunfó y, de acuerdo con las condiciones previamente acordadas, convirtió a Vinata en su esclava. Garur trajo néctar del cielo para comprar su libertad. Vinata fue liberada. Indar recuperó el néctar, pero Garur lo recuperó. Garur es representado como el vehículo de Visnú, con rostro blanco, nariz aguileña, alas rojas y cuerpo dorado.
Shiv cortó la cabeza de Brahma, y ésta nunca se apartó de su mano hasta que finalmente se cayó de ella durante la peregrinación de Kapalmochan.
El Rikhi Agast invitó una vez al océano a un banquete. Este no respondió a la invitación, por lo que Agast se enfureció, tomó el océano en su mano y lo bebió. Después lo vació como orina, de ahí su salobreza.
El hermano de Ram, Lakshman, resultó herido, y Hanuman, siguiendo el consejo del médico Sukhen, tomó la planta bisalya para curar la herida.
Hanuman, el dios mono, una vez despojó a un hombre santo, dejándole solo un taparrabos. El hombre santo lo maldijo y le dijo: «Solo te quedará un taparrabos. Nunca podrás ponerte otra ropa». ↩︎