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INTRODUCCIÓN.
CAPÍTULO I. ¿FUE EL TAOÍSMO MÁS ANTIGUO QUE LAO-DZE?
1. Al escribir el prefacio del tercer volumen de estos Libros Sagrados de Oriente en 1879, me referí a Lâo-dze como «el reconocido fundador» del sistema del taoísmo. Sin embargo, un estudio e investigación prolongados me han llevado a la conclusión de que existió un taoísmo anterior al suyo; y que antes de que escribiera su Tâo Teh King, los principios que enseña ya se habían promulgado, y el ordenamiento de la conducta humana y el gobierno que de ellos se derivaban, inculcado.
Durante más de mil años, ‘las Tres Religiones’ han
Tres religiones en China
Ha sido una frase estereotipada en China, que se refiere a lo que llamamos confucianismo, taoísmo y budismo. La frase en sí misma simplemente significa “las Tres Enseñanzas” o sistemas de instrucción, dejando que el contenido de cada “Enseñanza” se aprenda mediante la investigación. De las tres, el budismo es, por supuesto, el más reciente, habiéndose introducido en China apenas en el primer siglo de nuestra era cristiana. Las otras dos eran autóctonas del país y se remontan a una antigüedad mucho mayor, por lo que es una cuestión a la que se le debe asignar un origen anterior. La vida de Confucio se extendió entre el 551 y el 478 a. C.; pero su propia admisión de que era “un transmisor y no un creador”, y el testimonio de su nieto, de que "transmitió las doctrinas de Yâo y Shun (2300 a. C.) y expuso con elegancia las normas, [[ p. 2 ] de Wân y Wû (1200 a. C.), tomándolos como modelo, son bien conocidos.
2. Se dice que el nacimiento de Lâo-dze, según el relato más probable, tuvo lugar en el tercer año del rey Ting de la dinastía Kâu, 604 a. C. Por lo tanto, era algo más de cincuenta años mayor que Confucio. Parece que ambos se encontraron más de una vez, y me inclino a pensar que el nombre de Lâo-dze, como designación del otro, surgió de que Confucio lo llamara a sus discípulos «El Viejo Filósofo». Se reunieron como líderes de diferentes escuelas o esquemas de pensamiento; pero no abordaron, hasta donde sabemos, la relativa antigüedad de sus ideas. Una peculiaridad del rey Tâo Teh es que cualquier elemento histórico en
Peculiaridad del Tâo El Rey
Es de la naturaleza más vaga posible, y en todos sus capítulos no hay un solo nombre propio. Sin embargo, hay algunas referencias a sabios anteriores cuyas palabras el autor copiaba, y a «creadores de sentencias» cuyas máximas introducía para ilustrar sus propios sentimientos [1]. En la más remota antigüedad, vio una sociedad feliz en la que se materializaron sus más elevadas ideas del Tao, y en el capítulo diecisiete nos cuenta que en los primeros tiempos la gente desconocía la existencia de sus gobernantes, y cuando estos tenían más éxito al tratar con ellos, simplemente decían: «Somos lo que somos por nosotros mismos». Evidentemente, para Lâo-dze, los hombres existían al principio en un estado de feliz inocencia, en lo que debemos llamar un estado paradisíaco, según su idea de lo que tal estado probablemente sería.
Al pasar del tratado de Lâo-dze a los escritos de Kwang-dze, el más grande de sus seguidores, no nos queda ninguna duda sobre su creencia en un estado temprano de taoísmo paradisíaco. Hwang Tî, cuyo primer año de reinado se sitúa en el año 2697 a. C., es presentado a menudo como un buscador del Tao, y en ocasiones se le condena por haber sido uno de los primeros en perturbar su dominio en la mente humana y romper el «Estado de Unidad Perfecta». Menciona a varios soberanos de los cuales apenas encontramos rastro en los registros históricos como gobernantes en el período primigenio, y nos ofrece más de una descripción de la condición del mundo durante esa época afortunada [2].
No creo que Kwang-dze tuviera ninguna evidencia histórica que respaldara las afirmaciones que hace sobre aquellos primeros tiempos, los hombres que florecieron en ellos y sus costumbres. Sus narraciones son en su mayoría ficciones, en las que los nombres e incidentes son de su propia invención. No son más veraces en cuanto a los hechos que los relatos de los personajes de El progreso del peregrino de Bunyan, con referencia a individuos en particular; pero así como estos últimos son veraces respecto a miríadas de mentes en diferentes épocas, también podemos leer en las historias de Kwang-dze los pensamientos de hombres taoístas más allá de las restricciones del espacio y el tiempo. Creía que esos pensamientos eran tan antiguos como los hombres a quienes los atribuía. Encuentro en su creencia una razón para creer que al taoísmo, así como al confucianismo, debemos atribuir un origen mucho más antiguo que el de los hombres famosos cuyos nombres llevan. Quizás no difirieron tanto al principio como lo hicieron posteriormente en manos de Confucio y Lâo-dze, ambos grandes pensadores, uno más moralista y el otro más metafísico. Cuándo y cómo, si alguna vez fueron más afines de lo que llegaron a ser, se produjo su divergencia, son cuestiones difíciles sobre las que conviene hacer algunas observaciones después de haber intentado exponer los principios más importantes del taoísmo.
Estos principios deben aprenderse del tratado de Lâo-dze y de los escritos de Kwang-dze. Difícilmente podemos [ p. 4 ] afirmar que el taoísmo que allí se enseña sea el taoísmo vigente en China o el que ha sido vigente en ella durante siglos; pero al investigar la naturaleza y el origen de las religiones, estas son las autoridades que deben consultarse para el taoísmo, y cuya evidencia debe aceptarse. El tratado «Acciones y sus respuestas» mostrará una de sus fases en un período mucho más posterior.
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2:1 El sexto capítulo del tratado de Lao, el que trata sobre ‘el Espíritu del Valle’, se menciona en Lieh-dze (I, 1b), como proveniente de Hwang Tî, de donde el comentarista Tû Tâo-kien (alrededor del 1300 d. C.) aprovecha la ocasión para decir: ‘De lo cual sabemos que Lâo-dze solía citar en su tratado pasajes de registros anteriores, como cuando se refiere a las observaciones de «algún sabio», de «algún antiguo», de «los hacedores de sentencias» y de «algún escritor sobre la guerra». En todos estos casos, claramente está introduciendo las palabras de sabios anteriores. El caso es como el de Confucio cuando dijo: «Soy un transmisor y no un hacedor», etc.’ Encontrado en Ziâo Hung, en loc. ↩︎
3:1 Véase en los Libros IX, X y XII. ↩︎