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En el Prefacio del tercer volumen de estos ‘Libros Sagrados de Oriente’ (1879), declaré que me proponía dar a su debido tiempo, con el fin de exponer el Sistema del Taoísmo, traducciones del Tâo Teh King de Lâo-Dze (siglo VI a.C.), los Escritos de Kwang-dze (entre mediados del siglo IV y III a.C.), y el ‘Tratado de las Acciones y sus Retribuciones’ (de nuestro siglo XI); y tal vez también de una o más de las otras Producciones características del Sistema.
Los dos volúmenes que ahora se presentan al lector cumplen la promesa hecha hace tanto tiempo. Contienen versiones de las Tres Obras especificadas y, además, como Apéndices, cuatro Tratados más breves del Taoísmo; Análisis de varios de los Libros de Kwang-dze por Lin Hsî-kung; una lista de las historias que forman parte importante de dichos Libros; dos Ensayos de dos de los más eminentes eruditos de China, escritos uno en el año 586 d. C., que ilustra las creencias taoístas de esa época, y el otro en el año 1078 d. C., que trata sobre los cuatro Libros de Kwang-dze, cuya autenticidad se cuestiona con frecuencia. El Índice final se limita principalmente a los Nombres Propios. Para los temas se remite al lector a las Tablas de Contenidos, la Introducción a los Libros de Kwang-dze (vol. XXXIX, págs. 127-163) y las Notas Introductorias a los diversos Apéndices.
El Tratado de las Acciones y sus Retribuciones nos muestra el taoísmo del siglo XI en sus aspectos morales o éticos; en las dos obras anteriores lo vemos más como una especulación filosófica que como una religión en el sentido común del término. No fue hasta después de la introducción del budismo en China en nuestro primer siglo que el taoísmo comenzó a organizarse como una religión, con sus monasterios y conventos, sus imágenes y rituales. Mientras lo hacía, mantenía las supersticiones que le eran propias: algunas, como el cultivo del Tao como regla de vida favorable a la longevidad, provienen de los tiempos más remotos, y otras surgieron durante la decadencia de la dinastía Kâu y posteriormente florecieron; ahora en la especulación mística, ahora en las búsquedas de la alquimia, Ahora en la búsqueda de las píldoras de la Inmortalidad y el Elixir Vitae; ahora en fantasías astrológicas; ahora en visiones de espíritus y en artes mágicas para controlarlos; y finalmente en los terrores de su Purgatorio e Infierno eterno. Sus fases han ido cambiando continuamente, y actualmente atrae nuestra atención más como un complemento degradado del budismo que como un desarrollo de las especulaciones de Lâo-dze y Kwang-dze. Hasta su contacto con el budismo, subsistió como oposición al sistema confuciano, que, si bien admite la existencia y el gobierno del Ser Supremo, basa sus enseñanzas en el estudio de la naturaleza humana y el cumplimiento de los deberes que vinculan a todos los hombres desde los principios morales y sociales de su constitución.
Es solo durante el presente siglo que los textos del taoísmo han comenzado a recibir la atención que merecen. El cristianismo fue introducido en China por misioneros nestorianos en el siglo VII; y a partir del monumento Hsî-an, erigido por sus sucesores en 781, casi 150 años después de su primera entrada, percibimos que estaban tan familiarizados con los libros de Lâo-dze y Kwang-dze como con la literatura confuciana del imperio, pero ese monumento es el único recuerdo que se conserva de ellos. En el siglo XIII, la Iglesia Católica Romana envió a sus primeros misioneros a China, pero apenas conocemos nada de su obra literaria.
Las grandes misiones romanas que continúan hasta nuestros días comenzaron a finales del siglo XVI; y actualmente existe en la Oficina de la India una traducción del Tâo Teh King en latín, que fue traída a Inglaterra [p. xiii] por el Sr. Matthew Raper y presentada por él a la Royal Society, de la que era miembro, el 10 de enero de 1788. El manuscrito se encuentra en excelente estado de conservación, pero desconocemos quién realizó la versión. Fue presentada, como se indica en la Introducción, p. 12, al Sr. Raper por P. de Grammont, «Missionarius Apostolicus, ex-Jesuita». El objetivo principal del traductor o traductores era demostrar que «los Misterios de la Santísima Trinidad y del Dios Encarnado eran conocidos antiguamente por la nación china». La versión en su conjunto tiene poco valor. El lector encontrará en las págs. 115 y 116 su explicación del capítulo septuagésimo segundo de Lâo, el primer fragmento que aparece impreso.
Las misiones protestantes a China comenzaron en 1807; pero no fue hasta 1868 que el reverendo Dr. Chalmers, miembro de una de ellas, publicó sus «Especulaciones sobre metafísica, política y moralidad de Lao-Tsé, el antiguo filósofo». Mientras tanto, Abel Rémusat había despertado la curiosidad de los eruditos de toda Europa en 1823 con sus «Memorias sobre la vida y opiniones de Lao-Tsé, filósofo chino del siglo VI a. C., que profesaba las opiniones comúnmente atribuidas a Pitágoras, Platón y sus discípulos». A Rémusat le sucedió quien recibió de él sus primeras lecciones de chino y se convirtió en un gran erudito chino: el difunto Stanislas Julien. En 1842 publicó «una traducción completa por primera vez de esta obra memorable, considerada con razón la más profunda, abstracta y difícil de toda la literatura china». La traducción del Dr. Chalmers también estaba completa, pero sus comentarios, tanto originales como de fuentes chinas, fueron mucho menores que los aportados por Julien. Dos años más tarde, se publicaron en Leipzig dos versiones alemanas del Tratado, la de Reinhold von Plänckner y la de Victor von Strauss, muy diferentes entre sí, pero ambas marcadas por su originalidad y habilidad.
Como ya se ha dicho, en 1879 me comprometí a traducir para «Los Libros Sagrados de Oriente» los Textos del Taoísmo [p. xiv] que aparecen en estos volúmenes; y, como pude encontrar tiempo gracias a mis trabajos sobre «Los Textos del Confucianismo», a finales de 1880 ya había escrito más de una versión de la obra de Lâo. Aunque no me satisfizo el resultado, me sentí justificado al exponer mis opiniones generales al respecto en un artículo publicado en la British Quarterly Review en julio de 1883.
En 1884, el Sr. F. H. Balfour publicó en Shanghái una versión de los «Textos Taoístas, Éticos, Políticos y Especulativos». Sus textos fueron diez en total, siendo el Tâo Teh King el primero y más extenso. Su versión difería en muchos puntos de todas las versiones anteriores; y el Sr. H. A. Giles, del Servicio Consular de Su Majestad en China, la criticó vehementemente, así como la traducción del Dr. Chalmers, en la China Review de marzo y abril de 1886. De hecho, el Sr. Giles ocasionalmente nos lanzó indirectas a Julien y a mí; pero su principal objetivo en su artículo era desacreditar la autenticidad del propio Tâo Teh King. «La obra», afirma, «es indudablemente una falsificación. Contiene, en efecto, mucho de lo que dijo Lâo Tzû, pero más de lo que no dijo». Respondí, en la medida de lo necesario, al Sr. Giles en la misma revista de enero y febrero de 1888; y un breve resumen de mi respuesta se encuentra en el segundo capítulo de la Introducción de este volumen. Mi confianza en el Tâo Teh King, como una auténtica reliquia de Lâo-dze, una de las mentes más originales de la raza china, nunca ha flaqueado.
Al preparar la versión que ahora se publica, he utilizado:
En primer lugar, «Las Obras Completas de los Diez Filósofos», una reimpresión de Sû-kâu de 1804 de las mejores ediciones de los Filósofos, casi todas pertenecientes en mayor o menor medida a la escuela taoísta. Es un excelente ejemplo de impresión china, claro y preciso. El Tratado de Lâo-dze, por supuesto, ocupa el primer lugar, editado por Kwei Yû-kwang (más conocido como Kwei Kän-shan) de la dinastía Ming. El texto y el comentario son de Ho-shang Kung (Introd., pág. 7), junto con la división del conjunto en partes y ochenta y un capítulos, y los títulos de los distintos capítulos, todos atribuidos a él. En la parte superior de la página, [p. xv] hay una gran colección de notas de célebres comentaristas y escritores, incluyendo al propio editor.
En segundo lugar, el Texto y Comentario de Wang Pî (también llamado Fû-sze), quien falleció en el año 249 d. C. a la temprana edad de veinticuatro años. Véase la Introducción, pág. 8.
En tercer lugar, «Ayudas (lit. Alas) a Lâo-dze»; de Ziâo Hung (también llamado Zâo-hâu), con prólogo suyo en 1587. Julien lo denomina «la contribución más extensa e importante que poseemos hasta la fecha para la comprensión de Lâo-dze». Su contenido se selecciona de los escritos más competentes sobre el Tratado, desde Han Fei (Introd., p. 5) en adelante, y concluye en varios capítulos con las notas del propio compilador durante sus estudios. En total, el libro nos presenta la esencia de las opiniones de sesenta y cuatro escritores sobre nuestro pequeño rey. Julien se tomó la molestia de analizar la lista y la encontró compuesta por tres emperadores, veinte taoístas profesos, siete budistas y treinta y cuatro confucianistas o miembros de los literatos. Dice: «Estos últimos explican constantemente a Lâo-dze según las ideas propias de la escuela de Confucio, a riesgo de tergiversarlo y con la intención expresa de socavar su sistema». Y añade: «Los comentarios escritos con tal espíritu carecen de interés para quienes deseen profundizar en el pensamiento de Lâo-dze y obtener una idea precisa de su doctrina. Por lo tanto, he considerado inútil especificar los nombres de dichos comentarios y sus autores».
He citado estas frases de Julien debido a una acusación del Sr. Balfour, en una nota introductoria a su propia versión del Tâo Teh King, contra él y otros traductores. «Un defecto fundamental», afirma, aunque con cierta vacilación, «yace en la raíz de todas las traducciones publicadas hasta la fecha; y es que ninguna parece haberse basado única y exclusivamente en comentarios de miembros de la escuela taoísta. El elemento confuciano está presente en gran medida en todas; y aquí, creo, se ha cometido una injusticia con Lâo-dze. Para un confucianista, el sistema taoísta es, en todo sentido, una herejía, y [p. xvi] un comentarista que sostiene esta opinión no es, sin duda, el mejor expositor. Un miembro del Jû Chiâ trata el Tâo Teh King más como gramático que como filósofo; da el sentido de un pasaje según la construcción sintáctica más que según el genio de la filosofía misma; y al intentar explicar el texto según sus propios cánones, en lugar de según los cánones del taoísmo, confunde el significado superficial y aparentemente obvio con la interpretación oculta y esotérica.
El Sr. Balfour difícilmente repetirá su acusación de interpretación imperfecta o errónea contra Julien; y creo que la mayoría, si no todos, de los demás traductores contra quienes se dirige la acusación son igualmente injustos. Él mismo adoptó como guía las «Explicaciones del Tâo Teh King», obra de Lü Yen (también llamado Lü Zû, Lü Tung-pin y Lü Khun-yang), un taoísta del siglo VIII. Gracias a la amabilidad del Sr. Balfour, he tenido la oportunidad de examinar esta edición del Tratado de Lâo; y me veo obligado a coincidir con el juicio muy desfavorable que el Sr. Giles ha emitido sobre ella, calificándola de «espuria» y «ridícula». Todo lo que se nos dice de Lü Yen es muy sospechoso; gran parte de ello, evidentemente falso. Son numerosas las ediciones de nuestro librito que se le atribuyen. Durante más de veinte años he poseído uno con el título de ‘El significado del Tâo Teh King explicado por el VERDADERO hombre de Khun-yang’, que es una reimpresión de 1690 y lo más diferente posible de la obra patrocinada por el Sr. Balfour.
En cuarto lugar, el Thâi Shang Hwun Hsüan Tâo Teh Kän King, obra de la dinastía actual, publicada en Shanghái, pero desconozco su fecha de producción. Es, sin duda, del tipo Lü Zü y merece la pena adquirirla como uno de los mejores ejemplos de impresión en bloque. Se presenta como la producción de «Los Inmortales de las Ocho Grutas», cada uno de los cuales se denomina «Gobernante Divino (Tï Kün)». Los ochenta y un capítulos están divididos equitativamente para su comentario, excepto que «el Gobernante Divino, el Refinador Universal» tiene asignados los once últimos. El texto está dividido en breves cláusulas, que se explican en la [p. xvii] muy pocos personajes de «Dios, el Verdadero Ayudante», el mismo, supongo, que también se llama «El Divino Gobernante, el Verdadero Ayudante», y comenta extensamente los capítulos 31 a 40. Menciono estos detalles como ilustración de cómo el antiguo taoísmo se ha vuelto politeísta y absurdo. El nombre «Dios, el Verdadero Ayudante» es un título, supongo, dado a Lü Zû. Con todas estas tonterías, el comentario compuesto es bueno, obra, evidentemente, de una sola mano. Uno de los varios prefacios recomendatorios se atribuye a Wân Khang, el dios de la Literatura; y él elogia especialmente la obra, por explicar el significado mediante el análisis del texto.
En quinto lugar, una «Colección de los Tratados Más Importantes de los Padres Taoístas (Tâo Zû Kän Kwan Kî Yâo)». Esta obra se reimprimió en 1877 en Khang-kâu, Kiang-sû; comienza con el Tâo Teh King y termina con el Kan Ying Phien. Entre estos, hay catorce tratados más, en su mayoría breves, cinco de los cuales se encuentran entre los «Textos Taoístas» del Sr. Balfour. La colección fue editada por un tal Lû Yü; y el comentario que seleccionó, en todos los tratados excepto el último, fue obra de un tal Lî Hsî-yüeh, quien parece haber sido recluso en un monasterio en una montaña del departamento de Pâo-ning, Sze-khwan, si es que lo que se dice de él no es del todo fabuloso.
Sexto, el Comentario sobre el Tâo Teh King, de Wû Khäng (1249-1333 d. C.) de Lin Khwan. Me ha sido de gran utilidad. Wû Khäng fue el más destacado de los eruditos del Yuan. Es uno de los literatos citados ocasionalmente por Ziâo Hung en sus «Alas», aunque no tan extensamente como supone Julien (Observaciones Desapegadas, pág. xli). Mi propia copia de su obra se encuentra en la Sección 12 de la gran Colección del «Salón Yüeh-yâ», publicada en 1853. En un escrito sobre Wû Khäng de 1865 (Proleg. al Shû, pág. 36), afirmé que era «un pensador audaz y un crítico audaz, que manejaba sus textos con una libertad que no había visto en ningún otro erudito chino». El estudio posterior de sus escritos me ha confirmado en esta opinión. Quizás se le podría caracterizar como un pensador independiente, más que audaz, y la audacia [p. xviii] de su crítica no debe considerarse carente de cautela. (Véase Introd., p. 9.)
Los escritos de Kwang-dze han sido estudiados por extranjeros aún menos que el Tratado de Lâo-dze. Cuando en 1879 me propuse traducirlos, no se había publicado ninguna versión. Sin embargo, en 1881, apareció en Shanghái el «Clásico Divino de Nan-hua» del Sr. Balfour (Introd., págs. 11 y 12), que son las obras de Chuang Tsze, filósofo taoísta. Fue una iniciativa audaz por parte del Sr. Balfour comenzar así sus traducciones de libros chinos con uno de los más difíciles. Supongo que él mismo estaba convencido de ello, y que su iniciativa había sido «demasiado audaz», debido a las críticas que recibió su obra en la China Review por parte del Sr. Giles. No obstante, fue un logro considerable ser el primero en intentar desvelar el misterio de Kwang-dze. Incluso una primera traducción, aunque imperfecta, no deja de ser beneficiosa para otras que vengan después y puedan mejorarla. Al preparar el borrador de mi propia versión, que finalizó en abril de 1887, hice frecuente referencia al volumen del Sr. Balfour.
Tras exponer los errores del Sr. Balfour, el Sr. Giles procedió a realizar una versión propia, que se publicó el año pasado en Londres con el título de «CHUANG TZU, Místico, Moralista y Reformador Social». Sin embargo, no fue hasta que terminé con la revisión de mi borrador que conseguí una copia de su volumen. No dudaba de que la traducción del Sr. Giles sería buena y concisa, y preferí realizar mi propio trabajo de forma independiente y sin la ayuda que él me habría brindado. Al imprimir mis hojas, a menudo me detengo en mi traducción de un pasaje para compararla con la suya; y me complace reconocer los méritos de su versión. El lector atento y competente verá y formará su propio juicio sobre los pasajes y puntos en los que discrepamos.
Antes de describir las ediciones de Kwang-dze que he consultado, no debo dejar de mencionar el “Tratado sobre el habla o estilo de Kwang-dze” del profesor Gabelentz, como “una contribución a la gramática china”, publicado en Leipzig en 1888. Ha sido una satisfacción para mí encontrarme en casi todos los puntos de uso de acuerdo con las opiniones de un erudito chino tan capaz.
Las obras que empleé para preparar mi versión fueron:
En primer lugar, «El Verdadero Rey de Nan-hwâ», en «Las Obras Completas de los Diez Filósofos», ya descrito. El comentario que ofrece es el de Kwo Hsiang (Introd., págs. 9 y 10), con «Los Sonidos y Significados de los Caracteres» de las «Explicaciones de los Términos y Frases de los Clásicos» de Lû Teh Ming, de nuestro siglo VII. Al igual que en el caso de Tâo Teh King, el editor Ming ha incluido en la parte superior de sus páginas una selección de comentarios y notas de una gran variedad de eruditos hasta su época.
En segundo lugar, «Ayudas (Alas) a Kwang-dze por Ziâo Hung», una obra afín a la de título similar sobre Lâo-dze, del mismo autor y prologada por él en 1588. Ambas obras siguen la misma línea. Ziâo extrae su material de cuarenta y ocho autoridades, desde Kwo Hsiang hasta él mismo. Divide los diversos libros en párrafos, más o menos numerosos según su extensión y la variedad de temas que tratan; y mi versión sigue su ejemplo con escasa o nula variación. Contiene dos libros finales: uno que contiene una recopilación de diversas lecturas, y el otro una colección de artículos sobre la historia y el genio de Kwang-dze, y diferentes pasajes de su texto.
En tercer lugar, el Kwang-dze Hsüeh o «Kwang-dze hecho como la nieve», equivalente a nuestro «Kwang-dze elucidado», de un Lû Shû-kih de la provincia de Cantón, escrito en 1796. Los diferentes libros van precedidos de un breve resumen de su temática. La obra cumple con creces la promesa de su título.
En cuarto lugar, Kwang-dze Yin, que significa «La secuencia del pensamiento [p. xx] en Kwang-dze, rastreada en su fraseología». Mi ejemplar es una reimpresión, de 1880, del Comentario de Lin Hsî-kung, quien vivió desde la dinastía Ming hasta la actual, editado por un tal Lû Khû-wang de la provincia de Kiang-sû. El estilo es claro y elegante, pero bastante más conciso que el de la obra anterior. Omite los cuatro Libros controvertidos (XXVIII a XXXI); pero a todos los demás les sigue una detallada discusión de su alcance y plan.
En quinto lugar, «El Clásico Nan-hwâ de Kwang-dze Explicado», publicado en 1621 por un Hsüan Ying o Zung (el nombre aparece impreso a lo largo del libro, ya de una forma, ya de otra), también llamado Mâu-kung. El comentario es cuidadoso e ingenioso; sin embargo, mi ejemplar del libro está tan mal impreso que solo puede usarse con precaución. El Sr. Balfour parece haber hecho su versión principalmente a partir de la misma edición de la obra; y algunos de sus errores más graves, señalados por el Sr. Giles, surgieron de aceptar sin cuestionar las erratas de su autoridad.
Sexto, ‘Vistas independientes de Kwang-dze ( 
);’—de Hû Wän-ying, publicado en 1751. De vez en cuando, el escritor se detiene en un pasaje que, piensa, ha desafiado a todos los estudiantes anteriores, y sugiere la explicación correcta del mismo o lo deja como inexplicable.
Solo me queda referirme a los Repertorios de «Extractos Elegantes», llamados por los chinos Kû Wän, que abundan en su literatura, y donde las obras maestras de la composición se explican con mayor o menor detalle crítico y paráfrasis. He consultado casi una docena de estas colecciones, y quisiera mencionar mi agradecimiento especialmente a la llamada Mêi Khwan, que analiza pasajes de doce libros de Kwang-dze.
Al consultar las ediciones de Lin Hsî-kung y Lû Shû-kih, el lector se sorprende por la frecuencia con la que se refieren a las «antiguas explicaciones» como «incompletas e insatisfactorias», a menudo como «absurdas» o «ridículas», y, al examinarlas, descubre que no carecen de razón. Pronto se convence de que la traducción de Kwang-dze exige el ejercicio del juicio individual y el empleo de todos los métodos similares a los procesos críticos que determinan el significado de los libros en otros idiomas. Fue esta percepción la que me impulsó a preparar un borrador para familiarizarme con el estilo peculiar y el pensamiento excéntrico del autor.
Desde Kwang-dze hasta el Tratado de ‘Acciones y sus Retribuciones’ la transición es grande. La traducción en este último caso es tan fácil como es difícil en el primero. Fue Rémusat quien en 1816 llamó la atención sobre el Kan Ying Phien en Europa, como lo hizo con el Tâo Teh King siete años después, y tradujo el texto de este con algunas notas y anécdotas ilustrativas. En 1828 Klaproth publicó una traducción de este de la versión Man-châu; y en 1830 apareció una traducción al inglés en el Canton Register, un periódico publicado en Macao. En 1828 Julien publicó lo que desde entonces ha sido la versión estándar de este; con una inmensa cantidad de material adicional bajo el título: ‘Le Livre Des Récompenses et Des Peines, en Chinois et en Français; Acompañado de quatre cent Légendes, Anecdotes et Histoires, qui font connaître les Doctrines, les Croyances et les Mœurs de la Secte des Tâo-ssé.’
Al escribir mi propia versión tuve ante mí:
Primero, «El Thâi Shang Kan Ying Phien, con láminas y su descripción», una edición popular, tan profusamente provista de anécdotas e historias como el original de Julien, y con ilustraciones pictóricas. Las notas, comentarios y frases correspondientes de los clásicos confucianos también son abundantes.
En segundo lugar, ‘El Thâi Shang Kan Ying Phien, con explicaciones recogidas de los clásicos y las historias’; una reimpresión en cantonés de una edición preparada durante el reinado de Khien lûng por un Hsiâ Kiû-hsiâ.
[pág. xxii]
En tercer lugar, la edición de la Colección de Textos Taoístas descrita en la pág. XVII, de Hsü Hsiâ-teh. Es decididamente taoísta, pero sin historias ni ilustraciones.
En cuarto lugar, «El Thâi Shang Kan Ying Phien Kû» de Hui Tung, de la dinastía actual. La obra sigue al Comentario de Wû Khäng sobre el Rey Tâo Teh, presente en la Colección de la Sala Yüeh-yâ. El prefacio del autor data de 1749. El Comentario, según nos cuenta, fue escrito en cumplimiento de un voto, cuando su madre estaba enferma y él rezaba por su recuperación. Contiene numerosos extractos de Ko Hung (Introducción, pág. 5, nota), a quien siempre se refiere con su seudónimo de Pao-phoh Dze, o «Mantenedor de la Simplicidad». Considera, de hecho, que este Tratado se originó en él.
He expuesto aquí todo lo necesario a modo de prefacio. Para obtener información diversa sobre los tratados incluidos en los apéndices, se remite al lector a las notas preliminares, que preceden a la traducción de la mayoría de ellos. A menudo he echado mucho de menos la presencia de un erudito nativo competente que me hubiera ayudado en la búsqueda de referencias y en la revisión de pasajes difíciles. Una ayuda así me habría ahorrado mucho tiempo; pero creo que el resultado apenas se habría reflejado en una modificación importante de mis versiones.
JL
OXFORD,
_20 de diciembre de 1890.