| Capítulo IV: Relatos de Lâo-Dze y Kwang-dze a cargo de Sze-mâ Khien | Página de portada | El Tao Teh King, Parte I |
1. El contraste es grande entre el estilo del Tâo Teh King y los Libros de Kwang-dze y el de los
Estilo peculiar y naturaleza del Kan Ying Phien.
Kan Ying Phien, cuya traducción se presenta ahora como muestra de los Textos del Taoísmo. Las obras de Lâo y Kwang son únicas en la literatura del sistema. No se puede determinar qué era [ p. 39 ] antes de Lâo, y en sus capítulos se nos presenta no como una religión, sino como un tema de especulación filosófica, junto con algunas aplicaciones prácticas en las que el propio Lâo insiste. Las brillantes páginas de Kwang-dze contienen poco más que su ingeniosa defensa de las especulaciones de su maestro y un conjunto de narraciones ilustrativas que brillan con el encanto de su composición, pero que en sí mismas son, en su mayoría, increíbles, a menudo grotescas y absurdas. Este tratado, por otro lado, se acerca más a lo que entendemos por sermón o panfleto popular. Evita toda discusión compleja y expone diversos rasgos de carácter y acciones que son buenos, y una variedad aún mayor de otros que son malos, exhortando al cultivo y la práctica de los primeros y advirtiendo contra los segundos. Describe, al principio, el mecanismo para asegurar el registro de las acciones de los hombres y la imposición de la retribución segura, y concluye insistiendo en la sabiduría del arrepentimiento y la reforma. Al mismo tiempo, no extiende su idea de retribución más allá de la muerte, sino que declara que si la recompensa o el castigo no se completa en la vida presente, el resto será recibido por la posteridad del bienhechor y del ofensor.
El tratado se incluye entre los Textos del Taoísmo en «Los Libros Sagrados de Oriente» debido a su popularidad en China. «Las diversas ediciones», como observó el Sr. Wylie, «son innumerables; ha aparecido ocasionalmente en casi todos los tamaños, formas y estilos imaginables. Se han escrito numerosos comentarios sobre él, y se publica con frecuencia con una colección de varios cientos de anécdotas, junto con ilustraciones pictóricas, para ilustrar cada párrafo sucesivamente. Se considera un gran acto de mérito contribuir con una contribución voluntaria a la distribución gratuita de esta obra [1]».
2. No se conoce el autor del tratado, pero, como también observa el Sr. Wylie, parece haber sido escrito durante
El origen del tratado.
La dinastía Sung. La mención más antigua que he encontrado se encuentra en la continuación [ p. 40 ] de la obra enciclopédica de Ma-twan Lin, escrita por Wang Khî, publicada por primera vez en 1586, el decimocuarto año del decimocuarto emperador de la dinastía Ming. En el suplemento de Wang a la reseña de las obras taoístas de su predecesor, la sexta mención es de «un comentario sobre el Thâi Shang Kan Ying Phien por un tal Lî Khang-ling», e inmediatamente antes hay un comentario sobre el breve pero conocido Yin Fû King por un tal Lû Tien, que vivió entre 1042 y 1102. Inmediatamente después se mencionan otras obras del siglo XI. Por lo tanto, podemos atribuir razonablemente el origen del Kan Ying Phien a ese mismo siglo.
En cuanto al significado del título, la única dificultad radica en los dos personajes iniciales, Thâi Shang. Julien se fue.
El significado del titulo.
ellos sin traducir, con la nota, sin embargo, de que eran 'l’abréviation de Thâi Shang Lâo Kün, expresión honorífica por laquelle les Tâo-sze désignent Lâo-dze, le fondateur de leur secte [2]'. Esta es la interpretación que se da comúnmente de la frase, y no vale la pena indicar ninguna duda sobre su corrección; pero si los caracteres fueron tomados, como creo que lo fueron, del principio del decimoséptimo capítulo del Tâo Teh King, preferiría entenderlos como de la forma más alta y antigua de la enseñanza taoísta [3].
3. Cité en la página 13 la opinión de Hardwick, el abogado cristiano de Cambridge, de que «la expresión indefinida [ p. 41 ] Tâo fue adoptada para denominar una Causa abstracta, o la
¿El antiguo taoísmo era una religión?
Principio inicial de vida y orden, al que los adoradores podían asignar los atributos de inmaterialidad, eternidad, inmensidad e invisibilidad. Su elección del término adoradores en este pasaje fue desafortunada. Ni Lâo ni Kwang dicen nada sobre el culto al Tâo, sobre sacerdotes o monjes, sobre templos o rituales. ¿Cómo podrían hacerlo, dado que Tâo no era para ellos el nombre de un Ser personal, ni «Cielo» un término metafórico equivalente al confuciano Tî, «Gobernante», o Shang Tî, «Gobernante Supremo»? Con este agnosticismo respecto a Dios, y su creencia de que mediante cierta gestión y disciplina de la respiración la vida podría prolongarse indefinidamente, no veo cómo una religión organizada fuera posible para los antiguos taoístas.
Las inclinaciones taoístas del fundador de la dinastía Khin son bien conocidas. Si su vida se hubiera prolongado y la dinastía se hubiera consolidado, podría haber surgido una religión similar en relación con el taoísmo, pues tenemos constancia de que él, como líder del Imperio, tenía ocho espíritus [4] a los que ofrecía sacrificios. Khin, sin embargo, falleció pronto; lo único que quedó de ello fue la abolición del reino feudal.
4. No podemos intentar aquí relatar en detalle el surgimiento y crecimiento de la familia Kang, en la que la jefatura del taoísmo ha sido hereditaria desde nuestro primer siglo cristiano, con la excepción de una interrupción no muy larga.
La familia de Kang.
Uno de sus primeros miembros, Kang Liang, debió nacer poco después de la muerte de Kwang-dze, pues se unió al partido de Liû [ p. 42 ] Pang, fundador de la dinastía Han, en el año 208 a. C., y con su sabiduría y valentía contribuyó en gran medida a su éxito sobre los partidarios de Khin y otros aspirantes a la soberanía del imperio. Abandonando entonces la carrera política, dedicó los últimos años de su vida a la vana búsqueda del elixir de la vida.
Entre los descendientes de Liang en nuestro primer siglo se encontraba Kang Tâo-ling, quien, renunciando a una carrera al servicio del estado, se dedicó a la alquimia y finalmente logró componer el gran elixir o píldora. A los 123 años se liberó de las ataduras del cuerpo mortal y accedió al goce de la inmortalidad, dejando a sus descendientes sus libros, talismanes y amuletos, su espada, poderosa contra los espíritus, y su sello. Tâo-ling destaca, en los relatos taoístas, como el primer patriarca del sistema, con el título de Thien Shih, «Maestro o Preceptor del Cielo». Hsüan Zung, de la dinastía Thang, confirmó en 748 la dignidad y el título de la familia; y en 1016, el emperador Sung Kän Zung confirió a su representante grandes extensiones de tierra cerca del monte Lung-hû en Kiang-hsî. El actual patriarca —pues supongo que aún vive— viajó desde su residencia hace no muchos años y fue entrevistado por varios extranjeros en Shanghái. Se dice que la sucesión se perpetúa mediante la transmigración del alma de Kang Tâo-ling a algún miembro de la familia, ya sea niño o joven; cuya herencia se revela sobrenaturalmente en cuanto se efectúa el milagro [5].
Esta noción supersticiosa muestra la influencia del budismo en el taoísmo. Se ha visto desde el decimoctavo Libro de Kwang-dze qué afinidades existían entre
Influencia del budismo en el taoísmo.
El taoísmo y el sistema indio; y no cabe duda de que la introducción de este último en China influyó más que cualquier otra cosa en el desarrollo del sistema taoísta. Ya en la época de Confucio, había reclusos en el país, hombres que se habían retirado del mundo, disgustados con sus vanidades y desesperados por sus desórdenes. El propio Lâo parece haber contemplado esta opción. Cuando sus representantes de nuestros primeros siglos vieron a los budistas entre ellos con sus imágenes, monasterios y conventos, sus rituales y disciplina, procedieron a organizarse de forma similar. Construyeron monasterios y conventos, enmarcaron imágenes, compusieron liturgias y adoptaron una peculiar forma de recogerse el cabello. Los «Tres Preciados» del budismo, que para los iniciados simbolizan la Inteligencia personificada en Buda, la Ley y la Comunidad o Iglesia, pero que para la mayoría de los fieles son simplemente tres grandes ídolos, llamados Buda Pasado, Presente y Futuro. En el taoísmo, estos aparecen como los «Tres Puros», representados también por tres grandes imágenes, cada una de las cuales recibe el título de «Su Eminencia Celestial» y se denomina «Dios Altísimo (Shang Tî)». El primero es una deificación del Caos, el segundo, de Lâo-dze, y el tercero, de no sé quién ni qué; quizá del Tao.
Pero esos Tres Puros han sido eclipsados, como objetos de culto y veneración popular, por Yü Hwang Tî o Yü Hwang Shang Tî. Este personaje parece haber sido miembro del clan Kang, considerado mago y venerado desde la dinastía Thang, pero deificado en 1116 por el emperador Sung Hui Zung por instigación del charlatán Lin Ling-sû, un monje budista renegado. Él es el dios en la corte celestial a quien los espíritus del cuerpo y del hogar, según nuestro tratado, acuden en momentos determinados para informar, para su aprobación o condena, sobre la conducta de los hombres.
Desde la primera publicación del Kan Ying Phien, los maestros del taoísmo han adoptado aún más los principios del budismo y los han adaptado a la naturaleza de su propio sistema. He observado que la idea de retribución en nuestro tratado no va más allá de la vida presente; pero los manifiestos del taoísmo de épocas más recientes se ocupan en gran medida de descripciones de los tribunales del purgatorio y amenazas de la miseria eterna del infierno para aquellos a quienes el sufrimiento en esos tribunales no logra apartar de su maldad. Estos manifiestos se publican por la misericordia de Yü Hwang Shang Tî para que hombres y mujeres sean guiados al arrepentimiento de sus faltas y a la expiación de sus crímenes. Emanan de los templos de las deidades tutelares [6], que se encuentran por todo el imperio, especialmente en las ciudades amuralladas, y están a cargo de monjes taoístas. Quien visite uno de estos templos más grandes no solo podrá ver las imágenes de los tribunales del purgatorio y otras formas de supersticiones modernas, sino también astrólogos, adivinos, geománticos, fisonomistas, etc., ejerciendo sus oficios o esperando a que se les solicite, y se preguntará cómo ha sido posible vincular tales cosas con las enseñanzas de Lâo-dze.
Otros manifiestos más moderados, similares a nuestro tratado, también se publican continuamente, provenientes de los llamados dioses estatales, cuyos templos están a cargo de los mismos monjes. En la aproximación que se ha dado entre el taoísmo y el budismo, el requisito del celibato fue rechazado durante mucho tiempo por los profesores del primero; pero ediciones recientes del Código Penal [7] contienen diversas regulaciones diseñadas para imponer el celibato, obligar a los monjes y monjas de ambos sistemas a observar las máximas confucianas sobre la piedad filial y el culto sacrificial a los muertos; y también para restringir la proliferación de monasterios y conventos. Ni Lâo ni Kwang eran célibes ni lo recomendaban. El actual patriarca, como hombre casado, parece aún capaz de resistirse a la ley.
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¶ Notas al pie
39:1 Notas sobre la literatura china, pág. 179. ↩︎
40:1 Véase ‘Le Livre des Récompense et des Peines en Chinois et en François’ (Londres, 1835). ↩︎
40:2 La designación de Lao-dze como Thâi Shang Lâo Kün probablemente se originó en la dinastía Thang. Consta que en 666 Kao Zung, el tercer emperador, visitó el templo de Lâo-dze en Po Kâu (lugar de nacimiento de Lao, y aún llamado con el mismo nombre, en el departamento de Fäng-yang en An-hui) y le confirió el título de Thâi Shang Yüan Yüan Hwang Tî, «El Gran Dios, el Misterioso Originador, el Altísimo». «Entonces», dice Mayers, Manual, pág. 113, 'por primera vez fue clasificado entre los dioses como «Gran Supremo, el Emperador (o Dios Imperial) de la Primera Causa Oscura». La entrada completa es
(o 
) 
. Más tarde, en 1014, encontramos a Kän Zung, el cuarto emperador Sung, también visitando Po Kâu, y en el templo de Lao, que para entonces se había convertido en ‘el Palacio de la Gran Pureza’, ampliando su título a Thai Shang Lao Kün Hwun Yüan Shang Teh Hwang Tî, ‘El Altísimo, el Gobernante Lao, el Gran Dios de la Gran Virtud en el Origen Caótico’. Pero tales títulos no son fáciles de traducir. ↩︎41:1 Los ocho espíritus eran: 1. El Señor del Cielo; 2. El Señor de la Tierra; 3. El Señor de la Guerra; 4. El Señor de la operación Yang; 5. El Señor de la operación Yin; 6. El Señor de la Luna; 7. El Señor del Sol; y 8. El Señor de las Cuatro Estaciones. Véase el Manual CR de Mayers, págs. 327, 328. Su autoridad es la sexta de las monografías de Sze-ma Khien. Khien parece decir que la adoración de estos espíritus podría rastrearse hasta Thai Kung, uno de los principales ministros de los reyes Wän y Wû en el auge de la dinastía Kâu en el siglo XII a. C., y a quien en la lista de escritos taoístas de la Biblioteca Imperial de Han, se le atribuyen no menos de 237 phien. ↩︎
42:1 Véase el Manual CR de Mayers, Parte I, artículo 35. ↩︎
44:1 Llamado Khäng Hwang Miâo, ‘Templos del Muro y del Foso’, Palladia de la ciudad. ↩︎
44:2 Véase la tercera edición del Dr. Eitel de sus «Tres conferencias sobre el budismo», págs. 36-45 (Hong Kong: Lane, Crawford & Co., 1884). La edición del Código Penal a la que se refiere es de 1879. ↩︎