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LIBRO XI.
PARTE II. SECCIÓN IV.
Zâi Yû, o ‘Dejar ser y ejercer la tolerancia [^389]’.
1. He oído hablar de dejar que el mundo sea y de ser indulgente; no he oído hablar de gobernarlo. Dejar que sea surge del temor de que los hombres, al ser interferidos, lleven su naturaleza más allá de su condición normal; ser indulgente surge del temor de que los hombres, al no ser tratados así, alteren las características de su naturaleza. Cuando todos los hombres no lleven su naturaleza más allá de su condición normal ni alteren sus características, se asegura el buen gobierno del mundo.
Anteriormente, el gobierno del mundo de Yâo hacía que los hombres parecieran alegres; pero cuando esta alegría es inherente a su naturaleza, falta su placidez. El gobierno del mundo de Kieh, por el contrario, hacía que los hombres parecieran angustiados; pero cuando su naturaleza muestra síntomas de angustia, falta su satisfacción. La falta de placidez y satisfacción son contrarias al carácter de la naturaleza; y donde esto sucede, es imposible que ningún hombre o estado perdure en algún lugar por mucho tiempo. ¿Son los hombres excesivamente alegres? El Yang, o elemento de expansión, está demasiado desarrollado en ellos. ¿Están excesivamente irritados? El Yin, o elemento opuesto, está demasiado desarrollado. Cuando estos elementos predominan así en los hombres (es como si [^390]) las cuatro estaciones no llegaran (en su momento oportuno) y la armonía del frío y el calor no se mantuviera; ¿no resultaría esto en daño para los cuerpos humanos? La alegría y la insatisfacción de los hombres surgen donde no deberían; sus movimientos son inciertos; pierden el control de sus pensamientos; se detienen a mitad de camino y no terminan lo que han comenzado. En este estado de cosas, el mundo comienza a tener metas elevadas, antipatías celosas, planes ambiciosos y feroces animosidades, y entonces tenemos acciones como las del ladrón Kih, o de Zäng (Shän) y Shih (Zhiû) [^391]. Si ahora todo el mundo se usara para recompensar a los buenos, no bastaría, ni sería posible con él castigar a los malos. Así, el mundo, por grande que sea, no basta para recompensas y castigos, desde la época de las tres dinastías en adelante, solo ha habido ajetreo y agitación. Siempre ocupados con recompensas y castigos, ¿qué tiempo libre les ha quedado a los hombres para descansar en los instintos de la naturaleza con la que están dotados?
2. Además, el deleite en la visión lleva [ p. 293 ] al exceso en la búsqueda de colores ornamentales; el deleite en la audición, al exceso en la búsqueda de los placeres del sonido; el deleite en la benevolencia tiende a desordenar la virtud como propia de la naturaleza; el deleite en la rectitud opone al hombre a lo que es correcto en la razón; el deleite en las ceremonias favorece las formas artísticas; el deleite en la música conduce a aires voluptuosos; el deleite en la sabiduría favorece las artimañas ingeniosas; el deleite en el conocimiento contribuye a la crítica. Si todos los hombres se basaran en los instintos de su naturaleza, conservar o extinguir estos ocho deleites sería indiferente. Pero si no descansan en esos instintos, entonces esos ocho placeres comienzan a desarrollarse de forma imperfecta y desigual o a suprimirse violentamente, y el mundo se sume en el desorden. Pero cuando los hombres comienzan a honrarlos y a anhelarlos, ¡cuán grande es el engaño que se practica en el mundo! Y no solo, una vez terminada su práctica, no se dan por vencidos, sino que se preparan con ayuno para describirlos, parecen arrodillarse reverentemente al presentarlos, y los recorren con la excitación de la música y el canto; y entonces, ¿qué se puede hacer para remediar su mal? Por lo tanto, el hombre superior, que se siente obligado a dedicarse a la administración del mundo, encontrará que la mejor manera de no hacer nada [^392]. En esa política de no hacer nada, puede descansar en los instintos de la naturaleza con la que está dotado. Por lo tanto, quien administre el gobierno del mundo [ p. 294 ] honrándolo como honra a su propia persona, puede tener ese gobierno confiado a él, y quien lo administre amándolo como ama a su propia persona, puede tenerlo confiado a él [^393]. Por lo tanto, si el hombre superior mantiene (las facultades alojadas en) sus cinco vísceras desocupadas, y no exhibe sus poderes de vista y oído, mientras está inmóvil como un representante de los muertos, su presencia dragonil será visible; mientras está profundamente silencioso, el trueno (de sus palabras) resonará, mientras sus movimientos son (invisibles) como los de un espíritu, todas las influencias celestiales los seguirán; mientras está (así) despreocupado y no hace nada, su influencia genial atraerá y reunirá todas las cosas a su alrededor: ¿qué tiempo libre tiene para hacer algo más por el gobierno del mundo?
3. Zhui Khü [^394] le preguntó a Lâo Tan: «Si no gobiernas el mundo, ¿cómo puedes hacer que las mentes de los hombres sean buenas?». La respuesta fue: «Cuidado con cómo te entrometes y perturbas las mentes de los hombres. La mente, si se la presiona, se deprime; si se la ayuda a avanzar, se exalta. Ora exaltada, ora deprimida, aquí aparece como prisionera, y allá como una furia iracunda. (En un momento) se vuelve flexible y blanda, cediendo ante lo duro y fuerte; (en otro), es afilada como la esquina más afilada, apta para tallar o cincelar (piedra o jade). Ora es ardiente como un fuego abrasador, y ora es fría como el hielo. Es tan veloz que mientras uno se inclina y levanta la cabeza, se [ p. 295 ] han tendido una mano consoladora más allá de los cuatro mares. En reposo, está quieta como un profundo abismo; en movimiento, es como uno de los cuerpos en el cielo; en su resuelta altivez, se niega a ser atada; ¡así es la mente del hombre [^395]!
En la antigüedad, Hwang-Tî fue el primero en interferir y perturbar la mente humana con su benevolencia y rectitud [^396]. Después de él, Yâo y Shun, con los muslos al descubierto y el vello de las pantorrillas, se dedicaron a nutrir a la gente. Se esforzaron con todas sus fuerzas en la práctica de su benevolencia y rectitud; emplearon su sangre y aliento para elaborar un código de leyes; sin embargo, no tuvieron éxito. Ante esto, Yâo envió a Hwan Tâu a la colina Khung, y a los jefes de los Tres Miâo a San-wei, y desterró al Ministro de Obras a la Capital Oscura; así de desiguales habían sido para lidiar con el mundo [^397]. Luego pasamos a los reyes de las Tres Dinastías, cuando el mundo se encontraba en un estado de gran confusión. Del tipo más bajo de carácter estaban los Kieh y los Kih; de un tipo superior estaban los Zäng (Shän) y los Shih (Zhiû). Al mismo tiempo surgieron las clases de los [ p. 296 ] literatos y mohistas. En consecuencia, la complacencia y el odio mutuos generaron sospechas mutuas; los estúpidos y los sabios se impusieron mutuamente; los buenos y los malos se condenaron mutuamente; los jactanciosos y los sinceros intercambiaron sus recriminaciones; y el mundo cayó en decadencia. Las opiniones sobre lo que era altamente virtuoso no concordaban, y la naturaleza con sus dones se marchitó como si el fuego o una inundación la arrastrara. Todos ansiaban conocimiento, y la gente estaba agotada en su búsqueda (de lo bueno). En esto entraron en juego el hacha y la sierra; La culpa se determinó con la plomada y la muerte infligida; el martillo y la gubia hicieron su trabajo. El mundo se sumió en un gran desorden, presentando la apariencia de una escarpada cordillera. El crimen al que todo se debía era la intromisión y la perturbación de las mentes humanas. El resultado fue que hombres de habilidad y valor yacían ocultos al pie de los riscos del monte Thai, y los príncipes de diez mil carros estaban ansiosos y aterrorizados en sus templos ancestrales. En la época actual, aquellos que han sido ejecutados de diversas maneras yacen apiñados como almohadas; aquellos que llevan la cangue se aprietan unos a otros (en los caminos); aquellos que sufren el azote pueden verse (por todo el país). ¡Y ahora los literatos y los mohistas comienzan a pararse, de puntillas y con los brazos desnudos, entre la multitud encadenada y esposada! ¡Ah! ¡Extrema es su desvergüenza y su incapacidad para ver la desgracia! ¡Es extraño que tardemos en reconocer su sabiduría y sabiduría en los barrotes de la cangue, y su benevolencia y rectitud en los remaches de los grilletes y esposas! ¿Cómo sabemos que [ p. 297 ] Zäng y Shih no son las flechas zumbantes de Kieh y Kih [^398]? Por eso se dice:«Abolid la sabiduría y desechad el conocimiento, y el mundo alcanzará un estado de gran orden [^399]».
4. Hwang-Tî llevaba diecinueve años en el trono [^400], y sus ordenanzas estaban en vigor en todo el reino, cuando oyó que Kwang Khäng-dze [^401] vivía en la cima de Khung-thung [^402], y fue a verlo. «He oído», dijo, «que usted, señor, conoce bien el Tao perfecto. Me atrevo a preguntarle cuál es su esencia. Deseo tomar las influencias más sutiles del cielo y la tierra, y con ellas asistir al (crecimiento de) los cinco cereales para la (mejor) nutrición del pueblo. También deseo dirigir (la operación del) Yin y el Yang, para asegurar el bienestar de todos los seres vivos. ¿Cómo debo proceder para lograr esos objetivos?» Kwang Khäng-dze respondió: «Lo que desea preguntar es sobre la sustancia original de todas las cosas [^403]; Lo que [ p. 298 ] deseas que se dirija es esa sustancia tal como se fragmentó y dividió [^404]. Según tu gobierno del mundo, los vapores de las nubes, antes de ser recogidos, descenderían en forma de lluvia; las hierbas y los árboles perderían sus hojas antes de amarillear; y la luz del sol y la luna se extinguiría rápidamente. Tu mente es la de un adulador con sus palabras plausibles; no es apropiado que te explique el Tao perfecto.
Hwang-Tî se retiró, renunció a su gobierno del reino, se construyó un apartamento solitario, extendió en él una estera de hierba blanca mâo, habitó allí desocupado durante tres meses y luego volvió a buscar una entrevista con el recluso. Kwang Khäng-dze estaba entonces acostado con la cabeza hacia el sur. Hwang-Tî, con aire de sumisión deferente, se adelantó de rodillas, se inclinó dos veces con el rostro en tierra y le preguntó: «He oído que usted, señor, conoce bien el Tâo perfecto; me atrevo a preguntar cómo debo gobernar mi cuerpo para que pueda perdurar por mucho tiempo». Kwang Khäng-dze se levantó apresuradamente y dijo: «¡Buena pregunta! Ven y te diré el Tâo perfecto. Su esencia está rodeada de la más profunda oscuridad; su máximo alcance está en la oscuridad y el silencio». No hay nada que ver; nada que oír. Cuando sostiene al espíritu en sus brazos en quietud, entonces la forma corporal de sí misma se volverá correcta. Debes estar quieto; debes ser puro; no sometiendo tu cuerpo al trabajo, no agitando tu fuerza vital; entonces podrás vivir mucho. Cuando [ p. 299 ] tus ojos no vean nada, tus oídos no oigan nada, y tu mente no sepa nada, tu espíritu mantendrá tu cuerpo, y el cuerpo vivirá mucho. Vigila tu interior, cierra las avenidas que te conectan con lo externo; mucho conocimiento es pernicioso. Yo (iré) contigo a la cima de la Gran Brillantez, donde llegamos a la fuente del (elemento) brillante y expansivo; entraré contigo por la puerta de la Más Profunda Oscuridad, donde llegamos a la fuente del (elemento) oscuro y represor. Allí el cielo y la tierra tienen sus controladores; Allí el Yin y el Yang tienen sus Repositorios. Cuida y protege tu cuerpo, y todo lo demás le dará vigor por sí solo. Mantengo la unidad (original) (de estos elementos) y habito en su armonía. De esta manera me he cultivado durante mil doscientos años, y mi forma corporal no ha sufrido deterioro [^405].
Hwang-Tî se inclinó dos veces con la cabeza en el suelo y dijo: «En Kwang Khäng-dze tenemos un ejemplo de lo que se llama Cielo [^406]». El otro dijo: «Ven, y te diré: (El Tao perfecto) es algo inagotable, y sin embargo, todos creen que tiene un fin; es algo insondable, y sin embargo, todos creen que se puede alcanzar su límite extremo. Quien alcance mi Tao, si ocupa una posición elevada, será uno de los Augustos, y si ocupa una posición inferior, será un rey. Quien no lo logre, en su logro más alto verá la luz, pero [ p. 300 ] descenderá y será de la Tierra. En la actualidad, todas las cosas se producen de la Tierra y regresan a la Tierra». Por lo tanto, los dejaré y entraré por la puerta de lo Infinito, para disfrutar en los campos de lo Ilimitado. Fusionaré mi luz con la del sol y la luna, y perduraré mientras el cielo y la tierra perduren. Si los hombres comparten mis ideas, no me daré cuenta; si se mantienen alejados de ellos, no me daré cuenta; ¡quizás todos mueran, y yo permaneceré solo! [^407]
5. Yün Kiang [^408], divagando hacia el este, impulsado por una suave brisa [^409], se encontró de repente con Hung Mung [^408], quien deambulaba, dándose palmadas en las nalgas [^410] y saltando como un pájaro. Asombrado por la vista, Yün Kiang se puso de pie con reverencia y le dijo al otro: «Venerable señor, ¿quién es usted? ¿Y por qué hace esto?». Hung Mung siguió dándose palmadas en las nalgas y saltando como un pájaro, pero respondió: «Me lo estoy pasando bien». Yün Kiang dijo: «Quiero hacerle una pregunta». Hung Mung levantó la cabeza, miró al extraño y exclamó: «¡Bah!». Yün Kiang, sin embargo, continuó: «El aliento del cielo está desorganizado; el aliento de la tierra está ligado; las seis influencias elementales [^411] no actúan en armonía; las cuatro estaciones no observan sus tiempos propios. Ahora deseo combinar las cualidades esenciales de esas seis influencias para nutrir a todos los seres vivos; ¿cómo lo lograré?». Hung Mung se dio una palmada en las nalgas, dio saltitos y negó con la cabeza, diciendo: «¡No lo sé! ¡No lo sé!».
Yün Kiang no pudo continuar con su pregunta; pero tres años después, mientras vagaba (de nuevo) por el este, al pasar por la naturaleza salvaje de Sung, se encontró con Hung Mung. Encantado con el encuentro, corrió hacia él y le dijo: «¿Me has olvidado, oh Cielo? ¿Me has olvidado, oh Cielo?». Al mismo tiempo, hizo dos reverencias con la cabeza en tierra, deseando recibir sus instrucciones. Hung Mung dijo: «Vagando despreocupadamente, no sé qué busco; llevado por un impulso salvaje, no sé adónde voy. Vago de la extraña manera (que has visto), y veo que nada procede sin método ni orden; ¿qué más debería saber?». Yün Kiang respondió: «Yo también parezco llevado por una influencia sin rumbo, y sin embargo, la gente me sigue adondequiera que voy. No puedo evitarlo». Pero ahora que me imitan así, quisiera oírte decir algo (sobre este caso).’ El otro dijo: ‘Lo que perturba el orden natural del Cielo, choca con la naturaleza de las cosas, impide el cumplimiento de la misteriosa (operación del) Cielo, dispersa las manadas de animales, hace que los pájaros canten de noche, es calamitoso para la vegetación y desastroso para todos los insectos; todo esto se debe, creo, al error de los gobernantes’. ‘¿Qué haré entonces?’, dijo Yün Kiang. ‘¡Ah!’, dijo el otro, ‘¡solo les harás daño! Te dejaré en mi camino de baile y regresaré a mi lugar’. Yün Kiang replicó: ‘¡Ha sido difícil conseguir este encuentro contigo, oh Cielo! Me gustaría oírte decir algo (más).’ Hung Mung dijo: «¡Ah! Tu mente necesita ser nutrida. Simplemente adopta la postura de no hacer nada, y las cosas se transformarán por sí solas. Descuida tu cuerpo; desecha tu capacidad auditiva y visual; olvida lo que tienes en común con las cosas; cultiva una gran similitud con el caos del éter plástico; libera tu mente; libera tu espíritu; aquiétate como si no tuvieras alma. De entre la multitud de cosas, cada una regresa a su raíz. Cada una regresa a su raíz, y no lo sabe. Todas están en estado de caos, y durante toda su existencia no lo abandonan. Si supieran que regresan a su raíz, la abandonarían conscientemente. No preguntan su nombre; no buscan descubrir su naturaleza; y así es como las cosas cobran vida por sí mismas».
Yün Kiang dijo: «Cielo, me has concedido el conocimiento de tu operación y me has revelado su misterio. Lo he buscado toda mi vida, y ahora lo he obtenido». Luego hizo dos reverencias, con la cabeza en el suelo, se levantó, se despidió y se marchó.
6. Los hombres comunes del mundo [^415] se alegran de que los demás estén de acuerdo con ellos mismos y les desagrada que sean diferentes. Este regocijo y esta desaprobación surgen de su empeño en distinguirse de los demás. Pero quienes tienen este objetivo en mente, ¿se han distinguido tanto de los demás? Dependen de ellos para descansar tranquilamente (en la posición que desean), ¡y su conocimiento no es comparable a la multitud de artes de todos esos otros [^416]! Cuando desean administrar de nuevo un estado para su gobernante, proceden a emplear todos los métodos que los reyes de las tres dinastías consideraron rentables sin ver los males de tal proceder. Esto es hacer que el estado dependa de la suerte de ellos. ¡Pero cuán rara vez esa suerte no resulta en la ruina del estado! Ni una sola vez entre diez mil casos tales hombres preservarán un estado. Ni una sola vez lo lograrán, y en más de diez mil casos lo arruinarán. ¡Qué lástima que los poseedores de territorios (los gobernantes de estados) no conozcan el peligro de emplear a tales hombres! Ahora bien, los poseedores de territorios poseen lo más importante. Al poseer lo más importante (es decir, a los hombres), no deberían intentar tratarlos como simples cosas. Y es quien no es una cosa quien, por lo tanto, puede tratar con todas las cosas según sus necesidades. Cuando un gobernante comprende claramente que quien debería tratar con todas las cosas no es una cosa, ¿gobernará solo el reino? Irá y vendrá por todo el universo a su antojo; recorrerá las nueve regiones, solo yendo y viniendo. A él lo llamamos el único poseedor (de esta habilidad); y el único poseedor (de esta habilidad) es lo que se llama el más noble de todos.
La enseñanza de este gran hombre emana como la sombra de la sustancia, como el eco responde al sonido. Al ser interrogado, responde, agotando (de sus propias reservas) todo lo que hay en la mente del que pregunta, como si estuviera frente a frente con todo lo que existe bajo el cielo. Su lugar de descanso no emite sonido; su esfera de actividad no tiene restricción de lugar. Conduce a cada uno a su meta correcta, avanzando hacia ella y devolviéndolo a ella como por su propio movimiento. Sus movimientos no dejan rastro; su salida y su regreso no se desvían; su curso es como el del sol sin principio ni fin.
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Si quisieras elogiar o hablar de su personalidad, él está unido a la gran comunidad de existencias. Pertenece a esa gran comunidad y no tiene identidad individual. Al no tener identidad individual, ¿cómo podría tener algo que pueda llamarse suyo? Si observas a quienes poseen lo que llaman suyo, son los hombres superiores de tiempos pasados; si observas a quien no posee nada parecido, es el amigo del cielo y la tierra.
7. Mezquinas, pero que exigen libertad de acción; así son las Cosas. Bajas, pero que requieren confianza; así son las Personas. Ocultas (en cuanto a sus resultados), pero que requieren acción; así son los Asuntos. Toscas, pero que requieren ser establecidas; así son las Leyes. Lejanas, pero que requieren residir (en uno mismo); así es la Rectitud. Cercanas, pero que requieren ser ampliamente extendidas; así es la Benevolencia. Restrictivas, pero que requieren ser multiplicadas; así son las Ceremonias. Alojadas en el centro, pero que requieren ser exaltadas; así es la Virtud. Siempre Una, pero que requiere ser modificada; así es el Tao. Espirituales, pero que requieren ser ejercitadas; así es el Cielo [^418].
Por lo tanto, los sabios contemplaron el Cielo, pero no lo ayudaron. Intentaron perfeccionar su virtud, pero no permitieron que los avergonzara. Procedieron según el Tao, pero no trazaron ningún plan. Asociaron la benevolencia (a todas sus acciones), pero no confiaron en ella. Persiguieron la rectitud [ p. 306 ] extensamente, pero no intentaron acumularla. Respondieron a las ceremonias, pero no ocultaron (su opinión sobre lo problemático que eran). Se involucraron en los asuntos según ocurrían y no los rechazaron. Se esforzaron por uniformizar sus leyes, pero (temieron que) pudieran surgir de ellas. Confiaron en el pueblo y no lo menospreciaron. Dependieron de las cosas como sus instrumentos y no las descartaron [^419].
No consideraban que las cosas estuvieran a la altura de su propósito, pero aun así no veían que podían prescindir de ellas. Quienes no comprenden el Cielo no son puros en su virtud. Quienes no comprenden el Tao no tienen un camino que puedan seguir con éxito. ¡Ay de quienes no comprenden claramente el Tao!
¿Qué es lo que llamamos el Tao [^420]? Existe el Tao, o Camino del Cielo; y existe el Tao, o Camino del Hombre. No hacer nada y, sin embargo, atraer todo el honor es el Camino del Cielo; hacer y sentirse avergonzado por ello es el Camino del Hombre. Es el Camino del Cielo el que desempeña el papel del Señor; es el Camino del Hombre el que desempeña el papel del Siervo. El Camino del Cielo y el Camino del Hombre son muy distintos. Deben distinguirse claramente.
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