| Libro XI: Zâi Yû, o «Dejar ser y ejercer la tolerancia» | Página de portada | Libro XIII: Thien Tâo, o 'El camino del cielo' |
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LIBRO XII.
PARTE II. SECCIÓN V.
Thien Tî, o ‘Cielo y Tierra [^421]’.
1. A pesar de la grandeza del cielo y la tierra, su poder transformador proviene de un solo torno; a pesar de la infinitud de las cosas, su gobierno es uno y el mismo; a pesar de la multitud de la humanidad, su señor es su único gobernante [^422]. El curso del gobernante debe provenir de las cualidades (del Tao) y ser perfeccionado por el Cielo [^423]; cuando esto sucede, se le llama «Misterioso y Sublime». Los antiguos gobernaban el mundo sin hacer nada; simplemente por este atributo del Cielo [^424].
Si examinamos sus palabras [^425] a la luz del Tao, (vemos que) el apelativo para el gobernante del mundo [^426] fue correctamente asignado; si consideramos bajo la misma luz las distinciones que instituyeron, (vemos que) la separación de gobernante y ministros fue correcta; si consideramos bajo la misma luz las habilidades que despertaron, (vemos que los deberes de) todos los cargos se desempeñaron bien; y si consideramos en general de la misma manera todas las cosas, (vemos que) su respuesta (a esta regla) fue completa [^427]. Por lo tanto, lo que impregna (la acción del) Cielo y la Tierra es (este) atributo; lo que opera en todas las cosas es (este) curso; aquello por lo que sus superiores gobiernan al pueblo es el negocio (de los diversos departamentos); y aquello por lo que la aptitud se da a la habilidad es la habilidad. La habilidad se manifestó en todos los (departamentos de) los negocios; todos esos departamentos fueron administrados con rectitud; la rectitud era (la emanación de) la virtud natural; la virtud se manifestó de acuerdo al Tao; y el Tao era de acuerdo al (modelo del) Cielo.
Por eso se dice [^428]: «Los antiguos, que se alimentaban del mundo, no deseaban nada, y el mundo tenía suficiente; no hacían nada, y todo se transformaba; su quietud era abismal, y la gente se reconciliaba». El Registro dice [^429]: «Cuando el uno (Tâo) lo impregna, todo asunto [ p. 309 ] se completa. Cuando la mente se libera de todo anhelo, incluso los Espíritus se someten».
2. El Maestro dijo [^430]: «Es el Tao el que lo abarca todo y lo sustenta. ¡Cuán grande es su influencia desbordante! El hombre superior debe, por todos los medios, eliminar de su mente todo lo que le es contrario». Actuar sin actuar es lo que se llama ser celestial. El habla espontánea es lo que se llama una señal de la verdadera Virtud. Amar a los demás y beneficiar a las cosas es lo que se llama benevolencia. Ver cómo concuerdan las cosas que difieren es lo que se llama ser grande. Una conducta libre de la ambición de distinguirse de los demás es lo que se llama ser generoso. La posesión de innumerables puntos de diferencia es lo que se llama ser rico. Por lo tanto, aferrarse a los atributos naturales es lo que se llama la línea guía [de gobierno] [^431]; perfeccionar esos atributos es lo que se llama su establecimiento; estar de acuerdo con el Tao es lo que se llama ser completo; y no permitir que nada externo afecte la voluntad es lo que se llama ser perfecto». Cuando el hombre superior comprende estas diez cosas, mantiene todos los asuntos como si estuvieran envueltos en sí mismo, mostrando la grandeza de su mente; y mediante el fluir de sus acciones, todas las cosas se mueven (y llegan a él). Siendo así, deja que el oro que escondió en la montaña y las perlas en las profundidades; no considera la propiedad ni el dinero como ganancia alguna; se mantiene alejado de las riquezas y los honores; no se regocija por una larga vida ni se lamenta por una muerte prematura; no considera la prosperidad una gloria ni se avergüenza de la indigencia; no se aferra a las ganancias del mundo entero como si fueran su propia posesión; no desea gobernar el mundo entero como si fuera su propia distinción. Su distinción reside en comprender que todas las cosas pertenecen al único tesoro, y que la muerte y la vida deben considerarse de la misma manera [^432].
3. El Maestro dijo: «¡Cuán quieto y profundo es el lugar donde reside el Tao! ¡Cuán límpida es su pureza! Sin él, el metal y la piedra no emitirían sonido. Ciertamente, tienen el poder del sonido, pero si no se les golpea, no lo emiten. ¿Quién puede determinar las cualidades de todas las cosas?»
El hombre de cualidades regias se mantiene desocupado en su camino, y le avergüenza ocuparse de sus asuntos. Se establece en la raíz y fuente de su capacidad, y su sabiduría se vuelve espiritual. De esta manera, sus atributos se engrandecen cada vez más, y cuando su mente se proyecta, cualquier cosa que se interponga en su camino, la capta y la resuelve. Así, si no existiera el Tao, la forma corporal no tendría vida, y su vida, sin los atributos del Tao, no se manifestaría. ¿Acaso quien preserva el cuerpo y da el máximo desarrollo a la vida, quien establece los atributos del Tao y los manifiesta con claridad, no posee cualidades regias? ¡Cuán majestuoso es él en sus repentinas apariciones y en sus movimientos inesperados, cuando todas las cosas lo siguen! A este llamamos el hombre cuyas cualidades lo capacitan para gobernar.
Él ve donde hay la más profunda oscuridad; oye donde no hay sonido. En medio de la más profunda oscuridad, solo él ve y puede distinguir (diversos objetos); en medio de un (abismo) silencioso, solo él puede oír una armonía (de notas). Por lo tanto, donde una profundidad es sucedida por otra mayor, él puede poblarlo todo de cosas; donde una gama misteriosa es seguida por otra aún más misteriosa, puede captar la naturaleza más sutil de cada una. De esta manera, en su interacción con todas las cosas, mientras está más lejos de poseer algo, puede darles lo que buscan; mientras siempre se apresura, regresa a su lugar de descanso; ahora grande, ahora pequeño; ahora largo, ahora corto; ahora distante, ahora cercano [^433].
4. Hwang-Tî, disfrutando al norte del Agua Roja, ascendió a la altura del Khwän-lun (montaña) y, tras mirar hacia el sur, regresaba a casa cuando perdió su perla oscura [^434]. Utilizó la Sabiduría para buscarla, pero no la encontró. Utilizó al clarividente Lî Kû para buscarla, pero no la encontró. Utilizó al vehemente polemista Khieh Khâu [^435] para buscarla, pero no la encontró. Entonces utilizó a Sin Propósito [^435], quien la encontró; a lo que Hwang-Tî dijo: «¡Qué extraño que fuera Sin Propósito quien la encontrara!».
5. El maestro de Yâo fue Hsü Yû [^436]; de Hsü Yû, Nieh Khüeh [^436]; de Nieh Khüeh, Wang Î [^436]; de Wang Î, Pheî-î [^436]. Yâo le preguntó a Hsü Yû, diciendo: ‘¿Es Nieh Khüeh apto para ser el correlato del Cielo [^437]? (Si crees que lo es), me valdré de los servicios de Wang Î para obligarlo (a tomar mi lugar)’. Hsü Yû respondió: '¡Tal medida sería arriesgada y llena de peligros para el reino! El carácter de Nieh Khüeh es este; él es agudo, perspicaz, astuto y conocedor, listo para responder, afilado en la réplica y apresurado; Sus dones naturales superan a los de otros hombres, pero mediante sus cualidades humanas busca obtener el don celestial; ejercita su discernimiento para suprimir sus errores, pero desconoce la fuente de la que surgen. ¡Conviértalo en el correlato del Cielo! Empleará las cualidades humanas, de modo que no se preste atención al don celestial. Además, asignará diferentes funciones a las distintas partes de la misma persona [^438].
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Además, se honraría el conocimiento, y sus planes se materializarían con la rapidez del fuego. Además, sería esclavo de todo lo que iniciara. Además, se sentiría avergonzado por las cosas. Además, buscaría por todas partes la respuesta de las cosas (a sus medidas). Además, respondería a la opinión de la multitud sobre lo que era correcto. Además, cambiaría a medida que las cosas cambiaran, y no tendría ningún principio de constancia. ¿Cómo puede un hombre así ser digno de ser correlato del Cielo? Sin embargo, como existen las ramas menores de una familia y el antepasado común de todas sus ramas, podría ser el padre de una rama, pero no el padre de los padres de todas las ramas [^439]. Tal gobierno (como él conduciría) conduciría al desorden. Sería una calamidad para alguien en la posición de ministro, y la ruina si estuviera en la posición de soberano.
6. Yâo miraba a su alrededor a Hwâ [^440], cuyo guardián fronterizo dijo: «¡Ja! ¡El sabio! ¡Permíteme pedirle bendiciones! ¡Que viva mucho!». [ p. 314 ] Yâo dijo: «¡Silencio!», pero el otro continuó: «¡Que el sabio se haga rico!». Yâo (de nuevo) dijo: «¡Silencio!», pero (el guardián) continuó: «¡Que el sabio tenga muchos hijos!». Cuando Yâo repitió su «Silencio», el guardián dijo: «Larga vida, riquezas y muchos hijos es lo que los hombres desean; ¿cómo es que solo tú no los deseas?». Yâo respondió: «Muchos hijos traen muchos temores; las riquezas traen muchos problemas; y una larga vida da lugar a muchas oprobios.» Estas tres cosas no ayudan a nutrir la virtud; por lo tanto, deseo rechazarlas. El guardián replicó: «Al principio te consideraba un sabio; ahora solo veo en ti a un hombre superior. El Cielo, al crear a las miríadas de personas, sin duda les ha asignado sus diversos oficios. Si tuvieras muchos hijos y les dieras todos sus oficios, ¿qué tendrías que temer? Si tuvieras riquezas y obligaras a otros a compartirlas contigo, ¿qué problemas tendrías? El sabio encuentra su morada como la codorniz (sin elección propia) y se alimenta como el polluelo; es como el pájaro que vuela (por el aire) y no deja rastro (de su vuelo). Cuando el buen orden prevalece en el mundo, participa de la prosperidad general. Cuando no existe tal orden, cultiva su virtud y busca estar desocupado. Después de mil años, cansado del mundo, lo abandona y asciende entre los inmortales.» Se eleva sobre las nubes blancas y llega al lugar de Dios. Las tres formas de mal no lo alcanzan, su persona siempre está libre de desgracias; ¿qué oprobio le espera?
Con esto, el guardia fronterizo lo dejó. Yâo lo siguió, diciendo: «Te ruego que me lo pidas…», pero el otro dijo: «¡Vete!». [ p. 315 ] 7. Cuando Yâo gobernaba el mundo, Po-khäng Dze-kâo [^441] fue nombrado príncipe de uno de los estados por él. De Yâo (posteriormente) el trono pasó a Shun, y de Shun (de nuevo) a Yû; y (entonces) Po-khäng Dze-kâo renunció a su principado y comenzó a cultivar la tierra. Yü fue a verlo y lo encontró arando en campo abierto. Corriendo hacia él, e inclinándose en reconocimiento de su superioridad, Yü se levantó y le preguntó: «Anteriormente, cuando Yâo gobernaba el mundo, usted, señor, fue nombrado príncipe de un estado. Él entregó su soberanía a Shun, y Shun me la entregó a mí, cuando usted, señor, renunció a su dignidad y ahora está arando; me atrevo a preguntarle la razón de su conducta». Dze-kâo dijo: «Cuando Yâo gobernaba el mundo, la gente se estimulaba mutuamente a hacer lo correcto sin que él les ofreciera recompensas, y temía hacer lo incorrecto sin que él los amenazara con castigos. Ahora emplea tanto recompensas como castigos, y a pesar de ello, la gente no es buena. Su virtud decaerá a partir de ahora; los castigos prevalecerán a partir de ahora; el desorden de las eras futuras comenzará a partir de ahora. ¿Por qué, mi señor, no se va y no interrumpe mi trabajo?». Con esto, continuó arando con la cabeza gacha y sin volver a mirar a su alrededor.
8. En el Gran Principio (de todas las cosas) no había nada en la vacuidad del espacio; no había nada que pudiera ser nombrado [^442]. Fue en este estado [ p. 316 ] que surgió la primera existencia [^443]; la primera existencia, pero aún sin forma corpórea. De aquí pudieron producirse las cosas, (recibiendo) lo que llamamos su carácter propio [^444]. Lo que no tenía forma corpórea se dividió [^445]; y entonces, sin interrupción, se produjo lo que llamamos el proceso de conferir [^446]. (Los dos procesos) continuando en operación, las cosas se produjeron. A medida que las cosas se completaban, se produjeron las líneas distintivas de cada una, que llamamos forma corpórea. Esa forma era el cuerpo que conservaba en él el espíritu [^447], y cada una tenía su manifestación peculiar, que llamamos su Naturaleza. Cuando la Naturaleza ha sido cultivada, retorna a su carácter propio; y cuando este se ha alcanzado plenamente, se encuentra en la misma condición que en el Principio. Esa uniformidad es puro vacío, y el vacío es grande. Es como el cierre del pico y el silenciamiento del canto (de un pájaro). Ese cierre y silenciamiento es como la unión del cielo y la tierra (en el principio) [^448]. La unión, tal como se efectúa [ p. 317 ], podría parecer indicativa de estupidez u oscuridad, pero es lo que llamamos la «cualidad misteriosa» (existente en el principio); es lo mismo que la Gran Sumisión (al Curso Natural).
9. El Maestro [^449] preguntó a Lâo Tan, diciendo: «Algunos hombres regulan el Tao (como si fuera una ley), que solo tienen que seguir; (dicen que algo es admisible o inadmisible; es así o no lo es. (Son como) los sofistas que dicen poder distinguir lo duro de lo blanco con tanta claridad como si los objetos fueran casas suspendidas en el cielo. ¿Puede decirse que tales hombres son sabios [^450]?» La respuesta fue: «Son como los atareados subordinados de una corte, que se esfuerzan el cuerpo y agobian la mente con sus diversos artificios; perros, (empleados) para su dolor en la caza del yak, o monos [^451] que traen de sus bosques (por su astucia).» Khiû, te digo esto: es lo que no puedes oír, ni hablar: hay multitudes de quienes tienen cabeza y pies, pero carecen de mente y oídos; mientras que quienes tienen cuerpo, y al mismo tiempo conservan lo que no tiene forma, no hay ninguno. No es en sus movimientos ni en sus interrupciones, en su morir o vivir, en su caer y volver a levantarse, donde se encuentra esto. La regulación del curso reside en su trato con el elemento humano que hay en ellos. Cuando han olvidado las cosas externas, [ p. 318 ], y también han olvidado el elemento celestial que hay en ellos, pueden ser llamados hombres que se han olvidado de sí mismos. El hombre que se ha olvidado de sí mismo es aquel de quien se dice que se ha identificado con el Cielo [^452].
10. En una entrevista con Kî Khêh [^453], Kiang-lü Mien [^453] le dijo: «Nuestro gobernante de Lû solicitó recibir mis instrucciones. Me negué, alegando que no había recibido ningún mensaje [^454] para él. Sin embargo, después le expresé mis pensamientos. No sé si mis palabras eran correctas o no, y te lo ruego.» Le dije: «Debes esforzarte por ser cortés y ejercer autocontrol; debes distinguir a los cívicos y leales, y reprimir a los cobardes y egoístas; ¿quién entre el pueblo se atrevería, en ese caso, a no estar de acuerdo contigo?». Kî Khêh rió quedamente y dijo: «Tus palabras, mi señor, como descripción del camino correcto para un Tî o Rey, eran como el movimiento amenazador de los brazos de una mantis que detendría el avance de un carruaje; insuficientes para lograr tu objetivo. Y, además, si se guiara por tus instrucciones, sería como si aumentara la peligrosa altura de sus torres [ p. 319 ] y aumentara el número de sus objetos de valor acumulados en ellas; las multitudes (del pueblo) abandonarían sus (antiguas) costumbres y dirigirían sus pasos en la misma dirección».
Kiang-lü Mien, atónito, dijo asustado: «Me sorprenden sus palabras, Maestro; sin embargo, me gustaría oírle describir la influencia (que debe ejercer un gobernante)». El otro dijo: «Si un gran sabio gobernara el reino, estimularía la mente del pueblo, incitando a sus discípulos a seguir sus instrucciones al pie de la letra y a cambiar sus costumbres; extinguiría sus mentes malvadas y violentas, impulsándolos a actuar según la (buena) voluntad que les corresponde como individuos, como si lo hicieran por sí mismos, sin saber qué les impulsa a hacerlo. ¿Estaría dispuesto alguien así a admirar a Yâo y Shun en su instrucción al pueblo como a sus hermanos mayores? Los trataría como a sus subordinados, pertenecientes él mismo al período del éter plástico original [^455]. Su deseo sería que todos coincidieran con la virtud (de ese período primitivo) y descansaran en ella con serenidad».
11. Dze-kung había estado vagando por el sur de Khû y regresaba a Zin. Al pasar por un lugar al norte del río Han, vio a un anciano que iba a trabajar en su huerto. Había cavado sus canales, había ido al pozo y traía en brazos una jarra de agua para verterla. Trabajando arduamente, gastó mucha [ p. 320 ] fuerza, pero el resultado que obtuvo fue muy pequeño. Dze-kung le dijo: «Aquí hay un artilugio con el que se pueden regar cien parcelas en un día. Con muy poco esfuerzo, el resultado es magnífico. ¿No le gustaría, Maestro, probarlo?». El jardinero lo miró y preguntó: «¿Cómo funciona?». Dze-kung dijo: «Es una palanca de madera, pesada por detrás y ligera por delante. Eleva el agua tan rápido como si se usara la mano o como si burbujeara en una caldera. Se llama shadoof». El jardinero puso cara de enfado, rió y dijo: «He oído de mi maestro que, donde hay artimañas ingeniosas, seguro que hay acciones sutiles; y que, donde hay acciones sutiles, seguro que hay una mente intrigante. Pero, cuando hay una mente intrigante en el pecho, su pura simplicidad se ve afectada. Cuando esta pura simplicidad se ve afectada, el espíritu se perturba, y el espíritu perturbado no es la morada adecuada del Tao. No es que no conozca (la artimaña que mencionas), sino que me avergonzaría usarla».
Ante estas palabras, Dze-kung se quedó perplejo y avergonzado; bajó la cabeza y no respondió. Tras un intervalo, el jardinero le preguntó: «¿Quién es usted, señor? Un discípulo de Khung Khiû», fue la respuesta. El otro continuó: «¿No es usted el erudito cuya gran erudición lo hace comparable a un sabio, que se jacta de superar a todos los demás, que canta melancólicas melodías él solo, adquiriendo así una reputación famosa en todo el reino? Si (tan solo) olvidara la energía de su espíritu y descuidara el cuidado de su cuerpo, podría acercarse (al Tao). Pero mientras no pueda controlarse a sí mismo, ¿qué tiempo libre tiene para controlar el mundo? Siga su camino, señor, y no interrumpa mi trabajo».
Sze-kung se encogió, avergonzado, y palideció. Perturbado, perdió el dominio de sí mismo, y no lo recuperó hasta haber recorrido treinta lî. Sus discípulos preguntaron entonces: «¿Quién era ese hombre? ¿Por qué, Maestro, al verlo, cambiaste de actitud y palideciste, de modo que has estado todo el día sin recuperar la conciencia?». Él les respondió: «Antes creía que solo había un hombre [^456] en el mundo, y no sabía que existía este hombre. He oído al Maestro decir que buscar los medios para llevar a cabo sus proyectos de forma que el éxito sea completo, y cómo con un poco de fuerza se pueden obtener grandes resultados, es el camino del sabio. Ahora (percibo) que no es así en absoluto. Quienes se aferran al Tao son completos en las cualidades que le corresponden. Completos en esas cualidades, son completos en sus cuerpos». Completos en sus cuerpos, son completos en sus espíritus. Ser completo en espíritu es el camino del sabio. (Estos hombres) viven en el mundo en estrecha unión con la gente, acompañándola, pero no saben adónde van. ¡Su sencillez es vasta y completa! El éxito, la ganancia, las artimañas ingeniosas y la astuta habilidad indican (en su opinión) un olvido de la mente (correcta) del ser humano. Estos hombres no irán adonde su mente no los lleve, y no harán nada que su mente no apruebe. Aunque todo el mundo los elogie, (solo) obtendrán lo que creen que debe ser despreciado con altivez; y aunque todo el mundo los culpe, (solo) perderán (lo que creen) fortuito e indeseable; la censura y el elogio del mundo no pueden beneficiarlos ni perjudicarlos. Tales hombres pueden ser descritos como poseedores de todos los atributos (del Tao), mientras que yo solo puedo ser considerado uno de aquellos que son como las olas arrastradas por el viento. Cuando regresó a Lû, (Dze-kung) relató la entrevista y la conversación a Confucio, quien dijo: «El hombre finge cultivar las artes de la Era Embrionaria [^457]. Conoce lo primero, pero no lo siguiente. Regula lo interno, pero no lo externo. Si tuviera la inteligencia suficiente para ser completamente natural y, sin hacer nada, buscar regresar a la simplicidad normal, encarnando (los instintos de) su naturaleza y manteniendo su espíritu (por así decirlo) en sus brazos, disfrutando así de las costumbres comunes, ¡entonces sí que podrías tenerle miedo! Pero ¿qué encontraríamos tú y yo en las artes de la era embrionaria que valga la pena conocer?».
12. Kun Mang [^458], camino al océano, se encontró con Yüan Fung [^458] en la orilla del mar oriental, y este le preguntó adónde iba. «Voy», respondió, «al océano». Y el otro volvió a preguntar: «¿Para qué?». Kun Mang dijo: «El océano es de tal naturaleza que las aguas que lo habitan jamás lo llenan, ni las que lo abandonan lo agotan. Disfrutaré paseando por él». Yüan Fung respondió: «¿No piensas en la humanidad [^459]? Me gustaría que me hablaras del gobierno sabio». Kun Mang dijo: «Bajo el gobierno de los sabios, todos los cargos se distribuyen según su naturaleza; Todos los nombramientos se hacen según la capacidad de los hombres; todo lo que se hace se realiza tras un análisis exhaustivo de todas las circunstancias; las acciones y las palabras surgen del impulso interior, y el mundo entero se transforma. Dondequiera que sus manos señalen y sus miradas dirijan, de todas partes la gente acudirá con seguridad (para hacer lo que desea): esto es lo que se llama gobierno de sabios.
«Me gustaría saber sobre el gobierno de los hombres bondadosos y virtuosos [^460]», continuó Yüan Fung. La respuesta fue: «Bajo el gobierno de los virtuosos, cuando ocupan tranquilamente su lugar, no piensan, y cuando actúan, no sienten ansiedad; no guardan en la mente lo que está bien y lo que está mal, lo que es bueno y lo que es malo. Comparten sus beneficios entre todos los habitantes de los cuatro mares, y esto produce lo que se llama satisfacción; distribuyen sus dones a todos, y esto produce lo que se llama descanso. La gente se lamenta por su muerte como bebés que han perdido a sus madres, y está perpleja como viajeros que se han extraviado.» Tienen una superabundancia de riquezas y de todas las cosas necesarias, y no saben de dónde vienen; tienen suficiente comida y bebida, y no saben de quién las obtienen: tales son las apariencias (bajo el gobierno) de los bondadosos y virtuosos.
“Me gustaría escuchar acerca del gobierno de los hombres espirituales”, (continuó Yüan Fung una vez más).
La respuesta fue: «Los hombres de las más altas cualidades espirituales ascienden a la luz, y (las limitaciones del) cuerpo se desvanecen. A esto lo llamamos ser brillantes y etéreos. Ejercen al máximo los poderes con los que están dotados, y no tienen un solo atributo sin agotar. Su alegría es la del cielo y la tierra, y todas las dificultades de los asuntos se desvanecen y desaparecen; todo vuelve a su naturaleza original: y esto es lo que se llama (el estado de) oscuridad caótica [^461]».
13. Män Wû-kwei [1] y Khih-kang Man-khî [1:1] habían estado observando el ejército del rey Wû, cuando este último dijo: «Es porque no nació en la época del Señor de Yü [2], que por lo tanto está involucrado [ p. 325 ] en este problema (de guerra)». Män Wû-kwei respondió: «¿Fue cuando el reino estaba en buen orden, que el Señor de Yü lo gobernó? ¿O fue después de que se había desordenado que lo gobernó?». El otro dijo: «Que el reino esté en condiciones de buen orden, es lo que (todos) desean, y (en ese caso) ¿qué necesidad habría de decir algo sobre el Señor de Yü? Tenía medicina para las llagas; cabello postizo para los calvos; y la curación de los enfermos: era como el hijo piadoso que trae la medicina para curar a su bondadoso padre, con toda la aflicción en su rostro. Un sabio se avergonzaría (de tal cosa) [3].
En la era de la virtud perfecta, no valoraban la sabiduría ni empleaban a hombres capaces. Los superiores eran como las ramas más altas de un árbol; y la gente, como los ciervos salvajes. Eran rectos y correctos, sin saber que serlo era rectitud; se amaban, sin saber que hacerlo era benevolencia; eran honestos y de corazón puro, sin saber que era lealtad; cumplían sus compromisos, sin saber que hacerlo era buena fe; en sus sencillos actos se valían de los servicios de los demás, sin pensar que conferían o recibían algún regalo. Por lo tanto, sus acciones no dejaban rastro, y no había registro de sus asuntos.
14. El hijo filial que no adula a su padre, [ p. 326 ], y el ministro leal que no adula a su gobernante, son los máximos ejemplos de ministro e hijo. Cuando un hijo asiente a todo lo que su padre dice y aprueba todo lo que hace, la opinión general lo declara indigno; cuando un ministro asiente a todo lo que su gobernante dice y aprueba todo lo que hace, la opinión general lo declara ministro indigno. Nadie reflexiona que esta opinión sea necesariamente correcta [4]. Pero cuando la opinión general afirma algo y, por lo tanto, los hombres asienten, o considera algo bueno y también lo aprueban, entonces no se dice que sean meros consentidores y aduladores; ¿es entonces la opinión general más autoritaria que un padre, o más digna de respeto que un gobernante? Dile a un hombre que simplemente sigue las opiniones de otro, o que adula a los demás, y al instante se enfurece. Y, sin embargo, toda su vida solo sigue y adula a los demás. Sus ejemplos están hechos para concordar con los de ellos; sus frases son glosadas: para ganarse la aprobación de las multitudes. De principio a fin, no encuentra ningún defecto en sus opiniones. Dejará que sus ropas cuelguen [5], exhibirá sus colores y organizará sus movimientos y porte para ganarse el favor de su época, sin embargo, no se llamará adulador. No es más que un seguidor de esos otros, aprobando y desaprobando [ p. 327 ] como ellos, y sin embargo, no dirá que es uno de ellos. Esto es el colmo de la estupidez.
Quien conoce su estupidez no es muy estúpido; quien sabe que está bajo un engaño no está muy engañado. Quien está muy engañado nunca se librará del engaño; quien es muy estúpido no alcanzará la inteligencia en toda su vida. Si tres hombres caminan juntos, y solo uno de ellos está engañado (en cuanto a su camino), aún pueden alcanzar su meta, siendo los engañados los menos; pero si dos de ellos están engañados, no lo harán, siendo los engañados la mayoría. Actualmente, cuando todo el mundo está engañado, aunque ruego a los hombres que vayan por buen camino, no puedo obligarlos; ¿no es un caso lamentable?
La música grandiosa no penetra los oídos de los aldeanos; pero si escuchan «El Sauce Rompiendo» o «Las Flores Brillantes [6]», estallarán en carcajadas. Así, las palabras elevadas no permanecen en la mente de la multitud, y las palabras perfectas no se escuchan, porque predominan las palabras vulgares. Con dos instrumentos de barro, la música de una campana se confundirá, y no se obtendrá el placer que proporcionaría. Actualmente, el mundo entero está bajo un engaño, y aunque desee ir en cierta dirección, ¿cómo puedo lograrlo? Sabiendo que no puedo hacerlo, si intentara abrirme paso a la fuerza, eso sería otro engaño. Por lo tanto, mi mejor opción es abandonar mi propósito y no perseguirlo más. Si no lo persigo, ¿con quién compartiré mi dolor [7]?
[ p. 328 ]
Si un hombre feo [8] tiene un hijo a medianoche, se apresura con una luz a verlo. Lo hace con mucho entusiasmo, solo por temor a que se parezca a él.
15 [9]. De un árbol de cien años, se cortará una porción y se convertirá en un vaso de sacrificio, con la figura del toro, que se adornará con verde y amarillo, mientras que el resto (de esa porción) se cortará y se arrojará a una zanja. Si comparamos el vaso de sacrificio con lo que se arrojó a la zanja, habrá una diferencia entre ellos en cuanto a su belleza y fealdad; pero ambos coinciden en haber perdido la naturaleza (propia) de la madera. Así, en cuanto a su práctica de la rectitud, hay una diferencia entre (el ladrón) Kih por un lado, y Zäng (Shän) o Shih (Zhiû) por el otro; pero todos coinciden en haber perdido (las cualidades propias de) su naturaleza.
Ahora bien, hay cinco cosas que producen en los hombres la pérdida de su naturaleza. La primera es su afición por los cinco colores, que perturban la vista y le quitan la claridad visual; la segunda es su afición por las cinco notas musicales, que perturban el oído y le quitan la capacidad auditiva; la tercera es su afición por los cinco olores que penetran por la nariz y producen una sensación de malestar en la frente; la cuarta es su afición por los cinco sabores, que adormecen la boca y distorsionan el sentido del gusto; la quinta son sus preferencias y aversiones, que perturban la mente y hacen que la naturaleza se descontrole. Estas cinco cosas son perjudiciales para la vida. Y ahora Yang y Mo empiezan a avanzar desde diferentes puntos de vista, cada uno pensando que ha dado con el camino adecuado para los hombres.
Pero los caminos que han seguido no son lo que yo llamo el camino correcto. Lo que han seguido (solo) conduce a la angustia; ¿acaso han dado con lo correcto? Si lo han hecho, podemos decir que la paloma enjaulada ha encontrado lo adecuado. Además, esas preferencias y aversiones, esa (afición por) la música y los colores, solo sirven para acumular combustible (en sus pechos); mientras que sus gorras de cuero, el bonete con plumas de martín pescador, las libretas de notas que llevan y sus largos cinturones solo sirven como restricciones para sus personas. Así, llenos por dentro como un agujero para combustible, y atados por fuera con cuerdas, cuando miran en silencio a su alrededor desde fuera de su esclavitud y creen que tienen todo lo que podrían desear, no son mejores que criminales con los brazos atados y los dedos sujetos a la cadena, o que tigres y leopardos en sacos o jaulas, y sin embargo creen que tienen (todo lo que podrían desear).
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¶ Notas al pie
307:2 Lo que implica que ese gobernante, ‘el Hijo del Cielo’, es sólo uno. ↩︎
307:3 ‘Cielo’ se define aquí como significando ‘No-acción, lo que es en sí mismo (
);’ el teh ( 
) es la virtud, o cualidades del Tâo;—ver el primer párrafo del Libro siguiente. ↩︎307:4 Esta frase da la tesis, o tema de todo el Libro, que el autor nunca pierde de vista. ↩︎
307:5 Quizás deberíamos traducir aquí como «Ellos observaron sus palabras», refiriéndose a «los antiguos gobernantes». Así, Gabelentz interpreta: «Dem Tâo gemäss betrachteten sie die reden». El significado que he dado es básicamente el mismo. El término «palabras» plantea una dificultad. Lo entiendo aquí, al igual que la mayoría de los críticos, como
, las palabras de denominación. ↩︎308:1 Significa, probablemente, su apelativo como Thien Dze, ‘el Hijo del Cielo’. ↩︎
308:2 Es decir, ‘respondieron al Tao’, sin otra restricción que el ejemplo de sus gobernantes. ↩︎
308:3 Aquí parece haber una cita cuya fuente no he podido rastrear. ↩︎
308:4 Este «Registro» se atribuye a Lâo-dze; pero no sabemos nada al respecto. Para ilustrar el sentimiento de la frase, los críticos se remiten al párrafo 34 del cuarto Apéndice del Yî King; pero no viene al caso. ↩︎