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LIBRO XIII.
PARTE II. SECCIÓN VI.
Thien Tâo, o ‘El camino del cielo [^471]’.
1. El Camino del Cielo opera incesantemente y no deja acumulación [^472] (de su influencia) en ningún lugar en particular, de modo que todo se perfecciona gracias a él; así opera el Camino de los Tîs, y todo bajo el cielo se vuelve hacia ellos (como sus directores); así también opera el Camino de los Sabios, y todo en los mares se somete a ellos. Quienes comprenden claramente el Camino del Cielo, quienes simpatizan con el de los sabios y conocen a través del universo y en los cuatro puntos cardinales (de la tierra) la obra de los Tîs y los reyes, actúan espontáneamente desde sí mismos: con la apariencia de ignorancia, permanecen en completa quietud.
La quietud de los sabios no les pertenece como consecuencia de su habilidad [^473]; nada puede perturbar sus mentes; es por esto que están quietos. Cuando el agua está quieta, su claridad revela la barba y las cejas (de quien [ p. 331 ] mira en ella). Es un Nivel perfecto [^474], y el mayor artífice se guía por él. Tal es la claridad del agua quieta, ¡y cuánto mayor es la del Espíritu humano! La mente tranquila del sabio es el espejo del cielo y la tierra, el cristal de todas las cosas.
Vacío, quietud, placidez, insipidez, quietud, silencio e inacción: este es el Nivel del cielo y la tierra, y la perfección del Tao y sus características [475]. Por lo tanto, los Tîs, Reyes y Sabios encontraron en este su lugar de descanso [476]. Descansando aquí, estaban vacíos; de su vacío provenía la plenitud; de su plenitud provenían las sutiles distinciones (de las cosas). De su vacío provenía la quietud; a esa quietud le seguía el movimiento; sus movimientos eran exitosos. De su quietud provenía su inacción. Sin hacer nada, delegaban las preocupaciones del cargo en sus empleados. El no hacer nada iba acompañado de un sentimiento de satisfacción. Donde existe ese sentimiento de satisfacción, las ansiedades y los problemas no tienen cabida; y los años de vida son muchos.
El vacío, la quietud, la placidez, la insipidez, la quietud, el silencio y la inacción son la raíz de todo. Cuando esto se comprende, encontramos a un gobernante en el trono como Yâo, y a un ministro como Shun. Cuando con esto se ocupa una posición elevada, encontramos los atributos de los Tîs y los reyes, los hijos del Cielo; con esto en una posición inferior, encontramos a los misteriosos [ p. 332 ] sabios, los reyes sin corona, con sus costumbres. Con este retiro (de la vida pública) y el disfrute del ocio, encontramos a los eruditos que habitan junto a ríos y mares, entre colinas y bosques, todos sumisos a ella; con esto, al avanzar hacia la vida activa y reconfortar su edad, su mérito es grande y su fama es distinguida; y todo el mundo se une en uno.
2. (Estos hombres) por su quietud se convierten en sabios y por su movimiento, en reyes. Sin hacer nada, son honrados; en su sencilla simplicidad, nadie en el mundo puede competir con ellos (por la palma de la) excelencia. La clara comprensión de la virtud del Cielo y la Tierra es lo que se llama ‘La Gran Raíz’ y ‘El Gran Origen’; quienes la poseen están en armonía con el Cielo, y así producen todos los ordenamientos equitativos en el mundo; son aquellos que están en armonía con los hombres. Estar en armonía con los hombres se llama la alegría de los hombres; estar en armonía con el Cielo se llama la alegría del Cielo. Kwang-dze dijo: “¡Mi Maestro! ¡Mi Maestro! Él triturará y mezclará todas las cosas en masa sin ser cruel; dispensará sus favores a todas las épocas sin ser benévolo. Es más antiguo que la más alta antigüedad, y sin embargo no es viejo. Él extiende los cielos y sostiene la tierra; de él proviene el tallado de todas las formas sin ninguna habilidad artística [^477]!” Esto es lo que se llama la alegría del Cielo. Por eso se dice: «Quienes conocen la Alegría del Cielo durante su vida, actúan como el Cielo, y al morir experimentan una transformación como (las demás) cosas [^478]; en su quietud [ p. 333 ] poseen la cualidad del Yin, y en su movimiento fluyen como el Yang. Por lo tanto, quien conoce la alegría del Cielo no murmura contra el Cielo, ni critica a los hombres; y no sufre vergüenza de las cosas, ni reproche de los fantasmas. Por eso se dice: Sus movimientos son los del Cielo; su quietud es la de la Tierra; toda su mente está fija, y gobierna el mundo. Los espíritus de sus muertos no vienen a asustarlo; no se agota por sus almas. Sus palabras, que proceden de su vacío y quietud, llegan al cielo y a la tierra, y muestran una comunicación con todas las cosas: esto es lo que se llama la alegría del Cielo. Esta alegría del Cielo forma el mente del sabio con la cual nutre todo lo que hay bajo el cielo [^479].‘»’
3. Era el Camino [^480] de los Tîs y Reyes considerar el Cielo y la Tierra como su Autor, el Tâo y sus características como su Señor, y la inacción como su regla constante. Sin hacer nada, podían usar el mundo entero a su servicio y podrían haber hecho más; actuando, no eran suficientes para el servicio que el mundo les exigía. Por lo tanto, los hombres de antaño honraban la no inacción. Cuando los superiores no hacen nada y sus inferiores tampoco, ambos poseen la misma virtud; y cuando ambos poseen la misma virtud, no hay nadie que actúe como ministro. Cuando los inferiores actúan, y sus superiores también actúan, ambos poseen el mismo Tâo; y cuando ambos poseen el mismo Tâo, no hay nadie que presida como Señor. Pero que los superiores no hagan nada y, sin embargo, utilicen el mundo a su servicio, y que los inferiores, al actuar, se empleen al servicio del mundo, es un principio inmutable. Por lo tanto, los antiguos reyes que presidían el mundo, aunque su conocimiento abarcaba todas las operaciones del Cielo y la Tierra, no se preocupaban por sí mismos; aunque su fino discernimiento apreciaba la fina creación de todas las cosas, no decían una palabra al respecto; aunque su poder abarcaba todo lo que había dentro de los mares, no hacían nada por sí mismos. El Cielo no produce nada, pero todas las cosas experimentan sus transformaciones; la Tierra no produce crecimiento, pero todas las cosas reciben su sustento; los Tîs y los Reyes no hicieron nada, pero todo el mundo dio testimonio de sus eficaces servicios. Por eso se dice: «No hay nada más espiritual que el Cielo; no hay nada más rico que la Tierra; no hay nadie más grande que los Tîs y los Reyes». Por eso se dice (además): «Los atributos de los Tîs y los reyes correspondían a los del Cielo y la Tierra». Fue así como se valieron de (las operaciones del) Cielo y de la Tierra, llevaron a cabo todas las cosas incesantemente (en su curso) y emplearon a las diversas clases de hombres en su servicio.
4. El origen pertenece a quienes ocupan la posición superior; los detalles (del trabajo) a quienes ocupan la inferior. La decisión concisa pertenece al señor; las minucias de la ejecución, a sus ministros. La dirección de las tres huestes [^481] y sus hombres con las cinco armas [^482] es insignificante; las recompensas [ p. 335 ] y las penas con sus ventajas y sufrimientos, y la aplicación de los cinco castigos [^483] son apenas elementos triviales de instrucción; las ceremonias, las leyes, las medidas y los números, con todas las minucias de la jurisprudencia [^484], son asuntos menores en el gobierno; las notas de campanas y tambores, y el despliegue de penas y banderas son nimiedades en la música, y los diversos grados de las vestimentas de luto son manifestaciones insignificantes de dolor. Estos cinco complementos insignificantes requerían la acción del espíritu excitado y el empleo de las artes de la mente para ponerlos en práctica. Los hombres de antaño sí los tenían, pero no les dieron el primer lugar.
El gobernante precede, y el ministro sigue; el padre precede, y el hijo sigue; el hermano mayor precede, y el menor sigue; el mayor precede, y el menor sigue; el varón precede, y la mujer sigue; el marido precede, y la mujer sigue.
Esta precedencia de lo más honorable y la secuencia de lo inferior se observa en la acción (relativa) del cielo y la tierra, y por ello los sabios los tomaron como modelo. La posición más honorable del cielo y la inferior de la tierra equivalen a una designación de sus cualidades espirituales e inteligentes. La precedencia de la primavera y el verano y la secuencia del otoño y el invierno marcan el [ p. 336 ] orden de las cuatro estaciones. En las transformaciones y el crecimiento de todas las cosas, cada brote y rasgo tiene su forma propia; y en esto tenemos su maduración y decadencia graduales, el flujo constante de transformación y cambio. Así pues, dado que el Cielo y la Tierra, que son más espirituales, se distinguen como más honorables y menos, y por precedencia y secuencia, ¡cuánto más debemos buscar esto en las costumbres humanas! En el templo ancestral se honra al parentesco; en la corte, al rango; en los vecindarios y distritos, a la edad; En la dirección de los asuntos, a la sabiduría; tal es el orden en esos grandes caminos. Si hablamos del curso (a seguir en ellos) y no observamos su orden, violamos su curso. Si hablamos del curso y no lo observamos, ¿por qué le damos ese nombre?
5. Por lo tanto, los antiguos que comprendían claramente el gran Tao, primero buscaron comprender el significado del Cielo [^485], y luego el Tao y sus características. Una vez comprendido esto, llegaron la Benevolencia y la Rectitud. Una vez comprendidos estos, llegó la Distinción de Deberes y su Observancia. Una vez logrado esto, llegaron los Objetos y sus Nombres. Tras los Objetos y sus Nombres, vino el empleo de los hombres según sus cualidades; a esto le siguió el examen de los hombres y de su trabajo. Esto condujo a su aprobación o desaprobación, seguida de la asignación de recompensas y castigos. Después, los necios y los inteligentes comprendieron lo que se les exigía, y los honorables y los mediocres ocuparon sus respectivas posiciones.
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Los buenos y capaces, y aquellos inferiores a ellos, hicieron lo mejor que pudieron con sinceridad. Su capacidad se distribuyó; los deberes que implicaban sus nombres oficiales se cumplieron. De esta manera, sirvieron a sus superiores, alimentaron a sus inferiores, gobernaron las cosas y cultivaron sus personas. No exigieron su conocimiento ni sus planes; se les exigió que recurrieran al método del Cielo: esto fue lo que se llama la Perfección de la Regla de la Gran Paz. Por eso se dice en el Libro [^486]: «Existen objetos y existen sus nombres». Los antiguos tenían objetos y sus nombres; pero no los priorizaron.
Cuando los antiguos hablaban del Gran Tao, solo después de cuatro pasos más, dieron lugar a «Objetos y sus Nombres», y después de ocho pasos, a «Recompensas y Castigos». Si hubieran hablado de golpe de «Objetos y sus Nombres», habrían demostrado ignorancia de la Raíz (del gobierno); si hubieran hablado de golpe de «Recompensas y Castigos», habrían demostrado ignorancia de sus primeros pasos. Aquellos cuyas palabras son, así, una inversión del curso (correcto), o se oponen a él, solo son aptos para ser gobernados por otros; ¿cómo podrían gobernar a otros? Hablar a la vez de «Objetos y sus nombres» y de «Recompensas y castigos» sólo demuestra que el hablante conoce los instrumentos del gobierno, pero no conoce el método del mismo; es apto para ser utilizado como instrumento en el mundo, pero no apto para utilizar a otros como sus instrumentos: es lo que llamamos un mero sofista, un hombre de una pequeña idea.
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Los antiguos tenían ceremonias, leyes, números, medidas, con todas las minucias de la jurisprudencia; pero es con ellas que los inferiores sirven a sus superiores; no es con ellas que los superiores nutren al mundo.
6. Antiguamente, Shun le preguntó a Yâo: «¿De qué manera, Su Majestad, por la Gracia del Cielo [^487], ejercita su mente?». La respuesta fue: «Simplemente no muestro arrogancia hacia los desamparados; no descuido a los pobres; me aflijo por los que mueren; amo a sus hijos pequeños; y compadezco a sus viudas». Shun replicó: «Admirable, hasta cierto punto; pero no es lo Grande». «¿Cómo crees entonces que debo actuar?», preguntó Yâo. Shun respondió: «Cuando un soberano posee la virtud del Cielo, cuando se manifiesta en acción, lo hace en quietud. El sol y la luna simplemente brillan, y las cuatro estaciones siguen su curso. Lo mismo ocurre con los fenómenos regulares del día y la noche, y con el movimiento de las nubes que distribuyen la lluvia». Yâo dijo: «¡Entonces solo me he estado preocupando persistentemente!». Lo que tú deseas es estar en armonía con el Cielo, mientras que yo deseo estar en armonía con los hombres». El Camino del Cielo y la Tierra era muy apreciado en la antigüedad, y Hwang-Tî, Yâo y Shun unían sus admiraciones. Por ello, los reyes del mundo antiguo no hicieron nada más que intentar imitar ese Camino.
7. Confucio viajó al oeste para depositar (algunos) escritos en la biblioteca de Kâu [^488], cuando Dze-lû le aconsejó [ p. 339 ], diciendo: «He oído que el oficial a cargo de este Depósito Käng [^489] de Kâu era un tal Lâo Tan, quien ha dejado su cargo y vive en su propia casa. Ya que usted, Maestro, desea depositar estos escritos aquí, ¿por qué no acude a él y solicita su ayuda (para lograr su objetivo) [^490]?». Confucio respondió: «Bien», y fue a ver a Lâo Tan, quien rechazó su ayuda. Ante esto, procedió a entregarle un resumen de los Doce Clásicos [^491] para convencerlo de su punto de vista [^492]. Lâo Tan, sin embargo, lo interrumpió mientras hablaba y dijo: «Esto es demasiado vago; déjame escuchar la esencia de ellas brevemente». Confucio dijo: «La esencia de ellas se ocupa de la benevolencia y la rectitud». El otro dijo: «Déjame preguntarte si consideras que la benevolencia y la rectitud constituyen la naturaleza del hombre». «Sí», fue la respuesta. «Si el hombre superior no es benévolo, no cumplirá su carácter; si no es justo, bien podría no haber nacido. La benevolencia y la rectitud son verdaderamente la naturaleza del hombre». Lâo Tan continuó: «Déjame preguntarte qué quieres decir con benevolencia y rectitud». Confucio dijo: «Estar en lo más profundo del corazón en amable simpatía [ p. 340 ] con todas las cosas; amar a todos los hombres; y no permitir pensamientos egoístas; esta es la naturaleza de la Benevolencia y la Rectitud. Lâo Tan exclamó: "¡Ah! ¡Casi demuestras tu inferioridad con esas palabras! “¡Amar a todos los hombres!” ¿No es eso vago y extravagante? “¡Buscar no permitir pensamientos egoístas!”, ¡eso es egoísmo! [^493] Si tú, Maestro, deseas que los hombres no estén sin su (adecuado) pastoreo, piensa en el Cielo y la Tierra, que ciertamente siguen su curso invariable; piensa en el Sol y la Luna, que seguramente mantienen su brillo; piensa en las estrellas del zodíaco, que preservan su orden y cursos; piensa en las aves y las bestias, que no dejan de reunirse en sus rebaños y manadas; y piensa en los árboles, que no dejan de mantenerse (en sus lugares). Imita tú, Maestro, este camino y llévalo a la práctica; date prisa, siguiendo este curso, y alcanzarás tu fin. ¿Por qué tienes que ser aún más vehemente en presentar tu benevolencia y rectitud, como si estuvieras tocando un tambor y buscando a un hijo fugitivo (lo que solo lo hace huir aún más)? ¡Ah! ¡Maestro, estás introduciendo el desorden en la naturaleza humana!
8. Shih-khäng Khî [^494], entrevistando a Lâo-dze, le preguntó: «Oí, Maestro, que eras un sabio, y vine aquí con el deseo de verte, sin escatimar en la duración del viaje. Durante las etapas de los cien días, se me endurecieron las plantas de los pies, pero no me atreví a detenerme a descansar. Ahora veo que no eres un sabio. Como sobró arroz en las madrigueras de las ratas, despediste a tu hermana menor, lo cual fue cruel; cuando tu comida, ya sea cruda o cocida, queda delante de ti sin consumir, la sigues acumulando hasta el cansancio [^495]». Lâo-dze parecía indiferente y no le respondió.
Al día siguiente, Khî volvió a ver a Lao-dze y le dijo: «Ayer te provoqué, pero hoy he recuperado mi mejor estado de ánimo. ¿Cuál es la causa (del cambio) [^496]?». Lao-dze respondió: «Considero que me he liberado de las ataduras de pretender ser astuto, espiritual y sabio. Ayer, si me hubieras llamado buey, podrías haberlo hecho; o si me hubieras llamado caballo, podrías haberlo hecho [^497]. Si existe una realidad (que corresponde a las ideas de los hombres), y los hombres le dan un nombre que otro no recibirá, sufrirá aún más. Mi actitud fue la que observo constantemente; no la adopté para la ocasión».
Shih-khäng Khî se apartó sigilosamente de la sombra de Lâo; luego volvió sobre sus pasos, avanzó y le preguntó cómo debía cultivarse. La respuesta fue: «Tu porte es repulsivo; miras fijamente; tu frente es ancha y, sin embargo, afilada; ladras y gruñes con la boca; tu apariencia es severa y pretenciosa; eres como un caballo atado por la cuerda; te moverías, pero estás restringido, y (si te sueltan) te sobresaltarías como una [ p. 342 ] flecha disparada por un arco; examinas cada minucia de las cosas; tu sabiduría es astuta, y aun así intentas aparentar tranquilidad. Todas estas son pruebas de tu falta de sinceridad. Si en los límites se encontrara a alguien con ellos, sería llamado ladrón».
9. El Maestro [^498] dijo: «El Tao no se agota en lo más grande, ni está jamás ausente de lo más pequeño; y por lo tanto, se encuentra completo y difundido en todas las cosas. ¡Cuán amplia es su comprensión universal! ¡Cuán profunda es su insondabilidad! La encarnación de sus atributos en la benevolencia y la rectitud es solo un pequeño resultado de su obra espiritual; pero solo el hombre perfecto puede determinar esto. El hombre perfecto tiene (la responsabilidad del) mundo; ¿no es grande la responsabilidad? Y, sin embargo, no es suficiente para avergonzarlo. Ejerce el poder sobre todo el mundo, y sin embargo, no es nada para él. Su discernimiento detecta todo lo falso, y ninguna búsqueda de ganancia lo conmueve. Penetra en la verdad de las cosas y puede proteger lo fundamental. Así, el cielo y la tierra son externos a él, y ve todas las cosas con indiferencia, y su espíritu nunca se ve limitado por ellas.» Él ha comprendido el Tho, y está en armonía con sus características; relega la benevolencia y la rectitud (a su lugar apropiado), y trata las ceremonias y la música como (simplemente) invitados: —sí, la mente del hombre perfecto determina todas las cosas correctamente.’
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10. Lo que el mundo considera la manifestación más valiosa del Tao se encuentra en los libros. Pero los libros son solo una colección de palabras. Las palabras contienen lo valioso; lo valioso de las palabras son las ideas que transmiten. Pero esas ideas son una secuencia de algo más; y lo que ese algo más es no puede transmitirse con palabras. Cuando el mundo, debido al valor que atribuye a las palabras, las atribuye a los libros, aquello por lo que tanto las valora puede no merecer ser valorado; porque lo que valora no es lo realmente valioso.
Así, lo que miramos y podemos ver es (solo) la forma y el color externos, y lo que escuchamos y oímos son (solo) nombres y sonidos. ¡Ay! Que los hombres del mundo piensen que la forma y el color, el nombre y el sonido, deberían ser suficientes para darles la verdadera naturaleza del Tao. La forma y el color, el nombre y el sonido, ciertamente no son suficientes para transmitir su verdadera naturaleza; y así es que «los sabios no hablan y quienes hablan no son sabios». ¿Cómo podría el mundo conocer esa verdadera naturaleza?
El duque Hwan [^499], sentado arriba en su salón, leía un libro, y el carretero Phien fabricaba una rueda debajo [^500]. Dejando a un lado el martillo y el cincel, Phien subió los escalones y dijo: «Me atrevo a preguntarle a Su Gracia qué palabras está leyendo». El duque respondió: «Las palabras de los sabios». «¿Están vivos esos sabios?», continuó Phien.
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‘Están muertos’, fue la respuesta. ‘Entonces’, dijo el otro, ‘lo que usted, mi Gobernante, está leyendo no son más que los restos y sedimentos de esos viejos’. El duque dijo: ‘¿Cómo podría usted, un carretero, tener algo que decir sobre el libro que estoy leyendo? Si puede explicarse, muy bien; si no, ¡morirá!’ El carretero dijo: 'Su sirviente mirará la cosa desde el punto de vista de su propio arte. Al hacer una rueda, si procedo con cuidado, eso es bastante agradable, pero la mano de obra no es fuerte; si procedo con violencia, eso es laborioso y las uniones no encajan. Si los movimientos de mi mano no son ni (demasiado) suaves ni (demasiado) violentos, la idea en mi mente se realiza. Pero no puedo decir (cómo hacer esto) de palabra; hay un don en ello. No puedo enseñarle el don a mi hijo, ni mi hijo puede aprenderlo de mí. Así es que ya tengo setenta años y (aún) sigo dando vueltas en mi vejez [^501]. Pero estos antiguos, y lo que no pudieron transmitir, están muertos y desaparecidos: ¡así que lo que tú, mi Gobernante, estás leyendo no son más que sus residuos y sedimentos!
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