| Libro XIII: Thien Tâo, o 'El camino del cielo' | Página de portada | Libro XV: Kho Î, o «Ideas arraigadas» |
[ p. 345 ]
LIBRO XIV.
PARTE II. SECCIÓN VII.
Thien Yün, o ‘La revolución del cielo [^502]’.
1. ¡Cómo gira el cielo incesantemente! ¡La tierra permanece en reposo! ¿Y acaso el sol y la luna compiten por sus respectivos lugares? ¿Quién preside y dirige estas cosas? ¿Quién las une y conecta? ¿Quién, sin esfuerzo ni esfuerzo por su parte, las causa y las mantiene? ¿Será acaso que existe algún secreto que las hace ser como son? ¿O será acaso que se mueven y giran como lo hacen, sin poder detenerse por sí mismos?
¡Cómo se convierten las nubes en lluvia! ¡Y cómo la lluvia forma de nuevo las nubes! ¿Quién las difunde tan abundantemente? ¿Quién, sin esfuerzo ni esfuerzo por su parte, produce este gozo elemental y parece estimularlo?
Los vientos se levantan del norte; uno sopla hacia el oeste y otro hacia el este; mientras que algunos se elevan hacia arriba, con dirección incierta. ¿Quién los produce? ¿Quién, sin esfuerzo ni esfuerzo propio, produce todas sus ondulaciones? Me atrevo a preguntar su causa [^503].
[ p. 346 ]
Wû-hsien Thiâo [^504] dijo: «Ven, y te lo diré. Al cielo pertenecen los seis Puntos Extremos y los cinco Elementos [^505]. Cuando los Tîs y los Reyes actuaban en consonancia con ellos, había buen gobierno; cuando actuaban en contra de ellos, había maldad. Observando las cosas (descritas) en las nueve divisiones (de la escritura) de Lo [^506], su gobierno se perfeccionó y su virtud fue completa. Inspeccionaron e ilustraron el reino bajo sus pies, y todo bajo el cielo los reconoció y los sostuvo. Tal era la condición bajo los augustos (soberanos [^507]) y los que los precedieron».
2. Tang [^508], el administrador principal de Shang [^508], le preguntó a Kwang-dze sobre la Benevolencia [^509], y la respuesta fue: «Los lobos y los tigres son benévolos». «¿Qué quieres decir?», preguntó Tang. Kwang-dze respondió: «Padre e hijo (entre ellos) son cariñosos. ¿Por qué deberían ser considerados no benévolos?».
[ p. 347 ]
‘Permítame preguntarle sobre la benevolencia perfecta’, continuó el otro. Kwang-dze dijo: ‘La benevolencia perfecta [^510] no admite (el sentimiento) de afecto’. El ministro dijo: ‘He oído que, sin (el sentimiento) de afecto no hay amor, y sin amor no hay deber filial; ¿es permisible decir que los perfectamente benévolos no son filiales?’ Kwang-dze replicó: 'Esa no es la manera de decirlo. La benevolencia perfecta es lo más alto; el deber filial no es suficiente para describirla. El dicho que usted cita no dice que (tal benevolencia) trascienda el deber filial; no se refiere en absoluto a tal deber. Uno, viajando hacia el sur, llega (por fin) a Ying [^511], y allí, de cara al norte, no ve el monte Ming [^512]. ¿Por qué no lo ve? Porque está muy lejos de él. Por eso se dice: «El deber filial como parte de la reverencia es fácil, pero el deber filial como parte del amor es difícil. Si es fácil como parte del amor, es difícil olvidar [^513] a los padres. Puede que me sea fácil olvidar a mis padres, pero es difícil que me olviden. Si fuera fácil que mis padres me olvidaran, me sería difícil olvidar a todos los hombres del mundo. Si fuera fácil olvidar a todos los hombres del mundo, sería difícil que todos me olvidaran».
Esta virtud podría hacer que uno menosprecie a Yâo y Shun, y no desee ser como ellos [^514]. Sus beneficios y sus beneficiosas influencias se extienden a lo largo de los siglos, y nadie en el mundo sabe de dónde provienen. ¿Cómo puedes simplemente suspirar profundamente y hablar (como lo haces) de benevolencia y deber filial? El deber filial, el respeto fraternal, la benevolencia, la rectitud, la lealtad, la sinceridad, la firmeza y la pureza; todo esto puede ponerse al servicio de esta virtud, pero dista de ser suficiente para alcanzarla. Por eso se dice: «Para aquel que posee lo más noble [^515], todas las dignidades de un estado son como nada [^516]; para aquel que posee las mayores riquezas, toda la riqueza de un estado es como nada; para aquel que tiene todo lo que podría desear, la fama y la alabanza son como nada». Es así que el Tao no admite sustituto.
3. Pei-män Khäng [^517] le preguntó a Hwang-Tî: «Estabas celebrando, oh Tî, una interpretación de la música de los Hsien-khih [^518], en campo abierto cerca del lago Thung-thing. Cuando escuché la primera parte, sentí miedo; la siguiente me agotó; y la última me dejó perplejo. Me agité, no pude hablar y perdí el control». El Tî dijo: «¡Es probable que te afectara así! Se interpretó con instrumentos humanos, y todo en armonía con las influencias del Cielo. Se desarrolló según los principios de la propiedad y la rectitud, y estaba impregnado de la idea de la Gran Pureza».
La Música Perfecta tuvo su primera respuesta en los asuntos humanos y se conformó a los principios del Cielo; indicó la acción de las cinco virtudes y correspondió a la espontaneidad (aparente en la naturaleza). Después, mostró la armonía de las cuatro estaciones y la gran armonía de todas las cosas: la sucesión de esas estaciones una tras otra y la producción de las cosas en su orden apropiado. Ora crecía, ora se apagaba, sus melodías pacíficas y militares se distinguían y emitían con claridad. Ora era clara, ora áspera, como si la contracción y expansión de los procesos elementales se fundieran armoniosamente (en sus notas). Esas notas entonces fluyeron en oleadas de luz, hasta que, como cuando los insectos hibernantes comienzan a moverse, ordené el aterrador estruendo del trueno. Su final no estuvo marcado por una conclusión formal, y comenzó de nuevo sin preludio alguno. Pareció extinguirse, y luego estalló a la vida; llegó a su fin, y luego resurgió. Así continuó de manera regular e inagotable, sin que mediara ninguna pausa: eso era lo que te daba miedo.
En la segunda parte (de la representación), hice que describiera la armonía del Yin y el Yang, y la rodeé con el brillo del sol y la luna. Sus notas eran a veces cortas y a veces largas, a veces suaves y a veces duras. Sus cambios, sin embargo, estaban marcados por una unidad ininterrumpida, aunque no dominados por una regularidad fija. Llenaban cada valle y barranco; uno podía cerrar cada grieta y proteger su espíritu (de su entrada), pero [ p. 350 ] no había nada que no les diera acceso. Sí, esas notas resonaban lentamente, y podrían haberse pronunciado altas y claras. Así, las sombras de los muertos se mantuvieron en su oscuridad; el sol y la luna, y todas las estrellas del zodíaco, siguieron sus diversos cursos. Hice que (mis instrumentos) se detuvieran al terminar (la representación), y sus (ecos) fluyeron sin cesar. Pensaste ansiosamente en ello, y no pudiste comprenderlo; lo buscaste, y no pudiste verlo; lo perseguiste, y no pudiste alcanzarlo. Asombrado, te paraste en el camino abierto a tu alrededor, y luego te apoyaste en una vieja dryandra podrida y tarareaste. El poder de tus ojos se agotó por lo que deseabas ver; tus fuerzas flaquearon en tu deseo de perseguirlo, mientras que yo mismo no pude alcanzarlo. Tu cuerpo no era más que un vacío vacío mientras te esforzabas por mantener el dominio de ti mismo [^519]: fue ese esfuerzo el que te agotó.
En la última parte (de la interpretación), empleé notas que no tenían ese efecto cansador. Las fusioné como si me lo dictara la espontaneidad. De ahí que surgieran como si se sucedieran unas a otras en confusión, como un grupo de plantas que brotan de una sola raíz, o como la música de un bosque producida sin forma visible. Se extendían por todas partes sin dejar rastro (de su causa); y parecían surgir de una profunda oscuridad donde no había sonido. Sus movimientos no provenían de ninguna parte; su hogar estaba en la profunda oscuridad; [ p. 351 ] condiciones que algunos llamarían muerte, y otros vida; algunos, el fruto, y otros, (simplemente) la flor. Esas notas, moviéndose y fluyendo, separándose y cambiando, y sin seguir ningún sonido regular, bien podrían ser cuestionadas por el mundo y someterlas al juicio de un sabio, pues los sabios comprenden la naturaleza de esta música y juzgan de acuerdo con la espontaneidad prescrita. Aunque no se ha tocado la fuente de esa espontaneidad, y aun así los reguladores de las cinco notas están preparados; esto es lo que se llama la música del Cielo, que deleita la mente sin el uso de palabras. Por eso se dice en el elogio del Señor de Piâo [^520]: «La escuchas, y no oyes su sonido; la buscas, y no percibes su forma; llena el cielo y la tierra; envuelve todo dentro del universo». Deseabas oírla, pero no podías asimilarla; y por lo tanto, estabas perplejo.
Primero interpreté la música destinada a sobrecogerte; y te asustaste como si te hubiera avistado un fantasma. Continué con la destinada a cansarte; y en tu cansancio te habrías retirado. Concluí con la destinada a desconcertarte; y en tu perplejidad sentiste tu estupidez. Pero esa estupidez es afín al Tao; con ella puedes transmitir el Tao en tu persona y tenerlo siempre contigo.
4. Cuando Confucio viajaba por el oeste en Wei, Yen Yüan le preguntó al maestro de música Kin [^521], diciendo: [ p. 352 ] “¿Qué te parece el curso del Maestro?”. El maestro de música respondió: “¡Ay! ¡Se acabó todo con tu Maestro!”. “¿Cómo?”, preguntó Yen Yüan. Y el otro dijo: “Antes de que los perros de hierba [^522] sean presentados (en el sacrificio), se depositan en una caja o cesta y se envuelven con telas elegantemente bordadas, mientras que el representante de los muertos y el oficiante de oración se preparan en ayunas para presentarlos. Sin embargo, después de ser presentados, los transeúntes les pisotean la cabeza y la espalda, y los cortadores de hierba los toman y los queman en la cocina. Para eso solo sirven”. Si uno los volviera a tomar, los guardara en la caja o cesta, los envolviera con telas bordadas y luego, al deambular o permanecer en el mismo lugar, se acostara bajo ellos, si no tuviera pesadillas, seguramente las sufriría a menudo. Ahora bien, aquí está tu Maestro, tomando de la misma manera los perros de hierba, obsequio de los antiguos reyes, y guiando a sus discípulos a deambular o a dormir bajo ellos. Debido a esto, el árbol (bajo el cual practicaban ceremonias) en Sung fue talado [^523]; se vio obligado a abandonar Wei [^524]; se vio en apuros en Shang [^524] y Kâu [^525]: ¿no eran esas experiencias como tener pesadillas? Lo mantuvieron en estado de asedio entre Khän y Zhâi [^526], de modo que durante siete días no tuvo alimentos cocinados para comer y se encontraba en una situación entre la vida y la muerte: ¿no eran aquellas experiencias como la pesadilla?
[ p. 353 ]
Si viajas por agua, lo mejor es usar un bote; si viajas por tierra, un carruaje. Toma un bote que se desplace fácilmente por el agua e intenta impulsarlo por tierra, y en toda tu vida no avanzará ni una o dos brazas: ¿no son el tiempo antiguo y el presente como el agua y la tierra firme? ¿Y no son Kâu y Lû como el bote y el carruaje? Intentar ahora practicar las antiguas costumbres de Kâu en Lû es como impulsar un bote por tierra firme. Es solo una labor ardua, sin éxito; quien lo haga seguramente se encontrará con la calamidad. No ha aprendido que al transmitir las artes de una época, seguramente se verá reducido al extremo al intentar adaptarlas a las condiciones de otra.
¿Y no has visto el funcionamiento de una soga? Cuando se tira de ella, se dobla; y cuando se suelta, se eleva. Es tirada por un hombre, y no tira del hombre; y así, ya se doble o se eleve, no le hace ninguna ofensa. De la misma manera, las reglas de decoro, rectitud, leyes y medidas de los tres Hwangs [^527] y los cinco Tîs [^527] derivaban su excelencia, no de ser iguales a las actuales, sino de su aptitud para el gobierno. Podemos compararlas con los espinos [^528], las peras, las naranjas y las pomelos, que tienen diferente sabor, pero todos son comestibles. Así es como las reglas de propiedad, de justicia, las leyes y las medidas cambian según el tiempo.
Si ahora tomas un mono y lo vistes con las túnicas del duque de Kâu, las morderá y las desgarrará, y no se saciará hasta librarse de ellas por completo. Y si observas la diferencia entre la antigüedad y la actualidad, es tan grande como la que existe entre el mono y el duque de Kâu. De la misma manera, cuando Hsî Shih [^529] estaba angustiada, fruncía el ceño y miraba con el ceño fruncido a todos los vecinos. Una mujer fea del vecindario, al ver y admirar su belleza, regresó a su casa y, con la mano en el corazón, comenzó a mirar fijamente y con el ceño fruncido a todos a su alrededor. Cuando los ricos del pueblo la vieron, cerraron sus puertas y no quisieron salir; cuando los pobres la vieron, tomaron a sus esposas e hijos y huyeron de ella. La mujer sabía cómo admirar la belleza ceñuda, pero no sabía cómo era que, a pesar de su ceño fruncido, era hermosa. ¡Ay! ¡En realidad todo ha terminado con tu Maestro! [^530]!
5. Cuando Confucio tenía cincuenta y un años [^531], no había oído hablar del Tao, y se dirigió al sur, a Phei [^532] [ p. 355 ], para ver a Lâo Tan, quien le dijo: «Ha venido, señor. ¿Verdad? He oído que es el hombre más sabio del Norte. ¿También ha encontrado el Tao?». «Todavía no», fue la respuesta. Y el otro continuó: «¿Cómo lo ha buscado?». Confucio respondió: «Lo busqué en medidas y números, y después de cinco años no lo he encontrado». «¿Y cómo lo buscó entonces?». «Lo busqué en el Yin y el Yang, y después de doce años no lo he encontrado». Lâo-dze dijo: «¡Justo así!». Si el Tao pudiera presentarse (a otro), todos lo presentarían a sus gobernantes; si pudiera ser compartido (con otros), todos lo compartirían con sus padres; si pudiera ser compartido (con otros), todos lo compartirían con sus hermanos; si pudiera darse a otros, todos lo compartirían con sus hijos y nietos. La razón por la que no puede transmitirse es esta: si en el interior no existe el principio rector, no permanecerá allí, y si en el exterior no existe la obediencia correcta, no se cumplirá. Cuando lo que se emite desde la mente (que lo posee) no es recibido por la mente externa, el sabio no lo difundirá; y cuando, al entrar desde el exterior, no hay poder en la mente receptora para recibirlo, el sabio no permitirá que permanezca oculto allí [^533]. La fama es una posesión común a todos; no debemos buscar tenerla en exceso. La benevolencia y la rectitud eran como las pensiones de los antiguos reyes; solo debíamos descansar en ellas una noche, y no ocuparlas por mucho tiempo. Si nos ven así, tendrán mucho que decir en nuestra contra.
Los hombres perfectos de antaño recorrieron el camino de la benevolencia como un sendero que tomaron prestado para la ocasión, y habitaron en la Rectitud como en un alojamiento que usaron por una noche. Así, vagaban por el vacío de la Tranquilidad, encontraban su alimento en los campos de la Indiferencia y se detenían en los jardines que no habían tomado prestados. La Tranquilidad requiere no hacer nada; la Indiferencia se nutre fácilmente; no tomar prestado no requiere desembolso. Los antiguos llamaban a esto el Goce que Recoge la Verdad.
Quienes creen que la riqueza es lo suyo no pueden renunciar a sus ingresos; quienes buscan distinción no pueden renunciar a la idea de la fama; quienes se aferran al poder no pueden cederlo a otros. Mientras se aferran a estas cosas, temen perderlas. Cuando las pierden, se afligen; y no miran un solo ejemplo que les permita percibir la locura de sus ambiciones incansables: tales hombres están bajo la condena del Cielo [^534].
Odio y bondad; recibir y dar; reproche e instrucción; muerte y vida: estas ocho cosas son instrumentos de rectificación, pero solo quienes no se niegan obstinadamente a aceptar sus grandes cambios pueden usarlas. Por eso se dice: «Corrección es Rectificación». Cuando las mentes de algunos no reconocen esto, es porque la puerta del Cielo [^535] (en ellos) no se ha abierto.
6. En una entrevista con Lâo Tan, Confucio le habló de benevolencia y rectitud. Lâo Tan dijo: «Si avientas paja y el polvo te entra en los ojos, entonces el cielo, la tierra y los cuatro puntos cardinales cambian para ti. Si los mosquitos o los tábanos te pinchan la piel, te impedirán dormir toda la noche [^536]. Pero esta dolorosa repetición de benevolencia y rectitud me conmueve y me produce la mayor confusión. Si usted, señor, quiere que los hombres no pierdan su sencillez natural, y si además imita al viento en sus movimientos (libres) y se destaca con todos sus atributos naturales, ¿por qué debe emplear tanta energía y cargar un gran tambor para buscar al hijo que ha perdido [^537]?» El ganso nival no se baña a diario para blanquearse, ni el cuervo se ennegrece a diario para volverse negro. La simplicidad natural de su blanco y negro no da pie a controversia; y la fama y los elogios que a los hombres les gusta contemplar no los hacen más grandes de lo que son por naturaleza. Cuando los manantiales (que abastecen los estanques) se secan, los peces se acurrucan en tierra firme. Antes que humedecerse allí con sus jadeos y mantenerse húmedos con su lecha, sería mejor que se olvidaran unos de otros en los ríos y lagos [^538].
[ p. 358 ]
Tras esta entrevista con Lâo Tan, Confucio regresó a casa y permaneció en silencio durante tres días. Sus discípulos le preguntaron: «Maestro, has visto a Lâo Tan; ¿cómo podrías amonestarlo y corregirlo?». Confucio respondió: «En él (puedo decir) que he visto al dragón. El dragón se enrosca, y ahí está su cuerpo; se despliega y se convierte en el dragón completo. Cabalga en el aire turbio y se nutre del Yin y el Yang. Mantuve la boca abierta y no pude callarla; ¿cómo podría amonestar y corregir a Lâo Tan?».
7. Dze-kung [^539] dijo: «Entonces, ¿puede este hombre realmente permanecer inmóvil como representante de los muertos y luego aparecer como el dragón? ¿Puede su voz resonar como un trueno cuando está profundamente quieto? ¿Puede exhibirse en sus movimientos como el cielo y la tierra? ¿Puedo yo, Zhze, también verlo?». En consecuencia, con un mensaje de Confucio, fue a ver a Lâo Tan.
Lâo Tan estaba a punto de responder (a su saludo) con altivez en el salón, pero dijo en voz baja: «Mis años han transcurrido y están pasando, ¿sobre qué desea usted, señor, amonestarme?». Dze-kung respondió: «Los Tres Reyes y los Cinco Tîs [^540] gobernaron el mundo de forma diferente, pero la fama que han alcanzado es la misma. ¿Cómo es que solo tú consideras que no eran sabios?». «Acércate un poco, hijo mío. ¿Por qué dices que (su gobierno) no fue el mismo?». «Yâo», fue la respuesta, «le dio el reino a Shun, y Shun se lo dio a Yü. Yü recurrió a su fuerza, y Thang a la fuerza de las armas». El rey Wän obedecía a Kâu (-hsin) y no se atrevía a rebelarse; el rey Wû se rebeló contra Kâu y no se sometió a él. Y digo que sus métodos no eran los mismos. Lâo Tan dijo: «Acércate un poco más, hijo mío, y te contaré cómo los Tres Hwangs y los Cinco Tîs [^541] gobernaban el mundo. Hwang-Tî lo gobernaba para que las mentes de la gente se conformaran al Uno (simplicidad). Si los padres de uno de ellos morían y él no lloraba, nadie lo culpaba. Yâo lo gobernaba para que los corazones de la gente albergaran un afecto relativo. Sin embargo, si alguien hacía que las celebraciones por la muerte de otros miembros de su familia fueran menores que las de sus padres, nadie lo culpaba [^542]. Shun lo gobernaba para crear un sentimiento de rivalidad en las mentes de la gente. Sus esposas dieron a luz a sus hijos en el décimo mes de embarazo, pero estos niños aprendieron a hablar a los cinco meses; y antes de cumplir los tres años, comenzaron a llamar a la gente por sus apellidos y nombres. Fue entonces cuando los hombres comenzaron a morir prematuramente. Yü lo gobernaba para cambiar la mentalidad del pueblo. La gente se volvió conspiradora y [ p. 360 ] usaban sus armas como si pudieran hacerlo legítimamente, (diciendo que estaban) matando ladrones y no matando a otros hombres. El pueblo se dividió en diferentes grupos; así sucedió en todo el reino. Por todas partes hubo gran consternación, y entonces surgieron los Literati y (los seguidores de) Mo (Tî). De ellos surgió primero la doctrina de las relaciones (de la sociedad); ¿y qué puede decirse de las costumbres ahora prevalecientes (en el matrimonio de) esposas e hijas? Les digo que el reinado de los Tres Reyes y las Cinco Tis puede llamarse así, pero nada puede ser mayor que el desorden que produjo. La sabiduría de los Tres Reyes se oponía al brillo del sol y la luna en lo alto, contraria a la exquisita pureza de las colinas y arroyos abajo, y subversiva de los dones benéficos de las cuatro estaciones intermedias. Su sabiduría ha sido más fatal que la picadura de un escorpión o la mordedura de una bestia peligrosa [^543].Incapaces de confiar en los verdaderos atributos de su naturaleza y constitución, aún se consideraban sabios: ¿no era algo de lo que avergonzarse? Pero eran desvergonzados. Dze-kung permaneció desconcertado e incómodo.
8. Confucio le dijo a Lâo Tan: «Me he dedicado al Shih, al Shû, al Lî, al Yo, al Yî y al Khun Khiû, esos seis Libros, durante lo que considero mucho tiempo [^544], y conozco a fondo su contenido. Con setenta y dos gobernantes, todos ellos transgresores de la justicia, he debatido sobre las costumbres de los reyes anteriores y he expuesto los ejemplos de los duques de Kâu y Shâo; y ninguno de ellos ha adoptado mis ideas ni las ha puesto en práctica: ¡qué difícil es convencer a tales hombres y mostrarles el camino a seguir!».
Lâo-dze respondió: «Es una suerte que no te hayas encontrado con un gobernante apto para gobernar la época. Esos seis escritos son una descripción de los vestigios dejados por los antiguos reyes, pero no explican cómo hicieron tales vestigios; y lo que usted, señor, menciona son solo los vestigios. Pero los vestigios son las huellas dejadas por los zapatos; ¿son los zapatos los que los produjeron? Una pareja de garzas blancas se miran con pupilas inmóviles, y se produce la fecundación; el insecto macho emite su zumbido en el aire, y la hembra responde desde el aire, y se produce la fecundación; las criaturas llamadas lêi son macho y hembra, y cada individuo se reproduce por sí mismo [^545]. La naturaleza no puede alterarse; la constitución conferida no puede cambiarse; el paso de las estaciones no puede detenerse; el Tâo no puede detenerse. Si obtienes el Tâo, no hay efecto que no pueda producirse; Si lo pierdes, no hay efecto que pueda.’
Confucio (después de esto) no salió hasta que, al cabo de tres meses, volvió a ver a Lâo Tan y le dijo: «Lo he conseguido. Los cuervos producen sus crías por eclosión; los peces por la comunicación de su leche; la avispa de cintura pequeña por la [ p. 362 ] transformación [^546]; cuando llega un hermano menor, el mayor llora [^547]. Hace tiempo que no he contribuido a estos procesos de transformación. Pero como no he contribuido a ellos, ¿cómo podría transformar a los hombres?». Lâo-dze dijo: «Lo harás. Khiû, has encontrado el Tao».
| Libro XIII: Thien Tâo, o 'El camino del cielo' | Página de portada | Libro XV: Kho Î, o «Ideas arraigadas» |