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LIBRO XV.
PARTE II. SECCIÓN VIII.
Kho Î, o ‘Ideas arraigadas [^548]’.
1. Ideas arraigadas y una alta estima de la propia conducta; abandonar el mundo y adoptar costumbres poco comunes; hablar con altivez y menospreciar con resentimiento a los demás; todo esto es simplemente síntoma de arrogancia. Esto es lo que les gusta a los eruditos que se refugian en las colinas y los valles, que siempre están culpando al mundo, y que se mantienen distantes como árboles marchitos, o se arrojan a charcas profundas [^549].
Hablar de benevolencia, rectitud, lealtad y buena fe; ser humilde y frugal, despreocupado y cortés; todo esto es simplemente sintomático de autocultivo. Esto es lo que les gusta a los eruditos que desean tranquilizar al mundo, a los maestros e instructores, a los hombres que estudian en casa y en el extranjero.
Discutir sus grandes méritos y forjarse un gran nombre; insistir en las ceremonias entre gobernantes y ministros; y rectificar las relaciones entre altos y bajos; todo esto demuestra que su único objetivo es la promoción del gobierno. Esto es lo que les gusta a los funcionarios de la corte, hombres que honran a su señor, quieren fortalecer el estado y que [ p. 364 ] harían todo lo posible por integrar otros estados al suyo.
Recurrir a pantanos y lagos; vivir en lugares solitarios; dedicarse a la pesca y vivir a sus anchas; todo esto demuestra que su único objetivo es no hacer nada. Esto es lo que les gusta a los caballeros de los ríos y los mares, hombres que evitan la sociedad del mundo y desean vivir con tranquilidad.
Soplar y respirar con la boca abierta; inhalar y exhalar el aliento; expulsar el aliento viejo y tomar uno nuevo; pasar el tiempo como el oso (dormido) [^550], y estirar y torcer (el cuello) como un pájaro [^550]; todo esto simplemente demuestra el deseo de longevidad. Esto es lo que les gusta a los eruditos que manipulan su respiración y a los hombres que nutren el cuerpo y desean vivir tanto como Päng Zû.
En cuanto a quienes poseen un carácter elevado sin ideas arraigadas; quienes siguen el camino del autocultivo sin benevolencia ni rectitud; quienes triunfan en el gobierno sin grandes servicios ni fama; quienes disfrutan de su bienestar sin recurrir a ríos y mares; quienes alcanzan la longevidad sin el control de la respiración; quienes lo olvidan todo y, sin embargo, lo poseen todo; cuya placidez es ilimitada, mientras que todo lo valioso los acompaña: tales hombres siguen el camino del cielo y la tierra y exhiben las características de los sabios. Por lo tanto, se dice [^551]: «Placidez, indiferencia, silencio, quietud, [ p. 365 ] vacío absoluto e inacción: estas son las cualidades que mantienen el nivel del cielo y la tierra y constituyen la esencia del Tao y sus características».
2. De acuerdo con esto se dice: «El sabio está en completa calma, y por lo tanto (su mente) está equilibrada y en paz. Este equilibrio y tranquilidad se manifiestan en su placidez e indiferencia. En este estado de equilibrio y tranquilidad, de placidez e indiferencia, las ansiedades y los males no encuentran acceso a él, ninguna influencia depravadora puede sorprenderlo; su virtud es completa y su espíritu permanece intacto».
Por lo tanto, (también) se dice: 'La vida del sabio es (como) la acción del Cielo; y su muerte es la transformación común a (todas) las cosas. En su quietud, su virtud es la misma que la del Yin, y en movimiento, su difusión es como la del Yang. No toma la iniciativa en producir ni felicidad ni calamidad. Responde a la influencia que actúa sobre él y se mueve según siente la presión. Se levanta para actuar solo cuando se ve obligado a hacerlo. Descarta la sabiduría y los recuerdos del pasado; sigue las líneas de su Cielo (naturaleza dada); y por lo tanto, no sufre ninguna calamidad del Cielo, ninguna intervención de las cosas, ninguna culpa de los hombres, ni ningún reproche de los espíritus de los muertos [^552]. Su vida parece flotar; su muerte parece ser un descanso. No se entrega a ninguna [ p. 366 ] duda ansiosa; No hace planes de antemano. Su luz es sin ostentación; su buena fe no tiene planes previos. Su sueño no está perturbado por sueños; su despertar no es seguido por tristezas. Su espíritu es inocente y puro; su alma no está sujeta al cansancio. Vacío y sin pretensiones, plácido e indiferente, concuerda con la virtud del Cielo.
Por lo tanto, se dice (además): «La tristeza y el placer muestran un elemento depravado en la virtud (de quienes los experimentan); la alegría y la ira muestran algún error en su curso; el amor y el odio muestran un fracaso en su virtud. Por lo tanto, para la mente estar libre de tristeza y placer es la perfección de la virtud; tener una mente inmutable es la perfección de la quietud; no ser consciente de ninguna oposición es la perfección del vacío; no tener contacto con las cosas (externas) es la perfección de la indiferencia; y no tener insatisfacciones rebeldes es la perfección de la pureza».
3. Por lo tanto, se dice (además): «Si el cuerpo se esfuerza y no descansa, se desgasta; si el espíritu se usa sin cesar, se esfuerza; y cuando se esfuerza, se agota. Es propio del agua, cuando está libre de impurezas, ser clara y, cuando no se agita, estar nivelada; mientras que si se obstruye y no se le permite fluir, no puede conservar su claridad, siendo una imagen de la virtud del Cielo». Por lo tanto, se dice (una vez más): «Ser inocente y puro, libre de toda impureza; estar quieto y uniforme, sin sufrir ningún cambio; ser indiferente y no hacer nada; moverse y, sin embargo, actuar como el Cielo: esta es la manera de nutrir el espíritu. Ahora bien, quien posee una [ p. 367 ] La espada hecha en Kan-yüeh [^553] la guarda cuidadosamente en una caja y no se atreve a usarla; se considera la perfección de las espadas valiosas. Pero el espíritu humano [^554] se expande en todas direcciones, fluyendo sin límites, alcanzando el cielo y envolviéndose en la tierra. Transforma y nutre todas las cosas, y no puede ser representado por ninguna forma. Su nombre es «la Divinidad (en el hombre) [^555]». Solo el camino de la simplicidad pura guarda y preserva el Espíritu. Cuando este camino se preserva y no se pierde, se une al Espíritu; y en esta fusión etérea, actúa en armonía con el orden del Cielo.
Existe el dicho popular: «La mayoría de los hombres considera la ganancia como lo más importante; los eruditos puros, la fama; los sabios y capaces valoran su ambición; el sabio valora la pureza esencial». Por lo tanto, la simplicidad se refiere a aquello en lo que no hay mezcla; la pureza a aquello en lo que el espíritu no se ve afectado. A quien puede encarnar la simplicidad y la pureza, lo llamamos el Hombre Verdadero [^556].
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