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[ p. 198 ]
LIBRO III.
PARTE I. SECCIÓN III.
Yang Shang Kû, o ‘Nutriendo al Señor de la Vida [^131]’.
1. Nuestra vida tiene un límite, pero el conocimiento no lo tiene. Con lo limitado, perseguir lo ilimitado es peligroso; y cuando, sabiendo esto, aún buscamos aumentar nuestro conocimiento, el peligro es inevitable [^132]. No debe practicarse el bien pensando en la fama (que traerá), ni el mal en relación con el castigo (que acarreará) [^133]: estar en consonancia con el Elemento Central (de nuestra naturaleza) [^134] es la forma habitual de preservar el cuerpo, mantener la vida, alimentar a nuestros padres y completar nuestra vida.
2. Su cocinero [^135] estaba descuartizando un buey para el gobernante Wän-hui [^135]. Cada vez que aplicaba la mano, se inclinaba hacia adelante con el hombro, plantaba el pie y aplicaba la presión de su rodilla al despellejar y cortar con el cuchillo, los sonidos seguían una cadencia regular. Los movimientos y sonidos se sucedían como en la danza de ‘El Bosque de Moreras [^136]’ y las notas combinadas de ‘El Rey Shâu [^136]’. El gobernante exclamó: “¡Ah! ¡Admirable! ¡Que tu arte se haya vuelto tan perfecto!”. (Tras terminar su operación), el cocinero dejó el cuchillo y respondió: “Lo que tu sirviente ama es el método del Tâo, algo más avanzado que cualquier arte”. Cuando empecé a descuartizar un buey, no veía nada más que el cuerpo entero. Después de tres años, dejé de verlo en su conjunto. Ahora lo trato con una actitud espiritual, sin mirarlo con los ojos. Descarto el uso de mis sentidos, y mi espíritu actúa a su antojo. Observando las líneas naturales, mi cuchillo se desliza por las grandes grietas y cavidades, aprovechando las facilidades que se le presentan. Mi arte evita las ligaduras membranosas, y mucho más los grandes huesos.
Un buen cocinero cambia su cuchillo cada año; (puede que se haya dañado) al cortar; un cocinero común lo cambia cada mes; (puede que se haya roto). Mi cuchillo lleva diecinueve años usándose; ha descuartizado miles de bueyes, y aun así su filo está tan afilado como recién salido de la piedra de afilar. Hay intersticios en las juntas, y el filo del cuchillo no tiene un grosor apreciable; cuando algo tan fino entra por el intersticio, ¡con qué facilidad se desliza! La hoja tiene espacio de sobra. Sin embargo, siempre que me topo con una junta complicada y veo que habrá alguna dificultad, procedo con ansiedad y cautela, sin apartar la vista del lugar y moviendo la mano lentamente. Entonces, con un leve movimiento del cuchillo, la pieza se separa rápidamente y cae como un terrón al suelo. Entonces, de pie con el cuchillo en la mano, miro a mi alrededor y, tranquilamente, con aire de satisfacción, la limpio y la guardo en su funda. El gobernante Wän-hui dijo: «¡Excelente! He escuchado las palabras de mi cocinero y he aprendido de ellas el sustento de nuestra vida».
3. Cuando Kung-wän Hsien [^137] vio al Maestro de la Izquierda, se sobresaltó y dijo: «¿Qué clase de hombre es este? ¿Cómo es que solo tiene un pie? ¿Es del Cielo? ¿O del Hombre?». Luego añadió [^138]: «Debe ser del Cielo, no del Hombre. La creación del Cielo hizo que este hombre tuviera solo un pie. En la persona del hombre, cada pie tiene su médula. Por esto sé que su peculiaridad proviene del Cielo, no del Hombre. Un faisán de los pantanos tiene que dar diez pasos para comer y treinta para beber, pero no busca alimentarse en un gallinero. Aunque su espíritu disfrutaría allí de una abundancia regia, no le parece bien tal confinamiento». [ p. 201 ] 4. Cuando Lâo Tan falleció [1], Khin Shih [2] fue a dar el pésame (con su hijo), pero tras gritar tres veces, salió. Los discípulos [3] le preguntaron: “¿No eras amigo del Maestro?”. “Sí lo era”, respondió, y le preguntaron: “¿Es apropiado entonces ofrecer tus condolencias simplemente como lo has hecho?”. Él dijo: "Sí lo es. Al principio pensé que era un hombre de hombres, y ahora no lo creo. Cuando entré hace un momento y expresé mis condolencias, allí estaban los ancianos lamentándose como si hubieran perdido a un hijo, y los jóvenes lamentándose como si hubieran perdido a su madre. Al atraerlos y unirlos a sí de esa manera, debió haber algo que los hizo expresar involuntariamente sus palabras (de condolencia) y gemir involuntariamente, como lo estaban haciendo. Y esto era ocultarse a sí mismo su Cielo (-naturaleza), y una excesiva indulgencia con sus sentimientos (humanos); un olvido de lo que había recibido (al nacer); lo que los antiguos llamaban el castigo por descuidar el Cielo (-naturaleza) [4]. Cuando el Maestro llegó [^143], fue en el momento oportuno; cuando se fue, fue la simple secuencia (de su llegada). La silenciosa aquiescencia a lo que sucede en su momento oportuno, y la silenciosa sumisión (a su cese) no dan lugar ni a la tristeza ni a la alegría [5]. Los antiguos describían (la muerte) como el aflojamiento de la [ p. 202 ] cuerda de la que Dios colgaba (la vida) [^145]. Lo que podemos señalar son los haces de leña que se han consumido; pero el fuego se transmite (a otra parte), y no sabemos si ha terminado [6].
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198:1 Véase págs. 130, 131. ↩︎
198:2 Bajo lo que aquí se dice acerca del conocimiento se encuentra la objeción de los taoístas a la búsqueda confuciana del conocimiento como medio para la conducta correcta en la vida, en lugar de la simplicidad tranquila y la autosupresión de su propio sistema. ↩︎
198:3 Esta es la clave de los tres párrafos que siguen. Pero el texto no es fácil de interpretar. El «hacer el bien» y el «hacer el mal» deben entenderse a la ligera. ↩︎
198:4 Un nombre para el Tâo. ↩︎
198:5 Se entiende que ‘el gobernante Wän-hui’ es ‘el rey Hui de Liang (o Wei)’, con el relato de una entrevista entre él y Mencio comienzan las obras de ese filósofo. ↩︎
199:1 Dos piezas musicales, atribuidas a Khäng Thang y Hwang-Tî. ↩︎