| Libro III: Yang Shang Kû, o 'Nutrir al Señor de la Vida' | Página de portada | Libro V: Teh Khung Fû, o 'El sello de la virtud completo' |
[ p. 203 ]
LIBRO IV.
PARTE I. SECCIÓN IV.
Zän Kien Shih, o ‘El hombre en el mundo, asociado con otros hombres [^147]’.
1. Yen Hui [^148] fue a ver a Kung-nî [^149] y le pidió permiso para partir. “¿Adónde vas?”, preguntó el Maestro. “Iré a Wei [^150]”, fue la respuesta. “¿Y con qué propósito?”. "He oído que el gobernante de Wei [^151] está en la vejez y solo se consulta a sí mismo sobre su futuro. Trata su situación como si fuera un asunto trivial y no se da cuenta de sus errores. No le da importancia a la muerte de su pueblo; los muertos yacen por todo el país como si no hubiera espacio suficiente; en las llanuras [^152] y en los alrededores de las marismas, son tan numerosos como montones de leña. La gente no sabe adónde recurrir. Te he oído, Maestro, decir: «Abandona el estado bien gobernado; ve al estado donde reina el desorden». A la puerta del médico hay muchos enfermos. Deseo, a través de lo que he oído (de ti), pensar en algunos métodos (para tratar con Wei), por si acaso se pueden curar los males del estado.
Kung-nî dijo: "¡Ay! ¡El riesgo es que solo vayas a sufrir tu propio castigo! El método correcto (en tal caso) no admite ninguna mezcla. Con tal mezcla, el único método se convertirá en muchos métodos. Su multiplicación te avergonzará. Esa vergüenza te angustiará. Por muy ansioso que estés, no te salvarás. Los hombres perfectos de la antigüedad primero tenían (lo que querían hacer) en sí mismos, y luego encontraban (la respuesta) en otros. Si lo que querían en sí mismos no estaba fijado, ¿qué tiempo tenían para interferir en los procedimientos de cualquier hombre tirano?
Además, ¿sabes cómo la virtud puede disiparse y cómo la sabiduría se manifiesta? La virtud se disipa al buscar su nombre, y la sabiduría busca manifestarse en la lucha con los demás. En la búsqueda del nombre, los hombres se desbaratan mutuamente; la sabiduría se convierte en un arma de contienda. Ambas son instrumentos del mal, y no se les debe permitir actuar con libertad. Suponiendo que la virtud de uno sea grande y su sinceridad firme, si no comprende el espíritu de aquellos a quienes desea influir; y suponiendo que esté libre de la [ p. 205 ] disposición a buscar reputación, si no comprende sus mentes; cuando en tal caso insiste con vehemencia en la benevolencia y la rectitud, exponiéndolas con el lenguaje más enérgico y directo ante el tirano, este, detestando la posesión de esas excelencias por parte de quien lo reprende, lo tachará de perjudicarlo. Quien perjudica a otros, sin duda, será perjudicado por ellos a cambio. De hecho, difícilmente escaparás de ser perjudicado por el hombre al que recurres [^154]
Además, si acaso se complace en hombres valiosos y odia a los de carácter opuesto, ¿de qué sirve que intentes diferenciarte de los hombres que lo rodean? Antes de que empieces a anunciar tus opiniones, él, como rey y gobernante, se aprovechará de ti e inmediatamente luchará contigo por la victoria. Tus ojos estarán aturdidos y perplejos; intentarás parecer complacido con él; formularás tus palabras con cuidado; tu comportamiento se ajustará al suyo; lo confirmarás en sus opiniones. De esta manera, estarás añadiendo fuego al fuego y agua al agua, aumentando, por así decirlo, los males que deploras. Estas muestras de deferencia inicial no tendrán fin. Correrás el peligro, al no creerte, de endurecer tus palabras, y seguro que morirás a manos de semejante tirano.
Y anteriormente Kieh [^154] mató a Kwan Lung-fäng [^155], y Kâu [^156] mató al príncipe Pî-kan [1]. Ambos [ p. 206 ] cultivaron su dignidad, compadeciéndose de los de abajo para consolarlos mientras sufrían a manos de sus opresores, y por ello se opusieron a sus superiores. Por esta razón, debido a que así ordenaron su conducta, sus gobernantes procuraron su destrucción: tal era el respeto que tenían por su propia fama. (Además), Yâo atacó antiguamente (los estados de) Zhung-kih [2] y Hsü-âo [2:1], y Yü atacó al gobernante de Hû [2:2]. Esos estados quedaron vacíos, sin nadie que mantuviera su población, siendo exterminados. Habían librado guerras sin cesar; su ansia por todo lo que podían conseguir era insaciable. Y este (gobernante de Wei) es, como ellos, alguien que anhela fama y mayores riquezas; ¿no lo han oído? Esos sabios no pudieron vencer la sed de fama y riquezas; ¡cuánto menos podrán ustedes! Sin embargo, deben tener alguna base (para el curso que desean tomar); por favor, díganmelo.
Yen Hui dijo: “¿Puedo ir, haciéndolo con rectitud y humildad, esforzándome también por ser uniforme (en mis planes de acción)?”. “¡No, en absoluto!”, fue la respuesta. "¿Cómo puedes hacerlo? Este hombre hace alarde de estar rebosante de virtud y tiene un gran engreimiento. Sus sentimientos no se determinan por su semblante. La gente común no se atreve a oponerse a él, y él, según la forma en que los afecta [ p. 207 ], busca aún más la satisfacción de su propia mente. Se le puede describir como indiferente a las pequeñas lecciones de virtud que se le imparten día a día; ¿y cuánto menos lo serán tus grandes lecciones? Será obstinado y se negará a ser convertido. Puede que exteriormente él esté de acuerdo contigo, pero interiormente no habrá ninguna autocondenación; ¿cómo puedes (ir hacia él de esta manera y tener éxito)?
(Yen Hui) replicó: «Bien, entonces; aunque en mi interior mantengo mi intención sincera, por fuera pareceré inclinarme ante él. Impartiré (mis lecciones) y las fundamentaré apelando a la antigüedad. Manteniendo en mi interior mi intención sincera, seré un colaborador del Cielo. Cuando hablo así de ser un colaborador del Cielo, es porque sé que (el soberano, a quien llamamos) hijo del Cielo, y yo mismo, somos considerados por el Cielo como Sus hijos. ¿Y debería entonces, como si mis palabras fueran solo mías, buscar si los hombres las aprobaban o las desaprobaban? De esta manera, los hombres me considerarán un muchacho (sincero y sencillo [3]). Esto es lo que se llama ser un colaborador del Cielo».
Inclinándome externamente (ante el gobernante), seré colaborador de otros hombres. Llevar (la placa de memorando a la corte) [4], arrodillarme e inclinarme reverentemente: estas son las observancias de los ministros. Todos las emplean, ¿y debería yo presumir de no hacerlo? Haciendo lo que hacen otros hombres, no tendrían motivo para culparme. Esto [ p. 208 ] es lo que se llama ser colaborador de otros hombres.
Declarando plenamente mis sentimientos y fundamentándolos apelando a la antigüedad, seré un colaborador de los antiguos. Aunque las palabras con las que transmito mis lecciones puedan ser realmente condenatorias (del gobernante), serán las de la antigüedad, y no las mías. De esta manera, aunque directo, estaré libre de culpa. Esto es lo que se llama ser un colaborador de la antigüedad. ¿Puedo ir a Wei de esta manera y tener éxito? —¡De ninguna manera! —dijo Kung-nî—. ¿Cómo puedes hacerlo? Tienes demasiados planes de proceder y no has espiado (el carácter del gobernante). Aunque te apegues firmemente a tus planes, puede que estés libre de transgresiones, pero este será el único resultado. ¿Cómo puedes (de esta manera) producir la transformación (que deseas)? ¡Todo esto solo demuestra (en ti) la mente de un maestro!
2. Yen Hui dijo: «No puedo ir más lejos; me atrevo a preguntarte el método». Kung-nî respondió: «Es el ayuno [5], como te diré. Pero cuando domines el método, ¿te resultará fácil practicarlo? Quien lo crea fácil será desaprobado por el Cielo radiante». Hui dijo: «Mi familia es pobre. Durante meses no hemos consumido bebidas espirituosas, ni hemos probado la comida prohibida ni ninguna verdura de olor fuerte [6]; ¿puede esto considerarse ayuno?». La respuesta fue: «Es el ayuno apropiado para el sacrificio, pero no es el ayuno de la mente». ‘Me atrevo a preguntar qué es ese ayuno de la mente’, dijo Hui, y Kung-nî respondió: ‘Mantén una perfecta unidad en cada movimiento de tu voluntad. No esperarás que tus oídos lo oigan, sino que tu mente lo oiga. Ni siquiera esperarás que tu mente lo oiga, sino que el espíritu lo oiga [^164]. Que el oído (de los oídos) descanse con los oídos. Que la mente descanse en la verificación (de la rectitud de lo que hay en la voluntad). Pero el espíritu está libre de toda preocupación y por eso espera (la aparición de) las cosas. Donde está el curso (adecuado) [7], hay libertad de toda preocupación; tal libertad es el ayuno de la mente’. Hui dijo [8]: 'Antes de que me fuera posible emplear (este método), allí estaba yo, el Hui que soy; ahora, que puedo emplearlo, el Hui que era ha fallecido. ¿Puedo decir que he obtenido esta liberación de la preocupación? El Maestro respondió: «Totalmente. Te digo que puedes entrar y estar tranquilo en el recinto (donde está), sin entrar en conflicto con la reputación (que le pertenece). Si escucha tus consejos, que escuche tus notas; si no escucha, guarda silencio. No abras ninguna otra puerta; no uses otra medicina; vive con él (como con un amigo) en el mismo aposento, como si no tuvieras otra opción, y no estarás lejos del éxito en tu objetivo. No dar un paso es fácil; caminar sin pisar el suelo es difícil. Al actuar a la manera de los hombres, es fácil caer en la hipocresía; al actuar a la manera del Cielo, es difícil ser hipócrita. He oído hablar de volar con alas; no he oído hablar de volar sin ellas. He oído hablar del conocimiento de los sabios; no he oído hablar del conocimiento de los necios. Observa esa abertura (izquierda en la pared); el aposento vacío se llena de luz a través de ella. Las influencias afortunadas reposan (en la mente así simbolizada), como en su lugar de reposo apropiado. Incluso cuando no reposan así, tenemos lo que se llama (el cuerpo) asentado y (la mente) galopando libremente. La información que llega a través de los oídos y los ojos se comprende internamente, y el conocimiento de la mente se vuelve algo externo:—(Cuando esto suceda), las inteligencias espirituales vendrán y se establecerán con nosotros, ¡y cuánto más lo harán otros hombres! Todas las cosas experimentan así una influencia transformadora. Este fue el eje sobre el que se movieron Yü y Shun; fue esto lo que Fû-hsî [9] y Kî-khü [10] practicaron toda su vida: ¡cuánto más deberían otros hombres seguir la misma regla!
3. Dze-kâo [^169], duque de Sheh, a punto de partir en misión a Khî, le preguntó a Kung-nî: «El rey me envía, Kû-liang [^169], en una misión muy importante. Khî probablemente me tratará con gran respeto como su comisionado, pero no tendrá prisa (para atender el asunto). Ni siquiera un hombre común puede ser fácilmente impulsado (a la acción), ¡y cuánto menos un príncipe de estado! Estoy muy preocupado. Usted, señor, me dijo una vez que, de todas las cosas, grandes o pequeñas, pocas, si no se gestionaban correctamente [^170], podían tener una conclusión feliz; Que, si la cosa no salía bien, seguramente habría el mal de ser tratado como se suele hacer [11]; que, si salía bien, seguramente habría el mal de la ansiedad constante [12]; y que, tuviera éxito o no, solo el hombre virtuoso podía asegurar que no fuera seguido por el mal. En mi dieta, prefiero lo grosero y no busco exquisiteces; un hombre cuya cocina no requiere usar bebidas refrescantes. Esta mañana recibí mi encargo y por la noche estoy bebiendo agua helada; ¿no siento el calor interno (y el malestar)? Tal es mi estado antes de haberme involucrado en el asunto; ya sufro de ansiedades contradictorias. Y si la cosa no sale bien, (el rey) seguramente me tratará como se suele hacer. El mal es doble: como ministro, no puedo soportar la carga (de la misión). ¿Puedo [ p. 212 ]¿Señor, puede decirme algo (para ayudarme en el caso)?’
Kung-nî respondió: «En todo lo que existe bajo el cielo hay dos grandes consideraciones de precaución: una es el requisito innato [13]; la otra es la convicción de lo que es correcto. El amor de un hijo por sus padres es el requisito innato, y jamás puede separarse de su corazón; el servicio a su gobernante por parte de un ministro es lo correcto, y de su obligación no hay escapatoria en ningún lugar entre el cielo y la tierra. Estas son las llamadas grandes consideraciones de precaución. Por lo tanto, un hijo encuentra su descanso sirviendo a sus padres sin importar el puesto ni la elección; y esta es la cumbre del deber filial. De la misma manera, un súbdito encuentra su descanso sirviendo a su gobernante, sin importar el cargo ni la elección; y esta es la manifestación más plena de la lealtad. Cuando los hombres simplemente obedecen los dictados de su corazón, las consideraciones de dolor y alegría no se les presentan fácilmente. Saben que no hay alternativa a actuar como lo hacen, y descansan en ello como lo que les corresponde; y este es el logro más elevado de la virtud». Quien ocupa el cargo de ministro o de hijo tiene que hacer lo que no puede evitar. Ocupado en los detalles del asunto (en cuestión) y despreocupado de sí mismo, ¿qué tiempo le queda para pensar en el placer de vivir o en su disgusto por la muerte? Usted, mi señor, puede proseguir con su misión.
Pero permítanme repetirles lo que he oído: En [ p. 213 ] toda relación (entre estados), si están cerca, debe haber amistad mutua, verificada con hechos; si están lejos, debe haber una sincera adhesión a la verdad en sus mensajes. Esos mensajes serán transmitidos por los internuncios. Pero transmitir mensajes que expresen la complacencia o la insatisfacción de ambas partes es lo más difícil del mundo. Si son de complacencia mutua, seguramente habrá un exceso de expresiones de satisfacción; si son de insatisfacción mutua, un exceso de expresiones de disgusto. Pero toda extravagancia conduce a un lenguaje imprudente, y tal lenguaje no inspira credibilidad. Cuando surge esta desconfianza, ¡ay del internuncio! Por eso las Reglas para el discurso [14] dicen: «Transmite el mensaje exactamente como está; no lo transmitas con exceso de lenguaje; así es probable que (el internuncio) se mantenga íntegro».
4. 'Además, los luchadores hábiles comienzan con pruebas abiertas de fuerza, pero siempre terminan con intentos encubiertos (para obtener la victoria); a medida que su entusiasmo crece, despliegan una destreza admirable. Las fiestas que beben según las reglas al principio observan buen orden, pero siempre terminan en desorden; a medida que su entusiasmo crece, su diversión se vuelve escandalosa [15]. En todo es así. Las personas son sinceras al principio, pero siempre terminan volviéndose groseras; al principio, las cosas se tratan como triviales, [ p. 214 ] pero a medida que se acerca el final, adquieren grandes proporciones. Las palabras son como las olas impulsadas por el viento; se pierde el verdadero sentido de los asuntos (que discuten). El viento y las olas se ponen en movimiento fácilmente; el éxito del asunto cuyo verdadero sentido se pierde se pone fácilmente en peligro. Por lo tanto, las disputas se originan principalmente por palabras astutas y discursos unilaterales. El aliento sale furioso, como cuando una bestia, llevada a la muerte, brama salvajemente. Ante esto, surgen animosidades en ambas partes. El examen apresurado (del caso) procede con avidez, y surgen pensamientos vengativos en sus mentes; no saben cómo. Ya que desconocen cómo surgen tales pensamientos, ¿quién sabe cómo terminarán? Por lo tanto, las Reglas para el Discurso [16] dicen: «Que un internuncio no se aparte de sus instrucciones. Que no insista en un acuerdo. Si se sale de las reglas regulares, complicará las cosas. Insistir en sus instrucciones e insistir en un acuerdo pone en peligro las negociaciones. Un buen acuerdo se demuestra por su larga duración, y un mal acuerdo es inalterable; ¿no debería ser cuidadoso?».
‘Además, deja que tu mente encuentre su disfrute en las circunstancias de tu posición; nutre el curso central que sigues, con referencia a tus obligaciones inevitables. Este es el objetivo más alto que debes perseguir; ¿qué más puedes hacer para cumplir con el encargo (de tu padre y gobernante)? [17]. Lo mejor que puedes hacer es estar dispuesto a sacrificar tu vida; y esto es lo más difícil de hacer.’ [ p. 215 ] 5. Yen Ho [18], a punto de asumir el cargo de maestro del hijo mayor del duque Ling de Wei, consultó a Kü Po-yü [19]. ‘Aquí’, dijo él, 'está este (joven), cuya disposición natural es tan mala como podría serlo. Si le permito proceder por mal camino, será en peligro nuestro estado; Si insisto en que proceda correctamente, lo haré a riesgo de mi propia persona. Su sabiduría es suficiente para conocer los errores ajenos, pero desconoce sus propios errores. ¿Qué debo hacer en tal caso? Kü Po-yü respondió: «¡Buena pregunta! ¡Mantente alerta; ten cuidado; procura mantenerte en la corrección! Tu mejor plan será, con tu persona, buscar la compañía de él, y con tu mente, tratar de estar en armonía con él; y, sin embargo, ambas cosas conllevan peligros. Mientras intentes mantenerte cerca de él, no te involucres en sus intereses; mientras cultives una armonía mental con él, no demuestres tu superioridad. Si en tu relación personal te involucras en sus intereses, caerás con él y te arruinarás, te derrumbarás estrepitosamente. Si al mantener la armonía mental con su mente, demuestras tu diferencia, pensará que lo haces por la reputación y el nombre, y te considerará una criatura de mal agüero». Si lo encuentras como un simple muchacho, sé con él como otro muchacho; si lo encuentras como uno de aquellos que no quieren tener su terreno marcado de la manera ordinaria, complácelo [ p. 216 ] en esta característica [20]; si lo encuentras libre de aires de grandeza, demuéstrate tú mismo; (siempre) guiándolo de manera que lo mantengas libre de faltas.
¿Acaso no conoces el destino de la mantis religiosa? Extiende furiosa sus brazos para detener el avance del carruaje, inconsciente de su incapacidad para tal tarea, pero demostrando cuánto se cree en sí misma. Mantente alerta; ten cuidado. Si albergas una confianza presuntuosa en tu propia excelencia y te enfrentas a ella, es probable que corras el mismo destino que la mantis.
¿No sabes cómo proceden quienes crían tigres? No se atreven a alimentarlos con animales por la furia que les causaría matarlos. Ni siquiera se atreven a darles su comida entera por la furia que les causaría desgarrarlos. Los vigilan hasta que se sacian, conscientes de su ferocidad natural. Los tigres son diferentes de los hombres, pero adulan a quienes los alimentan, y lo hacen conforme a su naturaleza. Cuando matan a alguno de ellos, es porque han ido en contra de esa naturaleza.
Quienes aman a los caballos guardan su estiércol en cestas y su orina en frascos. Si los mosquitos y los tábanos se posan sobre ellos, y los mozos de cuadra los apartan de repente, los caballos rompen sus frenos, dañan los adornos de sus cabezas y aplastan los de sus pechos. Cuanto más se los cuida, más crece su cariño.
[ p. 217 ]
(para sus asistentes) desaparecen. ¿No se debería tener cuidado (en su manejo)?
6. Un mecánico (maestro), llamado Shih, camino a Khî, llegó a Khü-yüan [^182], donde vio un roble, que se usaba como altar para los espíritus de la tierra. Era tan grande que no se veía ni un buey parado detrás. Medía cien palmos de circunferencia y se elevaba ochenta codos en la colina antes de echar ramas, tras las cuales había unas diez, de cada una de las cuales se podía construir una barca. La gente acudía a verlo en masa, como si estuviera en un mercado, pero el mecánico no se volvió para mirarlo, sino que continuó su camino sin detenerse. Uno de sus obreros, sin embargo, lo observó con admiración durante un buen rato, y luego corrió hacia su amo y le dijo: «Desde que te seguí con mi hacha y mi pico, nunca había visto una masa de madera tan hermosa como esta. ¿Por qué, señor, no lo miró y continuó sin detenerse?» «Ya está», dijo el Sr. Shih, «y no hables de ello. Es completamente inútil. Un barco hecho con su madera se hundiría; un ataúd o un caparazón se pudrirían rápidamente; un mueble se haría añicos enseguida; una puerta se cubriría con la savia que rezuma; un pilar se llenaría de insectos; el material no sirve para nada, y por eso ha alcanzado tanta edad [21].»
[ p. 218 ]
Cuando el Sr. Shih regresaba, el roble del altar se le apareció en sueños y le dijo: «¿Qué otro árbol me compararás? ¿Me compararás con uno de tus árboles ornamentales? Hay espinos, perales, naranjos, pomelos, calabazas y otras plantas frutales bajas. Cuando sus frutos maduran, se les arrancan y se les tira al suelo [184]. Las ramas grandes se rompen y las pequeñas se arrancan. Así es como su capacidad productiva les amarga la vida; no completan su término natural de existencia, sino que mueren prematuramente a mitad de su vida, atrayendo sobre sí el trato destructivo que suelen recibir. Así sucede con todas las cosas. He intentado descubrir cómo era tan inútil; lo hice durante mucho tiempo, hasta que (el esfuerzo) casi me causa la muerte; y ahora lo he descubierto: me ha sido de suma utilidad. Supongamos que hubiera poseído propiedades útiles, ¿de haber alcanzado el gran tamaño que tengo? Y además, tú y yo somos cosas; ¿cómo podría una cosa juzgar así a otra? ¿Cómo es que tú, un hombre inútil, sabes todo esto sobre mí, un árbol inútil? Cuando el Sr. Shih despertó, siguió pensando en su sueño, pero el trabajador dijo: «Estando tan absorto en su inutilidad, ¿cómo es que todavía actúa aquí como altar para los espíritus de la tierra?». «Calla», fue la respuesta del maestro, «y no digas ni una palabra. Simplemente creció aquí; y por eso quienes no lo conocen no hablan mal de él como algo malo. Si no se usara como altar, ¿correría el peligro de ser talado? Además, la razón de su conservación es diferente a la de la conservación de las cosas en general; ¿No es erróneo explicarlo a partir del sentimiento que has expresado?
7. Nan-po Dze-khî [22], mientras vagaba por las Alturas de Shang [23], vio un árbol grande y extraordinario. Bajo él podrían cobijarse mil carros, ¡y su sombra los cubriría a todos! Dze-khî exclamó: “¡Qué árbol es este! ¡Debe de contener una cantidad extraordinaria de madera!”. Sin embargo, al alzar la vista hacia sus ramas más pequeñas, estas estaban tan retorcidas y encorvadas que no podían convertirse en vigas ni vigas; al bajar la vista a su raíz, su tallo estaba dividido en tantas porciones redondeadas que ni un ataúd ni una concha podrían hacerse con ellas. Lamió una de sus hojas y sintió la boca desgarrada y herida. Su olor pondría a cualquiera frenético, como si estuviera ebrio, durante más de tres días seguidos. “Este, en verdad”, dijo, "es un árbol inútil, y es por eso que ha alcanzado tal tamaño. ¡Ah! y los hombres espirituales reconocen esta inutilidad (y sus resultados) [24].’
En Sung se encuentra el distrito de King-shih [25], donde crecen bien catalpas, cipreses y moreras. Los de uno o dos palmos de circunferencia [26] son talados por quienes quieren hacer postes para atar sus monos; los de tres o cuatro palmos de circunferencia son talados por quienes necesitan vigas para sus casas altas y famosas; y los de siete u ocho palmos son talados por nobles y ricos comerciantes que necesitan tablones individuales para los costados de sus ataúdes. En consecuencia, los árboles no alcanzan su término natural de vida y mueren prematuramente a mitad de su crecimiento bajo el hachazo y el pico; este es el mal que les aqueja por no proporcionar buena madera.
De la misma manera, el Kieh [27] (libro) especifica los bueyes que tienen frentes blancas, los cerdos que tienen hocicos respingados y los hombres que sufren de hemorroides, y prohíbe que sean sacrificados al Ho. Los magos los reconocen por estas peculiaridades y los consideran desfavorables, pero los hombres espirituales los consideran por esta razón muy afortunados.
8. Allí estaba el deforme Shû [28]. Su barbilla parecía ocultar su ombligo; sus hombros eran más altos que la coronilla; el nudo de su cabello apuntaba al cielo; sus cinco vísceras estaban comprimidas en la parte superior de su cuerpo, y sus dos fémures eran como costillas. Afilando agujas y lavando ropa, podía ganarse la vida. Tamizando arroz y limpiándolo, podía mantener a diez personas. Cuando el gobierno llamaba a los soldados, este pobre Shû se vestía con los brazos entre los demás; cuando tenía que realizar algún servicio importante, debido a sus constantes dolencias, no se le asignaba ningún trabajo; cuando repartía grano a los enfermos, recibía tres kung y diez haces de leña. Si este pobre hombre, tan deforme en el cuerpo, pudo aún subsistir y completar su vida, ¡cuánto más podrán hacerlo ellos, cuya deformidad es la de sus facultades! [29]
9. Cuando Confucio fue a Khû [30], Khieh-yû, el loco de Khû [31], mientras vagaba por la calle, pasó por su puerta y dijo: «¡Oh, Fénix, oh, Fénix, cómo se ha degenerado tu virtud! ¡No se puede esperar el futuro; no se puede volver a buscar el pasado! Cuando el buen orden prevalece en el mundo, el sabio intenta cumplir con todo su servicio; cuando prevalece el desorden, puede salvar su vida; en el presente, basta con simplemente evitar el castigo. La felicidad es más ligera que una pluma, pero nadie sabe cómo sostenerla; la calamidad es más pesada que la tierra, y sin embargo, nadie sabe cómo evitarla. ¡Renuncia! ¡Renuncia a los hombres que se acercan con las lecciones de tu virtud! ¡Estás en peligro! ¡Estás en peligro, apresurándote donde has marcado el terreno contra tu avance! Evito la publicidad, evito la publicidad, para que mi camino no sea dañado.» Prosigo mi camino, ora retrocediendo, ora torcidamente, para que mis pies no se lastimen [32].
[ p. 222 ]
La montaña se debilita por sus árboles [33]. La grasa que alimenta el fuego se fríe. El árbol de canela se come, y por eso se corta. El árbol del barniz es útil, y por eso se le hacen incisiones. Todos conocen la ventaja de ser útil, pero nadie conoce la ventaja de ser inútil.
| Libro III: Yang Shang Kû, o 'Nutrir al Señor de la Vida' | Página de portada | Libro V: Teh Khung Fû, o 'El sello de la virtud completo' |
¶ Notas al pie
'¡Helechos, helechos espinosos, no dañéis mi camino!
¡Para salvar mis pies, me vuelvo hacia atrás o me desvío tortuosamente!
203:1 Véase págs. 131, 132. ↩︎
203:2 El discípulo favorito de Confucio, también llamado Dze-yüan. ↩︎ ↩︎ ↩︎
203:4 Un estado feudal que abarcaba partes de las actuales provincias de Ho-nan, Kih-lî y Shan-tung. Existía otro estado, al que también llamamos Wei en español, aunque sus caracteres chinos son diferentes; uno de los fragmentos del gran estado de Zin, más al oeste. ↩︎
203:5 En esta época el marqués Yüan, conocido por nosotros por su título póstumo de duque Ling; —véase Libro XXV, 9. ↩︎
203:6 Adoptando la lectura de Lin de
en lugar de la común 
. ↩︎204:1 Compárese en las Analectas, VIII, xiii, 2, donde se da una lección diferente; pero Confucio puede haber hablado en otro momento como dice Hui. ↩︎
205:1 El tirano con quien terminó la dinastía de Hsiâ. ↩︎
205:2 Un digno ministro de Kieh. ↩︎
205:3 El tirano con quien terminó la dinastía Shang o Yin. ↩︎
205:4 Un medio hermano de Kâu, el tirano de la dinastía Yin. ↩︎
206:1 Véase el párrafo 7 del Libro II, donde se menciona a Hsü-âo, aunque no a Zhung-kih. Véase el Shû, III, ii. ↩︎
206:2 Tomo
aquí como = 
;—un significado dado en el diccionario Khang-hsî. ↩︎207:1 Totalmente sencillo, gobernado por el Tâo. ↩︎
207:2 Véase Lî Kî, XI, ii, 16, 11. ↩︎
208:1 El término es enfático, como Confucio continúa explicando. ↩︎
208:2 Como la cebolla y el ajo, con el caballo, el perro, la vaca, el ganso y la paloma. ↩︎
209:1 El carácter en el texto para ‘espíritu’ aquí es
, ‘el aliento’. ↩︎209:2 El Tao. ↩︎
209:3 ‘Dijo’; probablemente, después de haber hecho prueba de este ayuno. ↩︎
210:2 Un predecesor de Fû-hsî, un soberano del antiguo tiempo paradisíaco. ↩︎
210:3 El nombre de Sheh perdura en Sheh-hsien, un distrito del departamento de Nan-yang, Ho-nan. Su gobernador, protagonista de esta narración, era un tal Shän Kû-liang, llamado dze-kâo. No era duque, pero como los condes de Khû habían usurpado el título de rey, dieron nombres altisonantes a todos sus ministros y oficiales. ↩︎
211:2 Como un criminal; castigado por su soberano. ↩︎
211:3 Ansiedad ‘día y noche’, o ataques de angustia ‘fríos y calientes’; un uso peculiar de Yin Yang. ↩︎
212:1 El Ming del texto aquí es el de la primera oración del Kung Yung. ↩︎
213:1 Probablemente una colección de instrucciones vigentes en ese momento; y que condujo al nombre del Tratado de Yang Hsiung con el mismo nombre en nuestro primer siglo. ↩︎
213:2 Véase el Shih, II, vii, 6. ↩︎
214:1 Véase arriba, en la página anterior. ↩︎
214:2 No se refiere al rey de Khû, sino al Tâo, cuya voluntad se encontraba en su naturaleza y en las condiciones de su suerte. ↩︎
215:1 Miembro de la familia Yen de Lû. Lo encontraremos de nuevo en los Libros XIX, XXVIII y XXXII. ↩︎
215:2 Un ministro de Wei; amigo y favorito de Confucio. ↩︎
215:3 Compárese en el Kung Yung, ii, cap. 24. ↩︎
216:1 Equivalente a ‘No lo traiciones en sus peculiaridades’. ↩︎
217:1 Nombre de un lugar; de un camino; de una curva del camino; de una colina. Todas estas referencias al nombre se encuentran en diferentes ediciones de nuestro autor, lo que demuestra que no se había identificado la localidad. ↩︎