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LIBRO V
PARTE I. SECCIÓN V.
Teh Khung Fû, o ’El Sello de la Virtud Completa [^197]'.
1. En Lû [^198] vivía un Wang Thâi [^199] que había perdido ambos pies [^200]; mientras que sus discípulos que lo seguían y lo acompañaban eran tan numerosos como los de Kung-nî. Khang Kî [^201] le preguntó a Kung-nî por él, diciendo: «Aunque Wang Thâi es lisiado, los discípulos que lo siguen reparten Lû a partes iguales contigo, Maestro. Cuando está de pie, no les enseña; cuando está sentado, no les habla. Pero van a él con las manos vacías y regresan llenos. ¿Existe realmente la instrucción sin palabras [^202]? Y aunque el cuerpo es imperfecto, ¿puede la mente estar completa? ¿Qué clase de hombre es él?»
Kung-nî respondió: «Este maestro es un sabio. He tardado demasiado en acudir a él. Lo haré mi maestro; ¡y cuánto más deberían hacerlo quienes no son iguales a mí! ¿Por qué solo el estado de Lû debería seguirlo? Guiaré a todos bajo el cielo conmigo para que lo hagan». Khang Kî replicó: «Es un hombre que ha perdido el equilibrio, y sin embargo es conocido como el venerable Wang [^203]; debe ser muy diferente de los hombres comunes. ¿Cuál es la forma peculiar en que emplea su mente?». La respuesta fue: «La muerte y la vida son grandes consideraciones, pero no podrían obrar ningún cambio en él. Aunque el cielo y la tierra se trastornaran y cayeran, no le ocasionarían ninguna pérdida. Su juicio es firme respecto a aquello en lo que no hay elemento de falsedad [^204]; y, mientras otras cosas cambian, él no cambia. Las transformaciones de las cosas son para él los desarrollos prescritos para ellas, y se aferra firmemente a su autor [^204].
Khang Kî dijo: «¿Qué quieres decir? Cuando observamos las cosas», dijo Kung-nî, «en cuanto difieren, las vemos como diferentes, (como por ejemplo) el hígado y la hiel, o Khû y Yüeh; cuando las observamos, en cuanto concuerdan, las vemos como una unidad. Lo mismo ocurre con este (Wang Thai). No se preocupa por las cosas para las que sus oídos y ojos son los órganos apropiados, sino que su mente se deleita en la armonía de (todas las cualidades excelentes). Observa la unidad que pertenece a las cosas y no percibe dónde han sufrido pérdida. Considera la pérdida de sus pies solo como la pérdida de una parte de la tierra».
Khang Kî dijo: «Está completamente ocupado con su (propio) yo [^205]. Por su conocimiento ha descubierto (la naturaleza de) su mente, y a eso se aferra como lo inmutable [^205]; pero ¿cómo es que los hombres le dan tanta importancia?». La respuesta fue: «Los hombres no miran el agua corriente como un espejo, sino el agua quieta; solo el agua quieta puede detenerlos a todos y mantenerlos (en la contemplación de su verdadero yo). De las cosas que son lo que son por la influencia de la tierra, solo el pino y el ciprés son los mejores ejemplos; en invierno como en verano, de un verde brillante [^206]. De aquellos que fueron lo que fueron por la influencia del Cielo [^207], los ejemplos más correctos fueron Yâo y Shun; afortunados en (así) mantener su propia vida correcta, y así corregir las vidas de los demás.
Como prueba del poder de la dote original, una vez preservada, tomemos el resultado de la intrepidez: cómo el espíritu heroico de un solo soldado valiente se ha lanzado a un ejército de nueve huestes [^208]. Si un hombre que solo busca fama y es capaz de conseguirla de esta manera puede producir tal efecto, ¡cuánto más (podemos esperar un resultado mayor) de alguien cuyo dominio abarca cielo y tierra, y lo posee todo en su tesoro, que simplemente se aloja en los seis miembros [^209] de su cuerpo, a quien sus oídos y ojos solo sirven como transmisores de imágenes emblemáticas de las cosas, que comprende todo su conocimiento en una unidad, y cuya mente nunca muere! Si tal hombre eligiera un día para ascender a lo alto, los hombres intentarían seguirlo hasta allí. Pero ¿cómo podría estar dispuesto a ocuparse de otros hombres?
2. Shän-thû Kîa [^210] era (otro) hombre que había perdido el equilibrio. Junto con dze-khân [1] de Käng [1:1] estudió con el maestro Po-hwän Wû-zän [2]. Dze-khân le dijo (un día): «Si salgo primero, quédate tú; y si sales tú primero, me quedaré yo». Al día siguiente estaban sentados juntos de nuevo en la misma estera en el salón, cuando Dze-khân le repitió las mismas palabras, añadiendo: «Ahora estoy a punto de salir; ¿te quedarás o no? Además, cuando ves a alguien de rango oficial (como yo), no intentas apartarte de su camino; ¿te consideras igual a alguien de rango oficial?». Shän-thû Kîa respondió: «¿En la escuela de nuestro Maestro se exige de verdad tal reconocimiento de rango oficial?». Usted, señor, se complace en su rango oficial y, por lo tanto, preferiría a otros hombres. He oído que cuando un espejo brilla, el polvo no se posa sobre él; cuando el polvo se posa sobre él, el espejo no brilla. Cuando uno convive mucho tiempo con un hombre de habilidad y virtud, se vuelve infalible. Ahí está nuestro maestro, a quien ha elegido para hacerlo más grande de lo que es; y cuando sigue hablando así, ¿no se equivoca? Dze-khân replicó: «Aunque sea un objeto (destrozado), ¡aún se esforzaría por hacerse tan bueno como Yâo! Si se me permite evaluar su virtud, ¿no sería suficiente para que se examinara a sí mismo?». El otro dijo: «La mayoría de los criminales, al describir sus delitos, afirmarían que no deberían haber perdido (sus pies) por ellos; Pocos los describirían de forma que pareciera que no debieron haber conservado sus pies. Solo los virtuosos saben que tal calamidad era inevitable y, por lo tanto, la aceptan como lo que les estaba destinado. Cuando los hombres se encuentran ante un arquero como Î [3] con su arco tensado, si están en medio de su campo, ese es el lugar donde deben ser alcanzados; y si no son alcanzados, eso también estaba previsto. Hay muchos con los pies intactos que se ríen de mí porque los he perdido, lo que me enoja y me enoja. Pero cuando voy a nuestro maestro, me deshago de ese sentimiento y recupero mi buen humor; él, sin que yo lo supiera, me ha quitado lo otro con sus instrucciones sobre lo que es bueno. Lo he atendido durante diecinueve años y no he sabido que estoy sin pies. Ahora bien, usted, señor, y yo tenemos como objeto de estudio la [ p. 228 ] (virtud) que es interna, y no un accesorio del cuerpo, y sin embargo diriges continuamente tu atención a mi cuerpo externo; ¿no te equivocas en esto? Dze-khân se sintió incómodo, cambió su actitud y su mirada, y dijo: «No necesita, señor, decir nada más al respecto».
3. En Lû había un lisiado, llamado Shû-shan el Sin Dedos [4], que acudió a ver a Kung-nî. Kung-nî le dijo: «Señor, por su falta de circunspección en el pasado, ha incurrido en semejante calamidad; ¿de qué sirve que venga a verme ahora?». El Sin Dedos respondió: «Por mi desconocimiento de mi oficio y por el poco cuidado de mi cuerpo, perdí los pies. Pero ahora he venido a usted, aún poseyendo algo más honorable que mis pies, y por lo tanto, anhelo preservarlos intactos. No hay nada que el Cielo no cubra, ni nada que la Tierra no sostenga; usted, Maestro, era considerado por mí como alguien que cumplía con el papel del Cielo y la Tierra; ¿cómo iba a saber que me recibiría de esa manera?». Confucio replicó: «No soy más que un pobre ser». Pero ¿por qué, mi maestro, no entras, donde intentaré contarte lo que he aprendido? Cuando Toeless salió, Confucio dijo: «Anímense a esforzarse, discípulos míos. Este lisiado sin dedos aún anhela aprender a compensar el mal de su conducta anterior; ¡cuánto más deberían anhelarlo aquellos cuya conducta no ha sido cuestionada!».
El Sr. Toeless, sin embargo, le contó a Lâo Tan (sobre la entrevista), [ p. 229 ] diciendo: «Khung Khiû, entiendo, aún no ha alcanzado la perfección. ¿Qué tiene que ver con tener una multitud de discípulos a su alrededor? Busca tener la reputación de ser un hombre extraordinario y maravilloso, y no sabe que el Hombre Perfecto considera esto como esposas y grilletes». Lâo Tan preguntó: «¿Por qué no lo guiaste simplemente a ver la unidad de la vida y la muerte, y que lo admisible y lo inadmisible pertenecen a una misma categoría, liberándolo así de sus ataduras? ¿Sería posible?». Toeless respondió: «Es el castigo que le infligió el Cielo [5]. ¿Cómo puede liberarse de él?».
4. El duque Âi de Lû [6] le preguntó a Kung-nî: «Había un hombre feo en Wei, llamado Âi-thâi Tho [7]». Su suegro, que vivía con él, lo apreciaba tanto que no podía separarse de él. Su esposa, al verlo (a pesar de su fealdad), se lo confesó a sus padres: «Preferiría ser su concubina que la esposa de cualquier otro hombre [^218]». Nunca se le oyó tomar la iniciativa en las discusiones, sino que siempre parecía compartir la opinión de los demás. No tenía la posición de gobernante para salvar a los hombres de la muerte. Carecía de ingresos para satisfacer el ansia de comida de los hombres. Además, era lo suficientemente feo como para asustar a [ p. 230 ] el mundo entero. Coincidía con la gente en lugar de intentar convencerla de sus opiniones; su conocimiento no trascendía su entorno inmediato [8]. Y, sin embargo, su suegro y su esposa coincidían en su opinión en su presencia (como ya he dicho); debía de ser diferente a los demás. Lo llamé y lo vi. Ciertamente, era tan feo que asustaba al mundo entero. Sin embargo, no había vivido conmigo durante muchos meses, cuando me sentí atraído por él; y antes de que cumpliera un año, ya tenía confianza en él. Al no haber ministro principal en el estado, decidí confiarle el gobierno. Respondió a mi propuesta con tristeza y se mostró indeciso, como si la hubiera rechazado con gusto. Me avergoncé de mí mismo (por ser inferior a él), pero finalmente le entregué el gobierno. Al poco tiempo, sin embargo, me dejó y se marchó. Sentí pena y que había sufrido una pérdida, como si no hubiera nadie más que compartiera conmigo los placeres del reino. ¿Qué clase de hombre era?
Kung-nî dijo: «Una vez, cuando me enviaron en misión a Khû, vi a unos cerdos mamando de su madre muerta. Al poco rato, la miraron con miradas rápidas, cuando todos la dejaron y huyeron. Sintieron que ella no los veía y que ya no era como ellos. Lo que habían amado en su madre no era su figura corporal, sino lo que le había dado vida. Cuando un hombre muere en batalla, no emplean en su entierro los apéndices habituales de plumas [^220]: en cuanto a proporcionar zapatos a alguien que ha perdido los pies, no hay razón para que los cuide; en ninguno de los dos casos existe la razón adecuada para su uso». Los miembros del harén real no se cortan las uñas ni se perforan las orejas [9]; Cuando un hombre se casa recientemente, permanece (por un tiempo) ausente de sus deberes oficiales y desocupado de ellos [9:1]. Que sus cuerpos fueran perfectos era suficiente para que se les tratara así; ¡cuánto mejores resultados se pueden esperar de hombres con dotes mentales perfectas! Este Âi-thâi Tho era creído por los hombres, aunque no decía una palabra, y era amado por ellos, aunque no les prestó ningún servicio especial. Hizo que los hombres lo nombraran para el gobierno de sus estados, temiendo únicamente que no aceptara el nombramiento. Debió de ser un hombre con poderes [10] perfectos, aunque su realización [10:1] no se manifestaba en su persona.
El duque Âi dijo: “¿Qué significa decir que sus poderes eran completos?”. Kung-nî respondió: "Muerte y vida, preservación y ruina, fracaso y éxito, pobreza y riqueza, superioridad e inferioridad, culpa y alabanza, hambre y sed, frío y calor; estos son los cambios de circunstancias, la operación de nuestro destino designado. Día y noche se suceden uno tras otro ante nosotros, pero no hay sabiduría [ p. 232 ] capaz de descubrir a qué deben su origen. No son suficientes, por lo tanto, para perturbar la armonía (de la naturaleza), y no se les permite entrar en el tesoro de la inteligencia. Hacer que esta armonía y satisfacción se difundan siempre, mientras que la sensación de placer no se pierda de la mente; no permitir que surja ninguna interrupción en este estado de día o de noche, para que siempre sea primavera [11] en sus relaciones con las cosas externas; en todas sus experiencias, realizar en su mente lo que es apropiado para cada estación (del año) [12]:—éstas son las características de aquel cuyos poderes son perfectos.’
¿Y qué quieres decir con que la realización de estos poderes no se manifiesta en la persona? (prosiguió el duque). La respuesta fue: «No hay nada tan plano como la superficie de un estanque de agua quieta. Sirva como ejemplo de lo que quiero decir. Todo dentro de su circuito se preserva (en paz), y no le llega ninguna agitación externa. La eficacia virtuosa es el cultivo perfecto de la armonía (de la naturaleza). Aunque la realización de esto no se manifieste en la persona, las cosas no pueden separarse (de su influencia)».
Algunos días después, el duque Âi relató esta conversación a Min-dze [13], diciendo: «Antes me parecía que la labor del soberano era presentarse en la corte con la mirada puesta en el sur, gobernar el reino y prestar atención a las cuentas de los involucrados, para que nadie sufriera una muerte miserable; consideré que esto era la suma de sus deberes. Ahora que he escuchado esa descripción del hombre perfecto, temo que mi idea no sea la verdadera, y que, al emplearme con demasiada ligereza, pueda causar la ruina de mi estado. Khung Khiû y yo no estamos en el plano de gobernante y súbdito, sino en el de una amistad virtuosa».
5. Una persona sin labios, con las piernas dobladas de modo que solo podía caminar de puntillas y deforme [14], consultó al duque Ling de Wei, quien se mostró tan complacido con él que consideró a un hombre de complexión perfecta como si tuviera un cuello delgado y pequeño en comparación con él. Otro, con un bocio enorme como una vasija de barro [14:1], consultó al duque Hwan de Khî [^227], quien se mostró tan complacido con él que consideró a un hombre de complexión perfecta como si tuviera un cuello delgado y pequeño en comparación con él [15]. Así, cuando la virtud de alguien es extraordinaria, cualquier deficiencia en su forma física puede olvidarse. Cuando los hombres no olvidan lo que se olvida fácilmente, y olvidan lo que no se olvida fácilmente, tenemos un caso de verdadero olvido. Por lo tanto, el hombre sabio tiene aquello en lo que su mente encuentra su goce, y (considera) la sabiduría (sólo) como los brotes de un viejo tocón; los acuerdos con los demás son para él sólo pegamento; las bondades son
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(Sino las artes de la) comunicación; y la gran habilidad es (solo) como la mercancía de un comerciante. El hombre sabio no traza planes; ¿de qué le serviría la sabiduría? No tiene que cortar ni hachar; ¿de qué le serviría el pegamento? No ha perdido nada; ¿de qué le servirían las artes de la comunicación? No tiene bienes que vender; ¿qué necesidad tiene de ser un comerciante? (La falta de) estas cuatro cosas es el alimento de (su) naturaleza celestial; ese alimento es su alimento celestial. Ya que recibe este alimento del Cielo, ¿qué necesidad tiene de algo (ingeniado) humano? Tiene la forma corporal del hombre, pero no las pasiones ni los deseos de (otros) hombres. Tiene la forma del hombre, y por lo tanto es un hombre. Al estar libre de las pasiones y los deseos humanos, sus aprobaciones y desaprobaciones no se encuentran en él. ¡Cuán insignificante y pequeño es (el cuerpo) por el cual pertenece a la humanidad! ¡Cuán grande y grandioso es Él en la perfección única de su naturaleza celestial!
Hui-dze le preguntó a Kwang-dze: «¿Puede un hombre realmente estar libre de deseos y pasiones?». La respuesta fue: «Sí puede». «Pero ¿con qué fundamento lo llamas hombre, si así no tiene pasiones ni deseos?». Kwang-dze dijo: «El Tâo [16] le da su apariencia personal (y poderes); el Cielo [17] le da su forma corporal; ¿cómo no deberíamos llamarlo hombre?». Hui-dze replicó: «Ya que lo llamas hombre, ¿cómo puede estar libre de pasiones y deseos?». La respuesta fue: «No entiendes lo que quiero decir con pasiones y deseos». Lo que quiero decir cuando digo que él está sin estos es que este hombre no hace ningún daño interno a su cuerpo por sus gustos y disgustos; siempre sigue su curso sin esfuerzo, y no (intenta) aumentar su (reserva de) vida’. Hui-dze replicó, ‘Si no hubiera ese aumento de (la cantidad de) vida, ¿cómo obtendría su cuerpo [18]?’ Kwang-dze dijo, ‘El Tâo le da su apariencia personal (y poderes); el Cielo le da su forma corporal; y él no hace ningún daño interno a su cuerpo por sus gustos y disgustos. Pero ahora usted, señor, trata a su espíritu como si fuera algo externo a usted, y somete sus poderes vitales al trabajo. Canta (sus cancioncillas), apoyado en un árbol; se va a dormir, agarrando el tocón de un árbol dryandra podrido. El Cielo seleccionó para ti la forma corporal (de un hombre), y tú parloteas sobre lo que es fuerte y lo que es blanco [19].’
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¶ Notas al pie
223:2 El estado natal de Confucio, parte del actual Shan-tung. ↩︎
223:3 Un taoísta de virtud absoluta; pero probablemente no existió tal persona. Nuestro autor lo fabrica a su manera. ↩︎
223:4 El carácter uh (
) no dice que había perdido ambos pies, pero supongo que ese es el significado, por lo que se dice de Toeless más abajo que ‘caminó sobre sus talones para ver a Confucio’. Los pies deben haber sido amputados, o mutilados más bien (justa o injustamente), como castigo; pero Kwang-dze no quiso decir nada sobre ese punto. ↩︎223:5 Quizás un discípulo de Confucio; no se menciona en ninguna otra parte como tal. ↩︎
223:6 Véase el Tâo Teh King, cap. 2. ↩︎
224:1 Literalmente, ‘el Mayor’; a menudo traducido como ‘Maestro’. ↩︎
224:2 «Aquello en lo cual no hay elemento de falsedad» es el Tao, que también es el «Autor» de todos los cambios que ocurren en el tiempo y el espacio. Véase la Nota Introductoria sobre el título y el tema del Libro. ↩︎
225:1 Wang Thâi vio todas las cosas en el Tao, y el Tao en todas las cosas. Comp. Libro XI, párrafo 7, y otros. ↩︎ ↩︎
225:2 A pesar de ser lisiado, olvida esa circunstancia, y todos los demás la olvidan, constreñidos y conquistados por su encarnación del Tao. Lo que sigue es una ilustración de esto, exagerada, sí, pero no tan extravagantemente como en muchos otros pasajes. ↩︎ ↩︎
225:3 En el significado taoísta del término. ↩︎
225:4 El ejército real constaba de seis huestes; el de un gran príncipe feudal, de tres. ‘Nueve huestes’ = un ejército muy grande. ↩︎
226:1 Los brazos, las piernas, la cabeza y el tronco. ↩︎
226:2 Otro lisiado introducido por nuestro autor para servir a su propósito. ↩︎ ↩︎
226:3 Kung-sun Khiâo; un ministro competente y competente de Kang, condado que forma parte del actual Ho-nan. Fue contemporáneo de Confucio, quien lloró al enterarse de su muerte en el año 522 a. C. Era descendiente de la casa gobernante, que a su vez era una rama de la familia real de Kâu. ↩︎
226:4 Un maestro taoísta. Véase XXI, párrafo 9; XXXII, párrafo 1. ↩︎
227:1 Un famoso arquero de la antigüedad, en el siglo XXII a. C., o quizás antes. ↩︎
228:1 «Sin dedos» es una especie de apodo. Probablemente vivía en Shû-shan o la colina Shû: «Sin dedos de la colina Shû». ↩︎
229:1 «Cielo» es aquí sinónimo de Tâo. Quizás el significado sea «inevitable»; así es en el orden taoísta. ↩︎