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[ p. 236 ]
LIBRO VI
PARTE I. SECCIÓN VI.
Tâ Zung Shih, o ‘El Gran y Más Honrado Maestro [^233]’.
1. Quien conoce el papel que desempeña lo Celestial [^234] (en él), y sabe (también) el que debe desempeñar lo Humano [^234] (en él), ha alcanzado la perfección (del conocimiento). Quien conoce el papel que desempeña lo Celestial (sabe) que es innato en él; quien conoce el papel que debe desempeñar lo Humano (procede) con el conocimiento que posee para nutrirlo en dirección a lo que (aún) desconoce [^235]: completar la edad natural y no morir prematuramente a mitad de su vida es la plenitud del conocimiento. Aunque sea así, hay un mal (que acompaña a esta condición). Tal conocimiento aún espera confirmación como correcto; lo hace porque aún no está determinado [^236]. ¿Cómo sabemos que lo que [ p. 237 ] ¿Acaso lo que llamamos Celestial (en nosotros) no es lo Humano? ¿Y que lo que llamamos Humano no es lo Celestial? Debe existir el hombre Verdadero [^237], y luego está el conocimiento Verdadero.
2. ¿Qué significa «el Hombre Verdadero» [^238]? Los hombres Verdaderos de la antigüedad no rechazaban las opiniones de unos pocos; no buscaban alcanzar sus fines como héroes; no trazaban planes para alcanzarlos [^239]. Siendo así, aunque cometieran errores, no tenían motivo de arrepentimiento; aunque tuvieran éxito, no se conformaban con nada. Siendo así, podían ascender a las alturas más altas sin temor; podían atravesar el agua sin mojarse; podían entrar en el fuego sin quemarse; así fue [ p. 238 ] que, gracias a su conocimiento, ascendieron y alcanzaron el Tao [^240].
Los hombres auténticos de antaño no soñaban al dormir, no sentían ansiedad al despertar ni les importaba que su comida fuera placentera. Su respiración era profunda y silenciosa. La respiración del hombre auténtico emana (incluso) de sus talones, mientras que los hombres generalmente respiran (solo) por la garganta. Cuando los hombres son derrotados en una discusión, sus palabras brotan de sus gargantas como si vomitaran. Donde la lujuria y los deseos son profundos, las fuentes de lo Celestial son superficiales.
Los hombres verdaderos de antaño desconocían el amor a la vida ni el odio a la muerte. Entrar en la vida no les causaba alegría; salir de ella no despertaba resistencia. Con serenidad iban y venían. No olvidaban cuál había sido su origen ni se preguntaban cuál sería su fin. Aceptaban (su vida) y se regocijaban en ella; olvidaban (todo miedo a la muerte) y regresaban (a su estado anterior a la vida) [^240]. Así, existía en ellos lo que se llama la falta de una mente que resistiera al Tao, y de todo intento, por medio de lo Humano, de ayudar a lo Celestial. Así eran los llamados hombres verdaderos.
3. Siendo así, sus mentes estaban libres de todo pensamiento [^241]; su comportamiento era sereno e impasible; [ p. 239 ] sus frentes irradiaban sencillez. Cualquier frialdad que emanaba de ellos era como la del otoño; cualquier calidez que emanaba de ellos era como la de la primavera. Su alegría e ira se asemejaban a lo que vemos en las cuatro estaciones. Hacían con respecto a todo lo que les convenía, y nadie podía saber hasta dónde llegarían sus acciones. Por lo tanto, el hombre sabio podía, en su conducción de la guerra, destruir un estado sin perder el corazón del pueblo [^242]; sus beneficios y favores podían extenderse a una miríada de generaciones sin ser un amante de los hombres. Por lo tanto, quien intenta compartir sus alegrías con los demás no es un hombre sabio; quien manifiesta afecto no es benévolo; Quien observa los tiempos y las épocas (para regular su conducta) no es sabio; quien no considera el beneficio como el perjuicio no es superior; quien actúa por pura fama y se desvía de su yo (propio) no es un erudito (correcto); y quien se descuida por un camino que no es el verdadero no puede exigir el servicio de otros. Hombres como Hû Pû-kieh, Wû Kwang, Po-î, Shû-khî, el conde de Kî, Hsü-yü, Kî Thâ y Shän-thû Tî, todos sirvieron a otros y buscaron obtener lo que deseaban, sin buscar su propio placer [^243]. [ p. 240 ] 4. Los hombres auténticos de antaño presentaban el aspecto de juzgar correctamente a los demás, pero sin ser parciales; de sentir su propia insuficiencia, pero sin adulación ni servilismo. Sus peculiaridades les eran naturales, pero no se aferraban obstinadamente a ellas; su humildad era evidente, pero no había en ella nada de irrealidad ni ostentación. Su placidez y satisfacción tenían la apariencia de alegría; cada movimiento parecía ser una necesidad para ellos. Su atractivo acumulado atraía las miradas de los hombres; su afabilidad fijaba el apego de los hombres a su virtud. Parecían adaptarse a las costumbres de su época, pero con cierta severidad; su altiva indiferencia escapaba a su control. Sus esfuerzos por mantener la boca cerrada parecían incesantes; cuando bajaban la mirada, habían olvidado lo que querían decir.
Consideraban los castigos como la esencia (del gobierno, y nunca los incurrían); las ceremonias como sus alas sustentadoras (y siempre las observaban); la sabiduría (para indicar) el momento (para la acción, y siempre la elegían); y la virtud como la conformidad (con los demás), y eran totalmente consecuentes. Considerando los castigos como la esencia (del gobierno), sin embargo, su generosidad se manifestaba en la (forma de) infligir la muerte. Considerando las ceremonias como sus alas sustentadoras, persiguieron [ p. 241 ] mediante ellas su camino en el mundo. Considerando la sabiduría como indicadora (para la acción), sintieron necesario emplearla en (la dirección de) los asuntos. Considerando la virtud como la conformidad (con los demás), buscaron ascender a su altura junto con todos los que tenían pies (para escalarla). (Así eran ellos), y sin embargo, los hombres realmente creían que hacían lo que hacían mediante un esfuerzo serio [^244].
5. De esta manera, eran uno y el mismo en todas sus preferencias y preferencias. Donde les gustaba, eran iguales; donde no les gustaba, eran iguales. En el primer caso, cuando les gustaba, eran colaboradores de lo Celestial (en ellos); en el segundo, cuando les disgustaba, eran colaboradores de lo Humano en ellos. Ninguno de estos elementos (en su naturaleza) prevalecía sobre el otro. Tales eran los llamados hombres Verdaderos.
La muerte y la vida están ordenadas, así como la constante sucesión de la noche y el día; en ambos casos, desde el Cielo. Los hombres no tienen poder para hacer nada con respecto a ellas; tal es la constitución de las cosas [^245]. Hay quienes consideran especialmente al Cielo [^246] como su padre, y aún lo aman (aunque esté distante) [^246]; ¡cuánto más deberían amar [ p. 242 ] a Aquel que sobresale (Superior y Único) [^247]! Algunos consideran especialmente a su gobernante como superior a ellos mismos, y darían su cuerpo para morir por él; ¡cuánto más deberían hacerlo por Aquel que es su verdadero Gobernante! [^247] Cuando los manantiales se secan, los peces se reúnen en la tierra. En lugar de humedecerse mutuamente con la humedad que los rodea y mantenerse mojados con su baba, sería mejor que se olvidaran el uno del otro en los ríos y lagos [^248]. Y cuando los hombres alaban a Yâo y condenan a Kieh, sería mejor olvidarlos a ambos y buscar la renovación del Tâo.
6. Existe la gran Masa (de la naturaleza); en ella encuentro el sostén de mi cuerpo; en ella transcurre mi vida trabajando; en ella busca mi vejez la tranquilidad; al morir, encuentro descanso; lo que hace buena mi vida también hace buena mi muerte [^249]. Si escondes una barca en el barranco de una colina y escondes la colina en un lago, dirás que la barca está segura; pero a medianoche vendrá un hombre fuerte y se la llevará a cuestas, mientras tú, en la oscuridad, no sabes nada de ella. Puedes esconder cualquier cosa, ya sea pequeña o grande, en el lugar más adecuado, y aun así desaparecerá de él. Pero si pudieras esconder el mundo en el mundo [^250], de modo que no hubiera adónde trasladarlo, esta sería la gran realidad de la [ p. 243 ] Cosa eterna [^251]. Cuando el cuerpo humano nace de su molde especial [^252], ya entonces hay motivo de alegría; pero este cuerpo experimenta innumerables transformaciones y no alcanza inmediatamente su perfección; ¿no ofrece así motivo de alegrías incalculables? Por lo tanto, el hombre sabio se recrea en aquello de lo cual no hay posibilidad de separación y por lo cual todo se preserva. Considera la muerte prematura o la vejez, su principio y su fin, todo como bueno, y en esto otros hombres lo imitan; ¡cuánto más lo harán con respecto a Aquello mismo de lo que todo depende y de lo que surge toda transformación!
7. Este es el Tao; hay en Él emoción y sinceridad, pero no hace nada ni tiene forma corporal [1]. Puede ser transmitido (por el maestro), pero no puede ser recibido (por sus discípulos). Puede ser comprendido (por la mente), pero no puede ser visto. Tiene su raíz y fundamento (de existencia) en Sí mismo. Antes de que existieran el cielo y la tierra, desde la antigüedad, allí estaba, existiendo firmemente. De Él provinieron las misteriosas existencias de los espíritus, de Él la misteriosa existencia de Dios [^254]. Produjo el cielo; produjo la tierra. Existía antes del Thâi-kî [2], y [ p. 244 ], pero no podía considerarse elevado [3]; estaba por debajo de todo espacio, y sin embargo, no podía considerarse profundo [3:1]. Fue producido antes del cielo y de la tierra, y sin embargo no puede considerarse que haya existido por mucho tiempo [3:2]; era más antiguo que la más alta antigüedad, y sin embargo no podía considerarse viejo [3:3].
Shih-wei lo obtuvo [4], y por medio de él ajustó el cielo y la tierra. Fû-hsî lo obtuvo, y por medio de él penetró en el misterio de la maternidad de la materia prima. Wei-tâu [5] lo obtuvo, y desde la antigüedad no ha realizado movimientos excéntricos. El Sol y la Luna lo obtuvieron, y desde la antigüedad no han interrumpido (su brillante resplandor). Khan-pei lo obtuvo, y por medio de él se convirtió en señor de Khwän-lun [6]. Fäng-î [7] lo obtuvo, y por medio de él disfrutó en el Gran Río. Kien Wû [^261] lo obtuvo, y por medio de él habitó en el monte Thâi. Hwang-Tî [8] lo obtuvo, y por medio de él ascendió al cielo nublado. Kwan-hsü [9] [ p. 245 ] Lo obtuvo, y por Él habitó en el Palacio Oscuro. Yü-khiang [10] Lo obtuvo, y por Él se estableció en el Polo Norte. Hsî Wang-mû [11] Lo obtuvo, y por Él se estableció en (el palacio de) Shâo-kwang. Nadie conoce su origen; nadie conoce su fin. Phäng Zû Lo obtuvo, y vivió desde la época del señor de Yü hasta la de los Cinco Jefes [12]. Fû Yüeh [13] Lo obtuvo, y por Él se convirtió en ministro principal de Wû-ting [13:1], (quien así) en un instante se convirtió en amo del reino. (Tras su muerte), Fû Yüeh ascendió a la porción oriental de la Vía Láctea, donde, cabalgando sobre Sagitario y Escorpio, ocupó su lugar entre las estrellas.
8. Nan-po Dze-khwei [^268] le preguntó a Nü Yü [14]: «Señor, usted es viejo, y su complexión es la de un niño; ¿cómo es posible?». La respuesta fue: «He aprendido el Tao». El otro preguntó: «¿Puedo aprender el Tao?». Nü Yü respondió: «No. ¿Cómo? Usted, señor, no es el hombre indicado. Pû-liang Î [^270] poseía las habilidades de un sabio, pero no el Tao, mientras que yo poseía el Tao, pero no las habilidades. Sin embargo, deseaba enseñarle, por si acaso, pudiera llegar a ser un sabio. Si no lo hacía, era fácil (creía) para quien poseía el Tao del hombre sabio comunicárselo a otro con sus habilidades. En consecuencia, procedí a hacerlo, pero con deliberación [15]. Después de tres días, logró desterrar de su mente todos los asuntos mundanos. Hecho esto, continué mi relación con él de la misma manera; y en siete días logró desterrar de su mente todo pensamiento sobre hombres y cosas. Hecho esto, y mis instrucciones continuaron, después de nueve días, pudo considerar su vida como ajena a sí mismo. Hecho esto, su mente quedó clara como la mañana; y después de esto pudo ver su propia individualidad [16]. Percibida esa individualidad, pudo desterrar todo pensamiento sobre el Pasado o el Presente. Liberado de esto, pudo penetrar en la verdad de que no hay diferencia entre la vida y la muerte; cómo la destrucción de la vida no es morir, y la comunicación de otra vida no es vivir. El Tao es algo que acompaña a todas las demás cosas y las encuentra, que está presente cuando son derribadas y cuando alcanzan su plenitud. Su nombre es Tranquilidad en medio de todas las Perturbaciones, lo que significa que dichas Perturbaciones conducen a su Perfección [17].
‘¿Y cómo aprendiste todo esto, estando solo (sin maestro)?’ ‘Lo aprendí’, fue la respuesta, ‘del hijo de Fû-mo [18]; él lo aprendió de [ p. 247 ] el nieto de Lo-sung; él lo aprendió de Shan-ming; él lo aprendió de Nieh-hsü; él, de Hsü-yî; él, de Wû-âo; él, de Hsüan-ming; él, de Zhan-liâo; y él lo aprendió de Î-shih.’
9. Dze-sze [19], Dze-yü [19:1], Dze-lî [19:2] y Dze-lâi [19:3], estos cuatro hombres, conversaban cuando alguien dijo: «¿Quién puede suponer que la cabeza está hecha de la nada, la columna vertebral de la vida y el hueso de la cadera de la muerte? ¿Quién sabe cómo la muerte y el nacimiento, viviendo y desapareciendo, componen un solo cuerpo? —Yo sería su amigo [20]». Los cuatro hombres se miraron y rieron, pero nadie captó el sentido de las preguntas. Sin embargo, todos eran amigos.
Poco después, Dze-yü enfermó, y Dze-sze fue a preguntar por él. «¡Qué grande es el Creador!», dijo (el que sufría) ¡que me haya convertido en el objeto deforme que soy!». Era un jorobado encorvado; sus cinco vísceras estaban apretadas en la parte superior de su cuerpo; su barbilla se inclinaba sobre su ombligo; su hombro era más alto que su coronilla; en su coronilla tenía una úlcera que apuntaba al cielo; respiraba entrecortadamente; sin embargo, estaba tranquilo y no le daba importancia a su condición. Cojeando, fue hasta un pozo, se miró en él y dijo: «¡Ay, que el Creador me haya convertido en el objeto deforme que soy!». Dze preguntó: «¿Te disgusta tu condición?». Él respondió: «No, ¿por qué debería desagradarme? Si Él transformara mi brazo izquierdo en un gallo, estaría velando con él toda la noche; si Él transformara mi brazo derecho en una ballesta, entonces estaría buscando un hsiâo para (bajar y) asar; si Él transformara mi grupa en una rueda, y mi espíritu en un caballo, entonces lo estaría montando, y no lo cambiaría por otro corcel. Además, cuando tenemos (lo que debemos hacer), existe el tiempo (de la vida) para hacerlo; cuando perdemos eso (al morir), la sumisión (es lo que se requiere). Cuando descansamos en lo que el tiempo requiere, y manifestamos esa sumisión, ni la alegría ni la tristeza pueden encontrar entrada (en la mente) [21]. Esto sería lo que los antiguos llamaban soltar la cuerda por la que (la vida) está suspendida. Pero uno colgado no puede soltarse a sí mismo; está atado por sus ataduras [^280]. Y que las criaturas no pueden superar [ p. 249 ] el Cielo (lo inevitable) es un hecho reconocido desde hace mucho tiempo; ¿por qué debería odiar mi condición?
10. Poco después, Dze-lâi enfermó y yacía jadeante al borde de la muerte, mientras su esposa e hijos lo rodeaban lamentándose [^281]. Dze-lî fue a preguntar por él y les dijo: «¡Silencio! ¡Apártense! No lo molesten mientras está en su transformación». Entonces, apoyado en la puerta, le dijo (al moribundo): «¡Grande es el Creador! ¿En qué te convertirá ahora? ¿Adónde te llevará? ¿Te convertirá en el hígado de una rata o en el brazo de un insecto [^282]?»
Dze-lâi respondió: «Dondequiera que un padre le diga a su hijo que vaya, al este, al oeste, al sur o al norte, simplemente sigue la orden. El Yin y el Yang son más importantes para un hombre que sus padres. Si aceleran mi muerte y no me someto a ellos con serenidad, seré obstinado y rebelde. Existe la gran Masa (de la naturaleza); en ella encuentro el sostén de mi cuerpo; en ella transcurre mi vida trabajando; en ella encuentro tranquilidad en mi vejez; en ella encuentro descanso al morir: lo que ha hecho buena mi vida también hará buena mi muerte».
Aquí tenemos a un gran fundidor, fundiendo su metal. Si el metal saltara (en el crisol) y dijera: «Debo convertirme en una (espada como) Mo-yeh [22]». [ p. 250 ], el gran fundidor sin duda lo consideraría siniestro. Así, de nuevo, cuando se moldea una forma en el vientre materno, si dijera: «Debo convertirme en hombre; debo convertirme en hombre», el Creador sin duda lo consideraría siniestro. Una vez que comprendamos que el cielo y la tierra son un gran crisol, y el Creador un gran fundidor, ¿adónde iríamos si no fuera adecuado para nosotros? Nacemos como de un sueño tranquilo y morimos en un despertar sereno.
11. Dze-sang Hû [23], Mäng Dze-fan [23:1] y Dze-khin Kang [23:2], estos tres hombres, eran amigos. (Uno de ellos dijo): «¿Quién puede asociarse sin pensar en tal asociación, o actuar juntos sin evidencia de tal cooperación? ¿Quién puede remontarse al cielo y disfrutar entre las brumas, divirtiéndose más allá de los límites [24], y olvidándose de todo lo demás como si esto estuviera vivo y no tuviera fin?». Los tres hombres se miraron y rieron, sin percibir el sentido de las preguntas; y continuaron asociándose como amigos.
De repente, después de un tiempo [25], Dze-sang Hia murió. Antes de ser enterrado, Confucio se enteró del suceso y [ p. 251 ] envió a Dze-kung a ver si podía ayudar. Uno de los supervivientes había compuesto una melodía, y el otro tocaba su laúd. Entonces cantaron al unísono:
‘¡Ah! ¡Vamos, Sang Hû ah! ¡Vamos, Sang Hû!
Siendo sincero, lo has logrado de nuevo.
Mientras nosotros, como hombres, todavía permanezcamos aquí
¡Oh, alguien [26]!’
Dze-kung se apresuró hacia ellos y dijo: «Me atrevo a preguntar si está de acuerdo con las reglas cantar así en presencia del cadáver». Los dos hombres se miraron y rieron, diciendo: «¿Qué sabe este hombre de la idea que subyace a nuestras reglas?». Dze-kung regresó con Confucio y le informó: «¿Qué clase de hombres son esos? No habían hecho ninguno de los preparativos habituales [27] y trataban el cuerpo como algo ajeno. Cantaban en presencia del cadáver, y no había cambio en sus semblantes. No puedo describirlos; ¿qué clase de hombres son?». Confucio respondió: «Esos hombres se ocupan y disfrutan de lo que está fuera de las costumbres (del mundo), mientras que yo me ocupo y disfruto de lo que está dentro de esas costumbres. No hay puntos en común para quienes tienen costumbres tan diferentes; y cuando te envié a condolerte con esos hombres, estaba actuando como un estúpido». Además, hacen del hombre un compañero del Creador, y buscan su disfrute en la condición informe del cielo y la tierra. Consideran la vida como un apéndice, una excrecencia anexa a ellos, y la muerte como una separación del apéndice y una dispersión del contenido de la excrecencia. Con estas perspectivas, ¿cómo podrían saber dónde se encuentran la muerte y la vida, o qué es primero y qué es último? Toman prestadas diferentes sustancias y pretenden que la forma común del cuerpo está compuesta de ellas [28]. Descartan la idea de (sus componentes internos como) el hígado y la bilis, y (sus componentes externos), los oídos y los ojos. Una y otra vez terminan y comienzan, sin tener conocimiento de los primeros principios. Se ocupan ignorante y vagamente con lo que (dicen) yace fuera del polvo y la suciedad (del mundo), y buscan su disfrute en la ocupación de no hacer nada. ¿Cómo podrían dirigirse confusamente a las ceremonias practicadas por la gente común y exhibirse como si lo hicieran a los oídos y ojos de la multitud?
Dze-kung dijo: «Sí, pero ¿por qué, Maestro, actúas según las costumbres (comunes) (del mundo)?». La respuesta fue: «Estoy en esto bajo la sentencia condenatoria del Cielo [29]. Sin embargo, compartiré contigo (lo que he logrado).» Dze-kung replicó: «Me atrevo a preguntarte el método que sigues». Y Confucio dijo: «Los peces se reproducen y crecen en el agua; el hombre se desarrolla en el Tao. Al crecer en el agua, los peces surcan los estanques y se nutren. Al desarrollarse en el Tao, los hombres no hacen nada y el disfrute de su vida está asegurado. Por eso se dice: «Los peces se olvidan unos de otros en los ríos y lagos; los hombres se olvidan unos de otros en las artes del Tao».
Dze-kung dijo: «Me atrevo a preguntar sobre el hombre que se mantiene apartado de los demás [30]». La respuesta fue: «Se mantiene apartado de los demás, ¡pero está en armonía con el Cielo! Por eso se dice: «El hombre pequeño del Cielo es el hombre superior entre los hombres; el hombre superior entre los hombres es el hombre pequeño del Cielo [31]».
12. Yen Hui le preguntó a Kung-nî: «Cuando murió la madre de Mäng-sun Zhâi [32], en todo su llanto por ella no derramó ni una lágrima; en lo más profundo de su corazón no sintió angustia; durante todos los ritos de duelo, no mostró pena. Sin estas tres cosas, se consideraba que había cumplido bien su duelo; ¿es acaso en el estado de Lû quien no posee la realidad puede, sin embargo, obtener la reputación de poseerla? Me parece muy extraño el asunto». Kung-nî [ p. 254 ] dijo: «Ese Mäng-sun llevó a cabo sus ideas al máximo. Era un hombre avanzado en conocimiento; pero (en este caso) no le fue posible parecer negligente (en sus observancias ceremoniales) [^294], pero logró ser realmente así para sí mismo Mäng-sun no sabe ni para qué sirve la vida, ni para qué sirve la muerte; no sabe qué debe buscarse primero, y qué último [33]. Si ha de transformarse en algo más, simplemente esperará la transformación que aún no conoce. Esto es todo lo que hace. Y además, cuando uno está a punto de experimentar su cambio, ¿cómo sabe que no ha tenido lugar? Y cuando no está a punto de experimentar su cambio, ¿cómo sabe que ha tenido lugar [34]? Tomemos el caso de usted y de mí: ¿estamos en un sueño del que aún no hemos comenzado a despertar [35]?
Además, Mäng-sun presentaba en su cuerpo la apariencia de estar agitado, pero en su mente no era consciente de ninguna pérdida. La muerte era para él como salir de la morada al amanecer, y ninguna realidad (más terrible). Estaba más despierto que los demás. Cuando ellos lloraban, él también lloraba, teniendo en sí mismo la razón por la que lo hacía. Y todos tenemos nuestra individualidad que nos hace lo que somos en comparación con otros; pero ¿cómo sabemos que [ p. 255 ] determinamos en cualquier caso correctamente esa individualidad? Además, sueñas que eres un pájaro y pareces remontarte al cielo; o que eres un pez y pareces bucear en las profundidades. Pero no sabes si los que ahora hablamos estamos despiertos o soñando [36]. No es el encuentro con lo placentero lo que produce la sonrisa; No es la sonrisa repentina la que produce la disposición (de la persona). Cuando uno reposa en lo dispuesto y aparta todo pensamiento de transformación, está en unidad con el Cielo misterioso.
13. Î-r Dze [37] habiendo ido a ver a Hsü Yû, este le dijo: “¿Qué beneficio has recibido de Yâo?”. La respuesta fue: “Yâo me dice: Debes esforzarte por la benevolencia y la rectitud, y ser capaz de distinguir claramente qué es correcto y qué es incorrecto (en declaraciones contradictorias)”. Hsü Yû replicó: “¿Por qué has venido entonces a mí? Ya que Yâo te ha puesto la marca de su benevolencia y rectitud, y te ha cortado la nariz con su bien y su mal [38], ¿cómo podrás vagar por el camino del disfrute sin rumbo, de la contemplación sin regulación y las formas siempre cambiantes (de la disputa)?”. Î-r dze dijo: "Puede ser; pero yo debería [ p. 256 ] gusta bordear sus setos.’ ‘Pero’, dijo el otro, ‘no puede ser. Los ojos sin pupilas no pueden ver nada de la belleza de las cejas, los ojos y otros rasgos; los ciegos no tienen nada que ver con los colores verdes, amarillos y abigarrados de las túnicas sacrificiales’. Î-r dze replicó: ‘Sin embargo, cuando Wû-kwang [39] perdió su belleza, Kü-liang [39:1] su fuerza y Hwang-Tî su sabiduría, todos (los recuperaron) [40] bajo el molde (de tu sistema); ¿cómo sabes que el Creador no borrará las marcas de mi fuego y proveerá mi desmembramiento, para que, de nuevo perfecto en mi forma, pueda seguirte como mi maestro?’ Hsû Yü dijo: '¡Ah! Eso aún no se puede saber. Te diré los rudimentos. ¡Oh, mi Maestro! ¡Oh, mi Señor! Él da a todas las cosas sus cualidades combinadas, y no lo considera rectitud alguna; sus favores alcanzan a todas las generaciones, y no lo considera benevolencia alguna; es más antiguo que la más alta antigüedad, y no se considera viejo; extiende el cielo y sostiene la tierra; talla y modela todas las formas corporales, y no lo considera un acto de habilidad; este es Él en quien encuentro mi gozo.
14. Yen Hui dijo: «Estoy progresando». Kung-nî respondió: «¿Qué quieres decir?». «He dejado de pensar en la benevolencia y la rectitud», fue la respuesta. «Muy bien; pero eso no es suficiente».
Otro día, Hui volvió a ver a Kung-nî y dijo: «Estoy progresando». «¿Qué quieres decir?». [ p. 257 ] «He perdido por completo la noción de ceremonias y música». «Muy bien, pero eso no es suficiente».
Al tercer día, Hui volvió a ver (al Maestro) y dijo: «Estoy progresando». «¿Qué quieres decir?» «Me siento y lo olvido todo [^303]». Kung-nî cambió de semblante y dijo: «¿Qué quieres decir con que te sientas y lo olvidas (todo)?». Yen Hui respondió: «Mi conexión con el cuerpo y sus partes se ha disuelto; mis órganos perceptivos han desaparecido. Así, abandonando mi forma material y despidiéndome de mi conocimiento, me he unido al Gran Impregnante [^304]. A esto le llamo sentarme y olvidarlo todo». Kung-nî dijo: «Uno (con ese Impregnante), estás libre de toda predilección; así transformado, te has vuelto impermanente. ¡En verdad, te has vuelto superior a mí! Debo pedirte permiso para seguir tus pasos [^305]».
15. Dze-yü [41] y Dze-sang [41:1] eran amigos. (Una vez), tras diez días de lluvia continua, Dze-yü dijo: «Temo que Dze-sang esté en apuros». Así que envolvió un poco de arroz y fue a dárselo de comer. Al llegar a la puerta de Dze-sang, se oyeron sonidos entre cánticos y lamentos; [ p. 258 ] se tocó un laúd y se oyeron las palabras: «¡Oh, Padre! ¡Oh, Madre! ¡Oh, Cielo! ¡Oh, Hombres!». La voz no se pudo sostener, y el verso se pronunció apresuradamente. Dze-yü entró y dijo: «¿Por qué canta, señor, este verso de esa manera?». El otro respondió: «Pensaba, y pensaba en vano, cómo había llegado a tal extremo». ¿Habrían querido mis padres que fuese tan pobre? El Cielo lo cubre todo sin compasión, y así la Tierra lo sustenta todo; ¿acaso el Cielo y la Tierra me harían tan pobre con algún sentimiento cruel? Intentaba averiguar quién lo había hecho, y no pude. ¡Pero aquí estoy, en este apuro! ¡Es lo que me fue asignado! [42]
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¶ Notas al pie
236:1 Véase págs. 134-136. ↩︎
236:2 Tanto ‘Cielo’ como ‘Hombre’ se utilizan aquí en el sentido taoísta, el significado que estos términos tienen comúnmente tanto en Lao como en Kwang. ↩︎
236:3 Se dice que el miembro medio de esta oración es el resultado práctico de todo lo que se dice en el Libro; conduciendo al estudiante del Tâo a una sumisión incuestionable a las experiencias en su suerte, que están más allá de su comprensión, y acercándose casi a lo que entendemos por la virtud cristiana de la Fe. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
236:4 Es decir, puede existir el conflicto, hasta el fin de la vida, entre la fe y los hechos, tan gráficamente expuesto en el Libro de Job, y compendiosamente descrito en el Salmo setenta y tres. ↩︎
237:1 Aquí nos encontramos con el Hombre Verdadero, un Maestro del Tao. Es el mismo que el Hombre Perfecto, el Hombre Espiritual y el Hombre Sabio (véanse las págs. 127 y 128), y la designación a veces se intercambia en los cinco párrafos siguientes con «el Hombre Sabio». El Sr. Balfour dice aquí que este nombre «se usa en el sentido esotérico: «participando de la esencia de la divinidad»»; y, en consecuencia, lo traduce como «el hombre divino». Pero también podría traducir cualquiera de los otros tres nombres de la misma manera. El diccionario Shwo Wän define el nombre como
, ‘un recluso de la montaña, cuya forma corporal ha cambiado, y que asciende al cielo’; pero cuando se hizo este relato, el Taoísmo había entrado en una nueva fase, diferente de la que tenía en el tiempo de nuestro autor. ↩︎237:2 En esta descripción del «Hombre Verdadero», y en lo que sigue, hay elementos grotescos y exagerados (véase la nota sobre el título del primer Libro, pág. 127). Su característica más destacada fue su perfecta comprensión del Tao y su participación en él. ↩︎
237:3
tiene aquí el sentido de 
. ↩︎238:1 ¿No era este el estado de la no existencia? No podemos decir nada del pantaoísmo. Sea cual sea nuestra descripción, el Tao opera en la naturaleza, pero no es idéntico a ella. ↩︎
238:2
aparece en las ediciones comunes como 
, lo cual debió haberse incorporado al texto en una época muy temprana. «La mente olvidadiza», o «libre de todo pensamiento y propósito», aparece en toda la página 239 del Libro como una característica del Hombre Verdadero. No pocos críticos sostienen que era esto, y no el Tao del que es una cualidad, lo que Kwang-dze pretendía con el «Maestro» en el título. ↩︎239:1 Estas afirmaciones antitéticas son sorprendentes, pero son comunes tanto en Lâo-dze como en nuestro autor. ↩︎
239:2 Los siete hombres mencionados aquí se presentan, supongo, como ejemplos de hombres buenos y dignos, pero aún inferiores al Hombre Verdadero. De Hû Pû-kieh, solo se nos dice que era un antiguo digno. Un relato de Wû Kwang dice que (p. 240) era de la época de Hwang-Tî, con orejas de siete pulgadas de largo; otro, que era de la época de Thang, de la dinastía Shang. Conocemos a Po-î y Shû-khî por las Analectas; y también al conde de Khî, cuyo nombre, según se dice, era Hsü-yü. No encuentro nada sobre Kî Thâ; su nombre en el texto de Ziâo Hung es
Shän-thû Tî pertenecía a la dinastía Yin, contemporáneo de Thang. Se ahogó en el río Ho. La mayoría de estos casos se mencionan en otros lugares. ↩︎241:1 Todo este párrafo se toma como ilustrativo de la libertad del hombre Verdadero respecto del pensamiento o propósito en su curso. ↩︎
241:3 El amor se debe a los padres, y por eso estas personas deben amar el Cielo. Creo que en el texto hay una referencia inconsciente a la época más remota, antes de que las ideas de los primeros chinos divergieran hacia el teísmo y el taoísmo. No podemos traducir aquí el
. ↩︎242:1 El gran y más honrado Maestro, el Tâo. ↩︎
242:2 Esta frase contrasta el efecto restrictivo que el confucianismo tiene sobre la mente con la libertad que da la doctrina del Tao. ↩︎
242:3 El Tao hace esto. Todo el párrafo amplía la perspectiva expuesta en la nota anterior. ↩︎
242:4 El Tao no puede ser quitado. Está con su poseedor, es algo eterno. ↩︎
243:2 Adoptando la lectura de
para 
, proporcionada por Hwâi-nan dze. ↩︎243:5 El éter primordial del cual se formaron todas las cosas mediante la interacción del Yin y el Yang. Esto era similar a la idea actual del protoplasma; pero mientras que el protoplasma reside en las partes inferiores de la tierra, se creía que el Thâi-kî se encontraba en las regiones superiores del espacio. ↩︎
244:1 El Tâo es independiente tanto del espacio como del tiempo. ↩︎
244:3 Un nombre para la constelación de la Osa Mayor. ↩︎
244:4 Nombre del espíritu de las montañas Khwan-lun en el Tíbet, la tierra de las hadas de los escritores taoístas, muy similar en el taoísmo a lo que el monte Sumêru es en el budismo. ↩︎
244:5 El espíritu que preside el Río Amarillo;—véase el Manual de Mayers, págs. 54, 55. ↩︎
244:6 Aparece aquí como el espíritu del monte Thâi, la gran montaña oriental; lo encontramos en I, 5, pero simplemente como uno de los personajes ficticios de Kwang-dze. ↩︎
244:7 Aparece antes en el Libro II; el primero de los ‘Cinco Tîs’ de Sze-mâ Khien; sin duda un soberano muy temprano, a quien se le atribuyen muchos descubrimientos e invenciones importantes; es colocado por muchos a la cabeza del Taoísmo mismo. ↩︎
244:8 El segundo de los Cinco Tîs; nieto de Hwang-Tî. No sé qué decir de su Palacio Oscuro. ↩︎
245:1 El Espíritu de las regiones del Norte, con cara de hombre y cuerpo de pájaro, etc. ↩︎
245:2 Una reina de los genios en el monte Khwän-lun. Véase el Manual de Mayers, págs. 178 y 179. ↩︎
245:3 Phäng Zû ya se nos presentó en el Libro I. Shun se refiere a «el Señor de Yü». Los cinco jefes; véase Mencio, VI, ii, 7. ↩︎
245:4 Véase el Shû, IV, viii; pero, por supuesto, no tenemos allí nada acerca de la Vía Láctea y las estrellas.—Este pasaje ciertamente disminuye nuestra confianza en las declaraciones de Kwang-dze. ↩︎
245:5 Quizás lo mismo que Nan-po Dze-khî en Bk. IV, párrafo 7. ↩︎
245:6 Debió ser un gran taoísta. No se puede decir más de él o ella. ↩︎
245:7 Sólo mencionado aquí. ↩︎
246:1 Así se explica el
. ↩︎246:2 De pie, solo, como si estuviera cara a cara con el Tâo. ↩︎
246:3 En medio de todos los cambios, en la vida y en la muerte, el poseedor del Tâo, tiene paz. ↩︎ ↩︎
246:4 Significa escritos; literalmente, «el hijo del pigmento auxiliar». pág. 247 No debemos suponer que con este y los demás nombres que siguen se aluda a individuos. Kwang-dze parece haber querido dar, a su manera, una idea de la génesis de la idea del Tao a partir de las primeras especulaciones sobre el origen de las cosas. ↩︎
247:1 No debemos suponer que estos sean nombres de hombres reales. Nuestro autor los presenta para su propósito. Hwâi-nan menciona el nombre del primero que fue Dze-shui (
). ↩︎ ↩︎247:2 Compárese la misma representación en el Libro XXIII, párrafo 10. Kû Teh-kih dice aquí: «La cabeza, la columna vertebral, el hueso de la cola significan simplemente la cabeza y la cola, el principio y el fin. Todas las cosas comienzan de la nada y terminan en la nada. Su nacimiento y su muerte son solo creaciones de nuestro pensamiento, el ir y venir del éter primario. Cuando hemos penetrado en la irrealidad de la vida y la muerte, ¿qué queda del cuerpo de tantos pies?». ↩︎