| Libro VI: Tâ Zung Shih, o 'El Gran y Más Honorable Maestro' | Página de portada | Libro VIII: Phien Mâu, o 'Dedos palmeados'. |
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LIBRO VII.
PARTE I. SECCIÓN VII.
Ying Tî Wang [^308], o ‘El curso normal para gobernantes y reyes [^308]’.
1. Nieh Khüeh [^309] le hizo cuatro preguntas a Wang Î [^309], ninguna de las cuales supo responder. Ante esto, Nieh Khüeh se levantó de un salto, y con gran alegría se alejó e informó a Phû-î-dze [^310], quien le dijo: "¿Solo ahora lo sabes? Él, del linaje de Yü [^311], no era igual a él, del linaje de Thâi [^312]. Él, del linaje de Yü, aún conservaba en sí mismo la idea de la benevolencia para constreñir a los hombres; y sí que conquistó hombres, pero no había comenzado a proceder por lo que no le pertenecía como hombre. Él, del linaje de Thâi, dormía tranquilo y despertaba con satisfecha sencillez. Se consideraba ahora (simplemente) como un caballo, y ahora (simplemente) como un buey [^313]. Su conocimiento era real y no estaba perturbado [ p. 260 ] por dudas; y su virtud era muy verdadera: no había empezado a proceder según lo que le pertenecía como hombre.
2. Kien Wû [^314] fue a ver al loco (recluso), Khieh-yü [^315], quien le preguntó: “¿Qué te dijo Zäh-kung Shih [^316]?”. La respuesta fue: “Me dijo que cuando los gobernantes dictaban sus normas según sus propias opiniones y promulgaban medidas justas, nadie se atrevía a desobedecerlas, y todo se transformaba”. Khieh-yd dijo: “Eso no es más que la hipocresía de la virtud. Para el correcto orden del mundo sería como intentar vadear el mar y cavar a través del Ho, o usar un mosquito para cargar una montaña a cuestas. Y cuando un sabio gobierna, ¿gobierna las acciones externas de los hombres? Él mismo es correcto, y por lo tanto (su gobierno) continúa; esta es la manera simple y segura por la cual asegura el éxito de sus asuntos”. Pensemos en el pájaro que vuela alto para evitar ser herido por el dardo en la cuerda del arquero, y en el pequeño ratón que hace su agujero profundo bajo Shän-khiû [^317] para evitar el peligro de ser ahumado o desenterrado; ¿son (los gobernantes) menos sabios que estas dos pequeñas criaturas?
3. Thien Kän [^318], caminando hacia el sur del (monte) Yin [^319], llegó a las cercanías del agua Liâo.
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Allí, encontrándose con el hombre cuyo nombre no se conoce [^320], le hizo una pregunta, diciendo: ‘Me permito preguntar qué se debe hacer [^321] para (continuar) el gobierno del mundo’. El hombre sin nombre dijo: ‘Vete; eres un rudo fronterizo. ¿Por qué me haces una pregunta para la cual no estás preparado [^322]? Simplemente haría el papel del Creador de (todas) las cosas [^323]. Cuando me canse, montaría en el pájaro de la luz y el aire vacío, iría más allá de los seis puntos cardinales y vagaría por la región de la nada, para morar en el desierto del espacio desierto. ¿Qué método tienes, además, para el gobierno del mundo que (de este modo) agitas mi mente?’ (Thien Kän), sin embargo, volvió a hacer la pregunta, y el hombre sin nombre dijo: 'Deja que tu mente encuentre su goce en la pura simplicidad; fúndete con el éter (primario) en la ociosa indiferencia; ‘Deja que todas las cosas sigan su curso natural y no admitas ninguna consideración personal o egoísta: haz esto y el mundo será gobernado.’
4. Yang Dze-kü [^324], entrevistado con Lao Tan, le dijo: «Aquí hay un hombre, alerta y vigoroso [ p. 262 ] al responder a todos los asuntos [^325], perspicaz y de gran inteligencia, y un estudiante incansable del Tao; ¿acaso puede compararse con uno de los reyes inteligentes?». La respuesta fue: «Un hombre así es para uno de los reyes inteligentes como el bullicioso subordinado de una corte que se esfuerza físicamente y atormenta mentalmente con sus diversas artimañas [^326]. Y además, es la belleza de las pieles del tigre y el leopardo lo que lleva a los hombres a cazarlos; la agilidad del mono, o (la sagacidad del) perro que atrapa al yak, lo que lleva a los hombres a guiarlos en cuerdas; Pero ¿puede alguien dotado de manera similar ser comparado con los reyes inteligentes?
Yang dze-kü, con aspecto desconcertado, dijo: «Me atrevo a preguntarte qué es el gobierno de los reyes inteligentes». Lâo Tan respondió: «En el gobierno de los reyes inteligentes, sus servicios se extendieron por doquier, pero no parecían considerarlo como algo que provenía de ellos mismos; su influencia transformadora lo alcanzaba todo, pero la gente no se lo atribuía con esperanza. Nadie podía decir el nombre de su obra, pero hacían que los hombres y las cosas se alegraran en sí mismos. Dónde se situaban era insondable, y encontraban su gozo en el reino de la nada».
5. En Käng vivía un misterioso mago [^327] llamado [ p. 263 ] Ki-hsien. Sabía todo sobre la muerte y el nacimiento de los hombres, su salvación y su ruina, su miseria y su felicidad, y si sus vidas serían largas o cortas, prediciendo el año, el mes, la década y el día como un espíritu. Cuando la gente de Käng lo vio, todos huyeron de su camino. Lieh-dze fue a verlo y quedó fascinado [^328] por él. Al regresar, le contó a Hû-dze sobre su entrevista y dijo: «Consideraba tu doctrina, mi maestro, perfecta, pero he encontrado otra que la supera». Hû-dze [^329] respondió: «Solo te he comunicado la letra exterior de mi doctrina, y no te he comunicado su realidad y espíritu; ¿Y crees que lo tienes? Por muchas gallinas que haya, si no está el gallo entre ellas, ¿cómo podrían poner huevos (de verdad) [^330]? Cuando confrontas al mundo con tu doctrina, seguro que mostrarás en tu rostro (todo lo que hay en tu mente) [^331], y así permitirás que (este) hombre logre interpretar tu fisonomía. Intenta venir conmigo con él, para que pueda mostrarme ante él.
Al día siguiente, Lieh-dze fue con el hombre y vio a Ha-dze. Al salir, el mago dijo: «¡Ay! Tu amo ha muerto. No vivirá; ¡ni por diez días más! Vi algo extraño en él; ¡vi las cenizas (de su vida) apagadas en agua!». Cuando Lieh-dze volvió a entrar, lloró hasta que la pechera de su chaqueta se empapó con sus lágrimas y le contó a Hû-dze lo que el hombre había dicho. Hû-dze dijo: «Me presenté ante él con las formas de (vegetación bajo) la tierra. Había brotes, sí, pero sin (ninguna apariencia de) crecimiento ni regularidad: parecía verme con las fuentes de mi poder (vital) cerradas. Intenta venir conmigo de nuevo».
Al día siguiente, Lieh-dze trajo al hombre de nuevo y vio a Hû-dze. Al salir, el hombre dijo: «Es una suerte para tu amo que me haya encontrado. Se recuperará; ¡tiene todas las señales de vida! Vi que la balanza (de las fuentes de la vida) que se había detenido (se inclinaba a su favor)». Lieh-dze entró y le contó estas palabras a su amo, quien dijo: «Me presenté ante él según el modelo de la tierra (bajo el) cielo. Ni apariencia ni realidad entraron (en mi exhibición), pero las fuentes (de la vida) brotaban de debajo de mis pies; parecía verme con las fuentes de la acción vigorosa en pleno desarrollo. Intenta venir con él otra vez».
Al día siguiente, Lieh-dze volvió con el hombre y volvió a ver a Hû-dze con él. Al salir, el mago dijo: «Tu amo nunca es el mismo. No puedo comprender su fisonomía. Deja que intente estabilizarse y lo volveré a ver». Lieh-dze entró y se lo contó a Hû-dze, quien dijo: «Esta vez me presenté ante él según el modelo de la gran armonía (de las dos fuerzas elementales [ p. 265 ]), sin que la superioridad se inclinara hacia ninguna de las dos. Parecía verme con los manantiales de poder (vital) en equilibrio. Donde el agua gira por (los movimientos de) un dugongo [^332], hay un abismo; donde lo hace por la detención (de su curso), hay un abismo; Donde lo hace, y el agua sigue fluyendo, hay un abismo. Hay nueve abismos con sus respectivos nombres, y solo he mostrado tres. Intenta acompañarlo de nuevo.
Al día siguiente llegaron y volvieron a ver a Hû-dze. Pero antes de que se hubiera asentado, el mago se perdió y huyó. «Persíganlo», dijo Hû-dze, y Lieh-dze lo hizo, pero no pudo encontrarlo. Regresó y se lo contó a Hû-dze: «Ya no queda nada; está perdido; no pude encontrarlo». Hû-dze replicó: «Me lo estaba mostrando yo mismo, siguiendo el ejemplo de lo que era antes de que yo comenzara a venir de mi autor. Lo enfrenté con un vacío absoluto y una indiferencia relajada. No entendió lo que quería representar. Ora pensó que era la idea de una fuerza agotada, ora la de un flujo continuo, y por lo tanto huyó».
Después de esto, Lieh-dze consideró que aún no había empezado a aprender (la doctrina de su maestro). Regresó a su casa y durante tres años no salió. Le preparaba la comida a su esposa. Alimentaba a los cerdos como si alimentara a los hombres. No participaba ni se interesaba en los asuntos que ocurrían. Dejó de lado las tallas y esculturas que lo rodeaban y regresó a la pura simplicidad. Como un terrón, permaneció allí, en su presencia corporal. En medio de todas las distracciones, permanecía (en silencio) y encerrado en sí mismo. Y así continuó hasta el final de su vida.
6. La inacción (hace de su ejemplo) el señor de toda la fama; la inacción (le sirve de) tesoro de todos los planes; la inacción (lo capacita para) la carga de todos los oficios; la inacción (lo hace) señor de toda la sabiduría [^333]. El alcance de su acción es inagotable, pero no hay rastro alguno de su presencia. Cumple con todo lo que ha recibido del Cielo [^334], pero no ve que haya sido receptor de nada. Un vacío puro (de todo propósito) es lo que lo caracteriza. Cuando el hombre perfecto emplea su mente, esta es un espejo. No dirige nada ni anticipa nada; responde a (lo que tiene ante sí), pero no lo retiene. Así, es capaz de lidiar con éxito con todo y no perjudica a nadie.
7. El Gobernante [^335] del Océano Antártico era Shû [^336], el Gobernante [ p. 267 ] del Océano Norte era Hû [^337], y el Gobernante del Centro era Caos. Shû y Hû se reunían continuamente en la tierra de Caos, quien los trataba muy bien. Consultaron cómo corresponder a su bondad y dijeron: «Todos los hombres tienen siete orificios para ver, oír, comer y respirar, mientras que este (pobre) Gobernante solo no tiene uno. Intentemos construírselos». Así pues, le cavaron un orificio cada día; y al cabo de siete días, Caos murió [^338].
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