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LIBRO VIII.
PARTE II. SECCIÓN I.
Phien Mâu, o ‘Dedos palmeados [^339]’.
1. Un ligamento que une el dedo gordo del pie con los demás dedos y un dedo adicional pueden ser crecimientos naturales [^340], pero exceden su utilidad. Las excrecencias en la persona y los tumores colgantes son crecimientos del cuerpo, pero son adiciones antinaturales. Existen muchas artes de benevolencia y rectitud, y su ejercicio se distribuye entre las cinco vísceras [^341]; pero este no es el método correcto según las características del Tao. Así, la adición al pie no es más que la adhesión a él de una cantidad excesiva de carne inútil, y la adición a la mano no es más que la implantación de un dedo inútil. (Así, la conexión de las virtudes con las cinco vísceras hace que, por exceso o restricción, la acción de benevolencia y rectitud sea mala, y conduce a muchas artes, como el empleo de grandes facultades auditivas o visuales.
2. Por lo tanto, una extraordinaria capacidad visual [ p. 269 ] lleva a la confusión de los cinco colores [^342] y a un uso excesivo de la ornamentación. (Su poseedor), en el resplandor de su verde y amarillo, blanco y negro, negro y verde, no se detendrá hasta convertirse en un Lî Kû [^343]. Una extraordinaria capacidad auditiva lleva a la confusión de las cinco notas [^344] y a un uso excesivo de los seis acordes musicales [^345]. (Su poseedor), al extraer los tonos de los instrumentos de metal, piedra, seda y bambú, con la ayuda del Hwang-kung [^345] y el Tâ-lü [^345] (tubos), no se detendrá hasta convertirse en un Shih Khwang [^346]. Así, la benevolencia excesiva saca a relucir las virtudes con afán y restringe su naturaleza (propia), para que (su poseedor) adquiera una reputación famosa y haga que todos los órganos y tambores del mundo celebren una condición inalcanzable; y no se detendrá hasta convertirse en un Zäng (Shän) [^347] o un Shih (Zhiû) [^348]. Una facultad extraordinaria [ p. 270 ] para debatir lleva a acumular argumentos como un constructor con sus ladrillos o un redero con su cuerda. (Su poseedor) urde astutamente sus frases y se divierte discutiendo qué es la dureza y qué es la blancura, dónde concuerdan las opiniones y dónde difieren, y avanza, aunque cansado, con pasos cortos, con (una multitud de) palabras inútiles para afianzar su opinión; Ni se detendrá hasta convertirse en Yang (Kû) [^349] o Mo (Tî) [^349]. Pero en todos estos casos, las partes, con sus métodos redundantes y divergentes, no proceden por el camino correcto para todos. El camino perfectamente correcto es no perder el carácter real de la naturaleza con la que estamos dotados. Por lo tanto, la unión (de partes) no debe considerarse redundancia, ni su divergencia superfluidad; lo largo no debe considerarse demasiado largo, ni lo corto demasiado corto. Las patas de un pato, por ejemplo, son cortas, pero si intentamos alargarlas, causamos dolor; y las patas de una grulla son largas, pero si intentamos cortar una porción, causamos dolor. Cuando una parte es larga por naturaleza, no debemos amputarla, ni cuando es corta por naturaleza, no debemos alargarla. No hay motivo para intentar eliminar ningún problema que pueda causar.
3. Se presume que la benevolencia y la rectitud no son componentes de la humanidad; ¡pues cuánta ansiedad genera ejercerlas! Además, cuando otro dedo del pie se une al [ p. 271 ] dedo gordo, separar la membrana provoca lágrimas; y cuando sobra un dedo, arrancarlo a mordiscos provoca un grito. En un caso, sobra un miembro, y en el otro, falta uno; pero la ansiedad y el dolor que causan son los mismos. Los hombres benévolos de la época actual contemplan los males del mundo con ojos llenos de polvo, y se llenan de tristeza por ellos, mientras que quienes no son benévolos, habiendo alterado violentamente su naturaleza, buscan con avidez riquezas y honores. Por lo tanto, se presupone que la benevolencia y la rectitud son contrarias a la naturaleza del hombre: ¡cuán lleno de problemas y contiendas ha estado el mundo desde que comenzaron las tres dinastías [^350]!
Y además, al emplear el anzuelo y el sedal, el compás y la escuadra para dar a las cosas su forma correcta, se deben eliminar partes de lo que les pertenece naturalmente; al emplear cuerdas y cierres, pegamento y barniz para darles firmeza, se debe interferir violentamente con sus cualidades. Las curvaturas y las paradas en las ceremonias y la música, y la expresión artificial de benevolencia y rectitud en el rostro, para consolar las mentes de los hombres: todo esto demuestra una falla en la observancia de los principios regulares (de la constitución humana). Todos los hombres están dotados de tales principios regulares; y según ellos, lo que se dobla no se hace así con el anzuelo, ni lo que es recto con la línea, ni lo que es redondo con el compás, ni lo que es cuadrado con la escuadra. Tampoco se efectúa la adhesión mediante [ p. 272 ] el uso de pegamento y barniz, ni las cosas se unen con cuerdas y bandas. Así, todo en el mundo se produce como es por cierta guía, aunque desconocen cómo se produce; y alcanzan sus diversos fines aunque desconocen cómo lo hacen. Así era antiguamente, y así es ahora; y esta constitución de las cosas no debería invalidarse. ¿Por qué, entonces, emplear la benevolencia y la rectitud como enlaces, o como pegamento y barniz, cuerdas y bandas, y atribuirles el disfrute que surge del Tao y sus características? Es un engaño practicado sobre el mundo. Cuando el engaño es pequeño, habrá un cambio en la dirección de los objetivos perseguidos; cuando es grande, habrá un cambio en la naturaleza misma. ¿Cómo sé que es así? Desde que aquel del linaje de Yü llamó a la benevolencia y a la rectitud para distorsionar y perturbar el mundo, el mundo no ha dejado de apresurarse a ejecutar sus órdenes; ¿no ha sido esto mediante la benevolencia y la rectitud para cambiar (las opiniones de los hombres) sobre su naturaleza?
4. Por lo tanto, intentaré analizar este asunto. Desde el comienzo de las tres dinastías en adelante, no ha habido hombre alguno que, bajo la influencia de factores externos, no haya alterado su naturaleza. Hombres insignificantes, por lucro, han sacrificado su persona; eruditos, por fama; grandes oficiales, por el bien de sus familias; y sabios, por el bien del reino. Estas diversas clases, con diferentes ocupaciones y distintas reputaciones, [ p. 273 ] han convenido en perjudicar su naturaleza y sacrificar su persona. Tomemos el caso de un esclavo y una esclava [^351]: tienen que apacentar las ovejas juntos, pero ambos las pierden. Pregúntale a uno qué estaba haciendo, y descubrirás que sostenía sus tablillas de bambú y leía. Pregúntale a la otra, y descubrirás que se estaba divirtiendo con algún juego [^352]. Tenían ocupaciones distintas, pero igualmente perdieron sus ovejas. (Así), Po-î [^353] murió al pie de Shâu-yang [^354] para mantener su fama, y el ladrón Kih [^355] murió en la cima de Tung-ling [^356] en su afán de lucro. Sus muertes fueron ocasionadas por causas diferentes, pero igualmente acortaron sus vidas y violentaron su naturaleza; ¿por qué debemos aprobar a Po-î y condenar al ladrón Kih? En casos de tales sacrificios en todo el mundo, cuando uno lo hace por benevolencia y rectitud, la gente común lo llama ‘un hombre superior’, pero cuando otro lo hace por bienes y riquezas, lo llaman ‘un hombre pequeño’. La acción de sacrificar es la misma, y sin embargo, tenemos ‘el hombre superior’ y ‘el hombre pequeño’. En el asunto de destruir su vida y herir su naturaleza, el ladrón Kih simplemente hizo lo mismo que Po-î; ¿por qué debemos hacer la distinción entre ‘hombre superior’ y ‘hombre pequeño’ entre ellos? [ p. 274 ] 5. Además, aquellos que dedican su naturaleza a (la búsqueda de) la benevolencia y la rectitud, aunque alcancen ser como Zäng (Shän) y Shih (Zhiû), no los declaro buenos; aquellos que la dedican a (el estudio de) los cinco sabores, aunque alcancen ser como Shû-r [^357], no los declaro buenos; aquellos que la dedican a (la discriminación de) las cinco notas, aunque alcancen ser como Shih Khwang, no los declaro rápidos de oído; A quienes se dedican a la apreciación de los cinco colores, aunque alcancen la perfección de Lî Kû, no los declaro de visión clara. Cuando declaro que los hombres son buenos, no me refiero a su benevolencia y rectitud; la bondad es simplemente la posesión de las cualidades del Tao. Cuando los declaro buenos,No me refiero a lo que se llama benevolencia y rectitud, sino simplemente a que dejen que la naturaleza con la que están dotados siga su curso libre. Cuando digo que los hombres tienen oído rápido, no quiero decir que escuchen nada más, sino que se escuchen a sí mismos; cuando digo que tienen visión clara, no quiero decir que miren nada más, sino que se miren a sí mismos. Ahora bien, quienes no se ven a sí mismos sino que ven otras cosas, quienes no se apropian de sí mismos sino que se apropian de otras cosas, se apropian de lo ajeno, y no de lo propio; y se inclinan hacia lo que atrae a otros, y no hacia lo que debería atraerlos en sí mismos. Pero [ p. 275 ] Así, al buscar lo que atrae a los demás y no lo que debería atraerlos en sí mismos, ya sean como el ladrón Kih o como Po-î, igualmente yerran en el camino del exceso o la perversidad. De lo que me avergüenzo es de errar en las características del Tao, y por lo tanto, en la esfera superior, no me atrevo a insistir en la práctica de la benevolencia y la rectitud, y, en la inferior, no me atrevo a permitirme ni el ejercicio del exceso ni la perversidad.
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