| El Tratado de Thai Shang sobre las acciones y sus retribuciones | Página de portada | Apéndice II. Yin Fû King, o 'Clásico de la armonía de lo visible y lo invisible'. |
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Así pues, debo traducir el título de este folleto, tal como aparece en la «Colección de los Tratados Más Importantes de los Padres Taoístas» (vol. xxxix, pág. xvii), única obra en la que he tenido la oportunidad de examinar y estudiar el texto. El nombre, según Wylie (Notas, pág. 178), Balfour (Textos Taoístas) y Faber (Revista China, vol. xiii, pág. 246), es Khing King King [^484], y significa «El Clásico de la Pureza y el Descanso». La diferencia radica en el segundo carácter, pero tanto Khing Käng como Khing King son combinaciones bien conocidas en los escritos taoístas; y, a medida que se prosiga la traducción del texto, se verá que ninguna de ellas resulta inadecuada como título del pequeño libro.
Es, como dice el Dr. Faber, uno de los «cánones místicos» del taoísmo; pero el misticismo del taoísmo es de una naturaleza peculiar y diferente de cualquier ejercicio mental que se haya denominado así en relación con el cristianismo o el islam. Es más vago y confuso que cualquier teosofía o sufismo, así como la idea del Tao difiere de la comprensión de un Dios personal, por incierta e indefinida que sea esta. El Sr. Wylie afirma que la obra «trata, con límites muy moderados, la sujeción de las facultades mentales». Esta es, de hecho, la culminación a la que conduce al estudiante; una [ p. 248 ] condición correspondiente a la nada que Lâo-dze sostenía como antecedente de toda existencia positiva, y de la que decía que provenía todo ser existente, aunque no indica cómo.
Otorgo al Tratado el primer lugar entre nuestros apéndices debido a su origen primitivo. Se atribuye a Ko Yüan (o Hsüan) [485], un taoísta de la dinastía Wû (222-277 d. C.), quien, según la leyenda, alcanzó el estado de inmortal, y generalmente se le denomina así [486]. Se le representa como un hacedor de milagros, adicto a la intemperancia y muy excéntrico en sus costumbres. En una ocasión, al naufragar, emergió de las aguas con la ropa limpia y caminó libremente sobre la superficie. Finalmente, ascendió al cielo en un día brillante [487]. Todos estos relatos pueden considerarse, con seguridad, producto de una época posterior.
Español Se verá que el Texto atribuye la obra al propio Lâo-dze, y me resulta imposible aceptar el relato de su origen que Lî Hsî-yüeh asigna a Ko Hsüan. Como cita Lî en la primera de algunas notas adjuntas a su Comentario, se le hace decir a Ko: ‘Cuando obtuve el verdadero Tâo, había recitado este Rey diez mil veces. Es lo que practican los Espíritus del cielo, y no había sido comunicado a los eruditos de este mundo inferior. Yo lo obtuve del Divino Gobernante del Hwa oriental; él lo recibió del Divino Gobernante de la Puerta Dorada; él lo recibió de la Madre Real del Oeste. En todos estos casos se transmitió de boca en boca y no se puso por escrito. Ahora, mientras estoy en el mundo, lo he escrito en un libro. Los eruditos del orden más alto, al comprenderlo, ascienden y se convierten en funcionarios del Cielo; Aquellos de orden medio, que lo cultivan, se cuentan entre los Inmortales del Palacio del Sur; aquellos de orden inferior, que lo poseen, obtienen largos años de vida en el mundo, vagan [ p. 249 ] por las Tres Regiones [^488], y (finalmente) ascienden y entran por la Puerta Dorada.’
Esta cita parece estar tomada del prefacio de nuestro pequeño clásico de Ho Hsüan. Si efectivamente existió tal prefacio durante la dinastía Wû, la corrupción del antiguo taoísmo debió ser rápida. La Hsî Wang-mû, o Madre Real de Occidente, se menciona una vez en Kwang-dze (Libro VI, párrafo 7); pero ningún «Gobernante Divino» desfigura sus páginas. Todo lector debe sentir que en el Clásico de la Pureza se ha adentrado en una región de pensamiento diferente a la que ha recorrido en el Tâo Teh King y en los escritos de Kwang-dze.
Con estas observaciones procedo ahora a la traducción y explicación del texto de nuestro Rey.
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Cap. 1. 1. Lâo el Maestro [^489] dijo: El Gran [^490] Tâo no tiene forma corporal, pero produce y nutre el cielo y la tierra [^491]. El Gran Tâo no tiene pasiones [^492], pero hace que el sol y la luna giren como lo hacen.
El Gran [^490] Tâo no tiene nombre [^493], pero efectúa el crecimiento y el mantenimiento de todas las cosas [^491].
No conozco su nombre, pero me esfuerzo y lo llamo el Tâo [^494]. [ p. 250 ] 2. Ahora bien, el Tâo (se manifiesta en dos formas): la Puridad y la Turbidez, y tiene (las dos condiciones de) Movimiento y Reposo [^495]. El cielo es puro y la tierra es turbia; el cielo se mueve y la tierra está en reposo. Lo masculino es puro y lo femenino es turbio; lo masculino se mueve y lo femenino está en calma [^496]. La Pureza radical descendió, y la turbidez fluyó; y así se produjeron todas las cosas [^495].
Lo puro es la fuente de lo turbio y el movimiento es el fundamento del reposo.
Si el hombre pudiera permanecer siempre puro y en calma, tanto el cielo como la tierra se convertirían (en la inexistencia) [^497]. [ p. 251 ] 3. Ahora bien, el espíritu del hombre ama la Pureza, pero su mente [^498] la perturba. La mente del hombre ama la quietud, pero sus deseos la alejan [^498]. Si siempre pudiera apartar sus deseos, su mente se aquietaría por sí sola. Que su mente se purifique, y su espíritu se purificará por sí solo.
Por supuesto, los seis deseos [^499] no surgirán y los tres venenos [^500] serán eliminados y desaparecerán.
4. La razón por la que los hombres no pueden alcanzar esto es porque sus mentes no han sido purificadas y sus deseos no han sido disipados.
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Si uno es capaz de expulsar los deseos, cuando mira su mente, ya no es suya; cuando mira su cuerpo, ya no es suyo; y cuando mira más lejos, a las cosas externas, son cosas con las que no tiene nada que ver.
Cuando comprenda estas tres cosas, solo le parecerá vacío. Esta contemplación del vacío despertará la idea de vacío. Sin vacío, no hay vacío.
Al desaparecer la idea del espacio vacío, desaparece también la idea de la nada; y cuando la idea de la nada ha desaparecido, sobreviene serenamente el estado de quietud constante. [^501]
5. En ese estado de reposo, independientemente del lugar, ¿cómo puede surgir algún deseo? Y cuando ya no surge ningún deseo, existe la verdadera quietud y reposo.
Esa Verdad (quietud) se convierte en una cualidad constante, y responde a las cosas externas (sin error); sí, esa cualidad Verdadera y Constante toma posesión de la naturaleza.
En esa respuesta constante y esa quietud constante hay Pureza y Descanso constantes.
Quien posee esta Pureza absoluta entra gradualmente en la inspiración del Verdadero Tao. Y, habiendo entrado en ella, se le llama Poseedor del Tao.
Aunque se le considera Poseedor del Tao, en realidad no cree haber poseído nada. Es por haber logrado la transformación de todos los seres vivos que se le considera Poseedor del Tao.
Quien sea capaz de comprender esto podrá transmitir a otros el Sagrado Tao. [^502]
2. 1. El Maestro Lâo dijo: «Los eruditos de la clase más alta no se esfuerzan (por nada); los de la clase más baja disfrutan del esfuerzo [^503]. Quienes poseen en el grado más alto los atributos (del Tao) no los muestran; quienes los poseen en un grado inferior los retienen firmemente (y los exhiben) [^504]. Quienes así los retienen firmemente y los exhiben no son llamados (poseedores) del Tao y sus atributos [^504].
2. La razón por la que no todos los hombres alcanzan el Verdadero Tao es porque sus mentes están pervertidas. Al estar pervertidas, sus espíritus se perturban. Al estar perturbadas, se sienten atraídos por lo externo. Atraídos por lo externo, comienzan a buscarlo con avidez. Esta búsqueda avariciosa conduce a perplejidades y disgustos; y estos, a su vez, resultan en pensamientos desordenados, que causan ansiedad y perturbación tanto al cuerpo como a la mente. Entonces, quienes se encuentran con desgracias infames, se desbordan a través de las fases de la vida y la muerte, son propensos a hundirse constantemente en el mar de la amargura y a perder para siempre el Verdadero Tao.
3. ¡El Tao Verdadero y Perdurable! Quienes lo comprenden lo obtienen naturalmente. Y quienes llegan a comprenderlo, permanecen en Pureza y Quietud. [^505]
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