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En el Catálogo Khien-lung de la Biblioteca Imperial, cap. 146, Parte III, este libro ocupa el primer lugar entre todas las obras taoístas, con tres menciones que preceden al Comentario de Ho-shang Kung sobre el Tâo Teh King. Desde la obra de Lâo-dze, recorremos el curso de la literatura taoísta hasta el año 1626, cuando apareció el catálogo del llamado «Canon Taoísta [^506]». El cap. 147 regresa entonces al Yin Fû King y trata otras nueve obras sobre él, siendo la última el Comentario de Lî Kwang-lî, uno de los principales ministros y grandes eruditos de la época del abuelo de Khien-lung, conocido como Khang-hsî por el nombre de su reinado.
Español En la primera de estas muchas notas se dice que el prefacio de una copia antigua asigna la composición de la obra a Hwang-Tî (en el siglo XXVII a. C.), y dice que Thâi-kung (siglo XII a. C.), Fan Lî (siglo V a. C.), el Recluso del Valle Kwei (siglo IV a. C.), Kang Liang (fallecido en el 189 a. C.), Kû Ko Liang (181-234 d. C.) y Lî Khwan de la dinastía Thang (aproximadamente a mediados de nuestro siglo VIII) [^507]. Algunos escritores, remontándose a la época de Hwang-Tî para la composición de nuestro pequeño clásico, la atribuyen no a ese soberano mismo, sino a su maestro Kwang Khäng-dze [^508]; [ p. 256 ] y muchos sostienen que este Kwang Khäng-dze fue una encarnación temprana del propio Lâo-dze, por lo que el Yin Fû bien podría situarse antes del Rey Tâo Teh. Lî Hsî-yüeh es uno de los eruditos que adopta esta perspectiva.
No diré que bajo la dinastía Kâu no existiera el libro llamado Yin Fû, con un comentario atribuido a Thâi-kung [^509], pues Sze-mâ Khien, en su biografía de Sû Khin (Libro lxix), relata cómo este aventurero obtuvo el libro Yin Fû de Kâu, y un pasaje de los Planes de los Estados Combatientes nos dice que el libro contenía los planes de Thâi-kung [^509]». Sea como fuere, no se conserva ninguna obra similar. De todos los comentarios antiguos sobre él mencionados en el Catálogo Khien-lung, el único que se conserva es el último, el de Lî Khwan; y la descripción que tenemos de él no es fácilmente aceptada ni fiable.
Cuenta la historia que en el año 441 d. C., Khâu Khien-kih, quien había usurpado la dignidad y el título de Patriarca de la familia Kang, depositó una copia del Yin Fû King en una cueva de montaña. Allí permaneció durante unos tres siglos y medio, hasta que fue descubierta por Lî Khwan, un erudito taoísta, bastante dañada por su prolongada exposición. La copió lo mejor que pudo, pero no logró comprenderla, hasta que finalmente, vagando por el lejano Oeste, se encontró con una anciana que le explicó su significado al pie del monte Lî; tras lo cual publicó el texto con un comentario, y finalmente murió, vagando por las colinas en busca del Tao; pero el lugar de su muerte nunca se conoció [^510].
El Clásico, tal como existe actualmente, no puede, por lo tanto, remontarse más allá de nuestro siglo VIII; y muchos críticos sostienen que, dado que el comentario fue realizado por Lî Khwan, el texto fue falsificado por él. Lo único que Hsî-yüeh responde a esto es que, si el clásico es obra de Lî Khwan, entonces [ p. 257 ] debe considerarlo otro Kwang Khäng-dze; pero esto no responde a la acusación de falsificación.
En cuanto al nombre del Tratado, la fuerza de Fû se ha expuesto en el vol. xxxix, pág. 133, en relación con el título del quinto Libro de Kwang-dze. El significado que he dado al conjunto es básicamente el de Li Hsî-yüeh, quien afirma que el Yin debe entenderse incluyendo al Yang, y basa su crítica en la famosa sentencia del Gran Apéndice del Rey Yî (vol. xvi, pág. 355): «El movimiento sucesivo del Yin y el Yang (su reposo y su acción activa) constituye lo que se denomina el curso (de las cosas)». El Sr. Balfour traduce el título como «La Clave de lo Oculto», lo cual es ingenioso, pero puede ser engañoso. El autor razona más bien de lo Oculto a lo Visto que de lo Visto a lo Oculto.
El Sr. Wylie ofrece su visión del objetivo del Tratado con estas palabras: «Este breve Tratado, que no está completamente libre de la oscuridad del misticismo taoísta, pretende reconciliar los decretos del Cielo con la corriente de los asuntos mundanos». Hasta qué punto el Libro logra esto, y si lo logra o no, el lector podrá juzgarlo por sí mismo a partir de la traducción que se adjuntará inmediatamente. Li Hsî-yüeh, considerándolo simplemente desde su objetivo práctico, lo define como «hsiû lien kih Shû, un Libro de cultura y refinamiento [^511]». Este lenguaje sugiere la idea de un devoto taoísta que se ha sublimado mediante el estudio de este Libro hasta estar listo para alcanzar el estado de Inmortal. Sin embargo, debo admitir que el Tratado en su totalidad me parece haber llegado hasta nosotros fragmentado, con pasajes que no permiten una explicación satisfactoria.
Cap. 1. Si uno observa el Camino del Cielo [^512] y mantiene sus acciones (como propias) [^513], todo lo que tiene que hacer está cumplido. [ p. 258 ] 2. Al Cielo pertenecen los cinco enemigos (mutuos) [^514], y quien los ve (y comprende su funcionamiento) comprende cómo producen prosperidad. Los mismos cinco enemigos están en la mente del hombre, y cuando puede ponerlos en acción según el camino del Cielo, todo el espacio y el tiempo están a su disposición, y todas las cosas reciben sus transformaciones de su persona [^515]. [ p. 259 ] 3. La naturaleza del Cielo pertenece (también) al Hombre; La mente del hombre es una fuente de poder. Cuando se establece el Camino del Cielo, se determina el curso del hombre. [^516]
4. Cuando el Cielo ejerce su poder de aniquilación, las estrellas y las constelaciones se ocultan en la oscuridad. Cuando la Tierra ejerce su poder de aniquilación, dragones y serpientes aparecen en la tierra seca. Cuando el Hombre ejerce su poder de aniquilación, el Cielo y la Tierra reanudan su curso normal. Cuando el Cielo y el Hombre ejercen sus poderes en armonía, todas las transformaciones tienen su comienzo determinado. [^517]
5. La naturaleza (del hombre) es a veces astuta y a veces estúpida; y una de estas cualidades puede estar oculta en la otra. El abuso de las nueve aperturas reside (principalmente) en las tres más importantes, que pueden estar ahora en movimiento y ahora en reposo. Cuando se enciende un fuego en la madera, el mal, una vez iniciado, sin duda la destruirá. Cuando [ p. 260 ] surge una calamidad en un estado, si después se produce movimiento, es seguro que se arruinará.
Cuando alguien lleva a cabo el trabajo de cultura y refinamiento sabiamente lo llamamos un Sabio. [^518]
2. 1. Para el Cielo, dar vida ahora y quitarla ahora es el método del Tao. El Cielo y la Tierra son los despojadores de todas las cosas; todas las cosas son los despojadores del Hombre; y el Hombre es el despojador de todas las cosas. Cuando los tres despojadores actúan como deben, como los tres Poderes, descansan. Por eso se dice: «Durante el tiempo de nutrición, todos los miembros se regulan adecuadamente; cuando los resortes del movimiento entran en acción, todas las transformaciones se producen silenciosamente». [^519]
2. Los hombres conocen el misterio de la acción del Espíritu, pero desconocen cómo lo que no es espiritual llega a serlo. El sol y la luna tienen sus tiempos definidos y sus medidas exactas, tanto grandes como pequeñas. De ahí surge el servicio de los sabios, y la inteligencia espiritual se hace evidente. [^520]
3. El resorte que mueve a los despojadores es invisible y desconocido para todos. Cuando el hombre superior lo posee, fortalece su cuerpo con él; cuando el hombre humilde lo posee, se toma la vida con ligereza. [^521]
3. 1. Los ciegos oyen bien y los sordos ven bien. Obtener todo lo ventajoso de una sola fuente es diez veces mejor que emplear a un ejército; hacer esto tres veces al día y a la noche es muchísimo mejor. [^522]
2. La mente se activa por las cosas externas y muere por su búsqueda excesiva. El origen de la actividad mental está en los ojos.
El Cielo no tiene ningún sentimiento especial de bondad, pero sí es cierto que la mayor bondad proviene de Él.
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El estruendo del trueno y el viento huracanado surgen sin ningún propósito. [^523]
3. El goce perfecto es la satisfacción desbordante de la naturaleza. La quietud perfecta es su total desinterés. Cuando el Cielo parece estar más absorto en sí mismo, su acción es universal. [^524]
4. Es por su aliento que controlamos cualquier criatura que agarramos. La vida es la raíz de la muerte, y la muerte es la raíz de la vida. La bondad surge de la injuria, y la injuria surge de la bondad. Quien se hunde en el agua o entra en medio del fuego se acarrea destrucción. [^525] [ p. 263 ] 5. El hombre estúpido, al estudiar los fenómenos y las leyes del cielo y la tierra, se vuelve sabio; yo, al estudiar sus tiempos y producciones, me vuelvo inteligente. Él, en su estupidez, se pregunta por la sabiduría; yo, libre de la estupidez, soy igual. Él considera su sabiduría un logro extraordinario; yo no la considero así. [^526]
6. El método de la espontaneidad se desarrolla en la quietud, y así fue como se crearon el cielo, la tierra y todas las cosas. El método del cielo y la tierra se desarrolla suave y gradualmente, y así es como el Yin y el Yang se superan (por turnos). Uno reemplaza al otro, y así el cambio y la transformación se producen en consecuencia. [^527]
7. Por lo tanto, los sabios, sabiendo que el método de la espontaneidad es irresistible, actúan en consecuencia y lo regulan (con fines culturales). El camino de la quietud perfecta no puede someterse a cálculos numéricos; pero parece que existe [ p. 264 ] una maquinaria maravillosa, mediante la cual se producen todos los cuerpos celestes, los ocho diagramas y el ciclo sexagenario; fuentes espirituales de poder y fantasmas ocultos; las artes del Yin y el Yang en las victorias de uno sobre el otro: todo esto se manifiesta con claridad. [^528]
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Se desconoce de dónde proviene la cita final. Por supuesto, cualquier cita es incompatible con la idea del origen temprano del Tratado.
El resto del párrafo tiene sus paralelismos en Lâo-dze y Kwang-dze.
Los siguientes cuatro dichos ilustran los “contrarios” del taoísmo de Lâo-dze. El último es una verdad innegable: ¿se introduce aquí para ilustrar que todo lo que se hace con designio es contrario al Tao?