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El Sr. Wylie afirma (Notas, pág. 179) que el Pivote de Jade se usa mucho en los servicios rituales del taoísmo, lo que significa que se lee con frecuencia en las asambleas de sus monjes. El objetivo del Tratado, según Li Hsî-yüeh, es «enseñar a los hombres a disciplinar y refinar su espíritu»; e ilustra el nombre haciendo referencia a la Estrella Polar, llamada «el Pivote del Cielo», que gira en su lugar y arrastra consigo a todos los demás cuerpos celestes. Así, el cuerpo del hombre gira alrededor de su espíritu y es guiado por él, y cuando este ha sido disciplinado y refinado, hasta liberarse de toda influencia oscurecedora y volverse sólido, suave y fuerte como el jade, el nombre «el Pivote de Jade» le resulta apropiado.
El título del Tratado, cuando se presenta en su totalidad, es: «El Verdadero Clásico del Pivote de Jade, entregado por el Honrado por el Cielo, Quien produce la Transformación Universal con el Sonido de su Trueno». A este personaje, como observa Wylie, los taoístas le atribuyen una antigüedad fabulosa, pero existen pocas dudas de que el autor fuera un Hsüan-yang Dze, de la época de la dinastía Yüan (1280-1367 d. C.). De la obra de Wang Khî (cap. 243), sabemos que este Hsüan-yang Dze era la denominación de Au-yang Yü-yüen, descendiente de la famosa familia Âu-yang. Lo que dice es lo siguiente:
1. El Honrado por el Cielo dice: «Todos ustedes, hombres dotados por el Cielo, que desean ser instruidos [ p. 266 ] acerca del Tao Perfecto, el Tao Perfecto es muy recóndito, y solo Él mismo puede describirlo. Ya que desean escucharlo, no pueden hacerlo con el oído: aquello que escapa tanto a los oídos como a los ojos es el Tao Verdadero; lo que se puede oír y ver perece, y solo esto sobrevive. Hay mucho que aún no han aprendido, ¡y especialmente no han adquirido esto! Hasta que no aprendan lo que los oídos no oyen, ¿cómo se puede hablar del Tao?» [^529]
2. El Honrado por el Cielo dice: «La sinceridad es el primer paso hacia (el conocimiento del) Tao; es mediante el silencio que se conserva ese conocimiento; es con gentileza que (el Tao) se emplea. El empleo de la sinceridad parece estupidez; el empleo del silencio parece dificultad para expresarse; el empleo de la gentileza parece falta de habilidad. Pero habiendo alcanzado esto, puedes [ p. 267 ] olvidar toda forma corporal; puedes olvidar tu personalidad; puedes olvidar que estás olvidando». [^530]
3. 'Quien ha dado los primeros pasos hacia (el conocimiento del) Tao sabe dónde detenerse; quien mantiene el Tao en sí mismo sabe cómo ser diligentemente vigilante; quien lo emplea sabe lo que es más sutil.
'Cuando uno conoce lo que es más sutil, la luz de la inteligencia crece (a su alrededor); cuando puede saber cómo estar diligentemente vigilante, su sabia sabiduría se vuelve completa; cuando sabe dónde detenerse, está grandiosamente sereno y tranquilo.
'Cuando está grandiosamente compuesto y tranquilo, su sabia sabiduría se vuelve completa; cuando su sabia sabiduría se vuelve completa, la luz de la inteligencia crece (a su alrededor); cuando la luz de la inteligencia crece a su alrededor, él es uno con el Tao.
'Éste es el estado que se denomina el Verdadero Olvido: un olvido que no olvida, un olvido de lo que no se puede olvidar.
Lo que no se puede olvidar es el Verdadero Tao. El Tao está en el cielo y en la tierra, pero ni el cielo ni la tierra son conscientes de Él. Ya sea que parezca tener sentimientos o carecer de ellos, es (siempre) uno y el mismo.
4. El Honrado por el Cielo dice: «Mientras esté en este mundo, ¿qué haré para beneficiar la vida? Me ocupo de este sutil y precioso Tratado por el bien de ustedes, hombres dotados por el Cielo. Quienes lo comprendan podrán ascender a los dichosos asientos de los Inmortales.»
Los estudiantes del Tao creen que existen las influencias del éter y del destino. Pero al ser diferentes las condiciones climáticas, las constituciones humanas son naturalmente diferentes, y por lo tanto se atribuyen al éter. Y al ser diferentes las condiciones de la sabiduría y la estupidez, sus constituciones, tanto las sutiles como las groseras, son naturalmente diferentes, y por lo tanto se atribuyen al destino. El destino depende del hado; el éter depende del Cielo.
Las restricciones que surgen del éter y del destino son las ataduras decretadas por el Cielo. Pero si uno adquiere el Verdadero Tao, aunque sea estúpido, puede llegar a ser sabio; aunque sea grosero, puede llegar a ser refinado; si tan solo existe el decreto del destino.
La estupidez, la más oscura, y la grosería, la más densa, son consecuencias del clima; pero su sufrimiento y su cambio pueden ocurrir cuando el Cielo y la Tierra impulsan la fuente de la motivación. Cuando esto ocurre sin el conocimiento de los hombres, se dice que ocurre espontáneamente. Si se hace con conciencia de esa falta de conocimiento, se dice que ocurre espontáneamente. El misterio de la espontaneidad es mayor que el del conocimiento; pero cómo llega a ser lo que es sigue siendo desconocido. Pero en cuanto al Tao, aún no ha comenzado a verse afectado por lo que lo hace estúpido y grosero. Escuchen esto todos ustedes, hombres dotados del Cielo; y que toda la multitud en todas partes se regocije. [^531]
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