| Libro XIX. Tâ Shäng, o «La comprensión plena de la vida». | Página de portada | Libro XXI. El rey Ze Fang. |
[ p. 27 ]
LIBRO XX.
PARTE II. SECCIÓN XIII.
Shan Mû, o ‘El árbol en la montaña [^53]’.
1. Kwang-dze caminaba por una montaña cuando vio un gran árbol [^54] con enormes ramas y exuberante follaje. Un leñador descansaba a su lado, pero no lo tocaba. Cuando le preguntaron por qué, respondió que no servía para nada. Kwang-dze entonces dijo a sus discípulos: «Este árbol, como su madera no sirve para nada, vivirá su vida natural». Tras abandonar la montaña, el Maestro se alojó en casa de un viejo amigo, quien se alegró de verlo, y le ordenó a su camarero que matara un ganso y lo cociera. El muchacho dijo: «Uno de nuestros gansos puede cacarear, y el otro no; ¿a cuál de los dos mataré?». El leñador respondió: «Maten al que no puede cacarear».
Al día siguiente, sus discípulos le preguntaron a Kwang-dze: «Ayer, el árbol de la montaña (dijiste) viviría toda su vida por la inutilidad de su madera, y ahora el ganso de nuestro anfitrión ha muerto por falta de capacidad (para cacarear); ¿en cuál de estas dos condiciones, Maestro, preferirías estar?». Kwang-dze rió y dijo: «(Si dijera eso) preferiría estar en una posición entre ser apto para ser útil y carecer de esa aptitud, esa parecería ser la posición correcta, pero no lo sería, pues no me eximiría de problemas; mientras que quien se asienta en el Tao y sus Atributos, y allí encuentra su tranquilidad y disfrute, no está expuesto a tal contingencia. Está por encima del alcance tanto de la alabanza como de la detracción; Ahora él (asciende) como un dragón, ahora (se mantiene) como una serpiente; se transforma con el carácter (cambiante) de la época, y no está dispuesto a apegarse a nada en particular; ahora en una posición alta, ahora en una baja, está en armonía con todo lo que le rodea; disfruta estando en casa con el Autor de todas las cosas [^55]; trata las cosas como cosas, y no es una cosa para ellas: ¿dónde está su riesgo de verse involucrado en problemas? Este fue el método de Shän Näng y Hwang-Tî. En cuanto a quienes se ocupan de las cualidades de las cosas, y de la enseñanza y práctica de las relaciones humanas, no es así con ellos. La unión trae separación; el éxito, derrocamiento; las esquinas afiladas, el uso de la lima; el honor, comentarios críticos; el esfuerzo activo, fracaso; la sabiduría, intrigas; la inferioridad, ser despreciado: ¿dónde está la posibilidad de inmutabilidad en cualquiera de estas condiciones? Recuerden esto, mis discípulos. Que tu morada esté aquí, en el Tâo y su Atributo [^56].’
2. Î-liâo [^57], un oficial de Shih-nan [^57], al entrevistarse [ p. 29 ] con el marqués de Lû [^58], lo encontró triste y le preguntó por qué. El marqués respondió: «He estudiado las costumbres de los reyes anteriores y he cultivado la herencia que me dejaron mis predecesores. Reverencio a los espíritus de los difuntos y honro a los hombres de valor, haciéndolo con devoción personal y sin la más mínima interrupción. Sin embargo, no evito encontrarme con la calamidad, y esto es lo que me entristece». El oficial dijo: «Las artes con las que intentas evitar la calamidad son superficiales. Piensa en el zorro de pelaje tupido y en el leopardo de elegantes manchas». Se refugian en los bosques de las colinas y se esconden en sus madrigueras entre las rocas, manteniéndose inmóviles. De noche, deambulan y de día permanecen en sus guaridas; así de cautelosos son. Incluso si sufren hambre, sed y otras aflicciones, se mantienen alejados de los hombres, buscando alimento en los alrededores del Kiang y el Ho; así de resueltos son. Aun así, no logran escapar del peligro de la red o la trampa; ¿y qué culpa tienen? Son sus pieles las que les causan la calamidad.
¿Y no es el estado de Kû la piel de su señoría? Deseo que su señoría se despelleje, que purifique su corazón, que deseche sus deseos y que disfrute donde estará [ p. 30 ] sin la presencia de nadie. En el estado sureño de Yüeh, hay un distrito llamado “el Estado de la Virtud Establecida”. La gente es ignorante y simple; su objetivo es minimizar el pensamiento egoísta y reducir sus deseos; trabajan pero no acumulan sus ganancias; dan pero no buscan nada a cambio; no saben qué rectitud se les exige en cada caso particular, ni con qué ceremonias deben señalarse sus acciones; actuando de manera salvaje y excéntrica como si estuvieran locos, sin embargo, se aferran a las grandes reglas de conducta. Su nacimiento es motivo de alegría; Su muerte es seguida por los ritos funerarios. Desearía que su señoría abandonara su estado, que abandonara sus costumbres habituales y se dirigiera a ese país por el camino más directo.
El gobernante dijo: «El camino es largo y difícil; hay ríos y colinas; y como no tengo ni bote ni carruaje, ¿cómo voy a ir?». El oficial de Shih-nan replicó: «Si su señoría abjura de su estado personal y renuncia a su deseo de quedarse aquí, eso le servirá de carruaje». El gobernante replicó: «El camino es solitario y largo, y no hay gente en él; ¿a quién llevaré como compañeros? No tengo provisiones preparadas, ¿y cómo conseguiré comida? ¿Cómo podré llegar (al país)?». El oficial dijo: «Minimice los gastos de su señoría y haga que sus necesidades sean mínimas, y aunque no tenga provisiones preparadas, encontrará que tiene suficiente». Vadea los ríos y flota en el mar, donde mires donde mires, no ves la orilla, y, cuanto más avanzas, no ves dónde termina tu viaje; quienes te acompañaron a la orilla regresarán, y después te sentirás lejos. Así, quien posee a los hombres (como su gobernante) se ve envuelto en problemas, y quien es poseído por los hombres (como su gobernante) sufre de tristeza; y, por lo tanto, Yâo no quería poseer a los hombres ni ser poseído por ellos. Deseo eliminar tus problemas y alejar tu tristeza, y solo puedo lograrlo induciéndote a disfrutar con el Tao en la tierra de la Gran Vacuidad.
Si un hombre cruza un río en una barca y otra embarcación vacía choca con ella, aunque sea un hombre de temperamento iracundo, no se enojará. Sin embargo, si hay una persona en esa barca, le gritará que se aparte. Si no se oye su grito, lo repetirá; y si el otro no lo oye, gritará por tercera vez, profiriendo insultos. Antes no estaba enojado, pero ahora sí; antes (pensaba) que la barca estaba vacía, pero ahora hay una persona en ella. Si un hombre puede vaciarse de sí mismo durante su vida, ¿quién podrá hacerle daño?
3. Pei-kung Shê [^59] recaudaba impuestos para el duque Ling de Wei, para que los empleara en la fabricación de campanas. (En relación con la obra), construyó un altar fuera de la puerta de la muralla suburbana; y en tres meses las campanas estuvieron terminadas, incluso suspendiendo los niveles superior e inferior. El hijo del rey, Khing-kî [^60], las vio y le preguntó qué artes había empleado en su fabricación. Shê respondió: «Aparte de dedicarme por completo a ellas, no me atreví a usar ninguna otra. He oído el dicho: «Después de todo el tallado y el cincelado, que el objetivo sea volver a la simplicidad». Yo era como un niño sin conocimientos; era extraordinariamente lento y vacilante; crecían como las plantas que brotan de sí mismas.» Al escoltar a quienes iban y recibir a quienes llegaban, mi objetivo no era obstaculizar las esquinas ni detener a quienes iban. Permití que quienes se oponían firmemente siguieran su camino y acepté a quienes hicieron todo lo posible por llegar a un acuerdo. Les permití a todos hacer lo mejor que pudieron, y así, mañana y tarde, recaudé los impuestos. No tuve la menor dificultad, ¡y cuánto más será así con quienes siguen el Gran Camino (a gran escala)!
4. Confucio fue mantenido (por sus enemigos) en estado de asedio entre Khän y Zhâi [1], y durante siete días no tuvo alimento cocinado al fuego. El Thâi-kung Zân [2] fue a condolerse y le dijo: «Casi has encontrado la muerte». «Sí», fue la respuesta. «¿Te disgusta la muerte?». «Sí». Entonces Zän continuó: «Déjame intentar describir una manera de evitar esa muerte. En el mar oriental hay aves llamadas Of Î-îs [3]; vuelan bajo y lentamente, como si carecieran de fuerza. Vuelan como si se guiaran y ayudaran mutuamente, y se presionan mutuamente cuando se posan. Nadie se atreve a liderar el avance ni a ser el último en retroceder. Al comer, nadie se atreve a tomar el primer bocado, sino que prefiere los fragmentos que dejan otros. De esta manera, las interrupciones en su línea no son muchas [4], y los hombres externos no pueden dañarlos, por lo que escapan a cualquier daño.
El árbol recto es el primero en ser talado; el manantial de agua dulce es el primero en agotarse. Tu objetivo es embellecer tu sabiduría para sorprender a los ignorantes y cultivar tu persona para mostrar la fealdad de los demás. Una luz brilla a tu alrededor como si llevaras contigo el sol y la luna, y así es como no escapas a tal calamidad. Anteriormente oí a un hombre muy competente decir: «Quienes se jactan no tienen mérito. El mérito que se considera completo comenzará a decaer. La fama que se considera completa comenzará a menguar». ¿Quién puede librarse de las ideas de mérito y fama, y volver y ponerse al nivel de las masas humanas? La práctica del Tao fluye, pero su maestro no se preocupa de permanecer donde pueda ser vista; sus logros en él siguen su curso, pero él no desea aparecer en su despliegue. Siempre sencillo y común, puede parecer “desprovisto de razón”. Borra las huellas de sus acciones, renuncia a la posición y al poder, y no aspira al mérito ni a la fama. Por lo tanto, no censura a los hombres, ni los hombres lo censuran a él. El hombre perfecto no busca ser escuchado; ¿cómo es que te deleitas en hacerlo? [ p. 34 ] Confucio dijo: «Excelente»; y acto seguido se despidió de sus compañeros, abandonó a sus discípulos, se retiró a las cercanías de un gran pantano, se vistió con pieles y cilicios, y comió bellotas y castañas. Se movía entre los animales sin causar confusión en sus manadas, y entre las aves sin perturbar sus movimientos. Las aves y las bestias no lo desagradaban; ¡cuánto menos lo harían los hombres!
5. Confucio le preguntó a Dze-sang Hû [^65], diciendo: ‘Fui expulsado dos veces de Lû; el árbol fue talado sobre mí en Sung; me vi obligado a desaparecer de Wei; sufrí una angustia extrema en Shang y Kâu [5]; y me mantuvieron en estado de asedio entre Khän y Zhâi. He sufrido estas diversas calamidades; mis allegados se alejan cada vez más de mí; mis seguidores y amigos están cada vez más dispersos; ¿por qué me han sucedido todas estas cosas?’ Dze-sang Hû respondió: '¿No has oído hablar de la huida de Lin Hui de Kiâ [6]; de cómo abandonó su símbolo redondo de jade de rango, que valía mil piezas de plata, y se apresuró a irse con su hijo pequeño a cuestas? Si se preguntara: “¿Fue por el valor de mercado del niño?”, Pero ese valor era pequeño (comparado con el valor de la ficha de jade). Si se le preguntara de nuevo: “¿Fue por los problemas [ p. 35 ] (de su cargo)?”, el niño le causaría muchos más problemas. ¿Por qué, entonces, abandonando la ficha de jade, que valía mil monedas de plata, se apresuró a llevársela a la espalda? El propio Lin Hui dijo: “La unión entre la ficha y yo se basaba en la ganancia; la unión entre el niño y yo era una decisión del Cielo”. Cuando el vínculo de la unión es su beneficio, cuando llega la presión de la pobreza, la calamidad, la angustia y la injuria, las partes se abandonan mutuamente; cuando es una decisión del Cielo, se mantienen unidos en las mismas circunstancias. Ahora bien, entre abandonarse y mantenerse, la diferencia es grande. Además, la relación entre los hombres superiores es insípida como el agua, mientras que la de los hombres mezquinos es dulce como el vino nuevo. Pero la insipidez de los hombres superiores conduce al afecto, y la dulzura de los hombres mezquinos a la aversión. La unión que se origina sin causa alguna terminará en separación sin causa alguna.
Confucio dijo: «He recibido tus instrucciones con reverencia». Y acto seguido, con paso lento y aire de tranquilidad, regresó a su casa. Allí dejó de estudiar y guardó sus libros. Sus discípulos ya no acudían a saludarlo (y a recibir enseñanzas), pero su afecto por él aumentaba cada vez más.
Otro día, Sang Hû le dijo además: «Cuando Shun estaba a punto de morir, le ordenó a Yü: «Ten cuidado. La atracción de una persona no es como la compasión; el afecto no es como el ejemplo. Donde hay compasión, no hay separación; donde hay ejemplo, no hay esfuerzo. Donde no hay separación ni esfuerzo, no tendrás que buscar la decoración de las apariencias para hacer atractiva a la persona, y donde no hay necesidad de esas apariencias, ciertamente no habrá necesidad de cosas externas».
6. Kwang-dze, con un vestido remendado de tela basta y los zapatos atados con cuerdas, pasaba junto al rey de Wei, quien le dijo: «¿Cuán grande es tu aflicción, Maestro?». Kwang-dze respondió: «¡Es pobreza, no angustia! Mientras un erudito posea el Tao y sus Atributos, no puede andar con aflicción. La ropa andrajosa y los zapatos atados a los pies son señal de pobreza, no de angustia. Esto es lo que llamamos no haber llegado al momento oportuno. ¿No ha visto su majestad al mono trepador? Cuando está entre plátanos, rúculas, robles y alcanforeros, se agarra y retuerce sus ramas (a modo de pantalla), donde reina con total tranquilidad, de modo que ni siquiera Î [7] ni Phäng Mäng [7:1] podrían verlo». Sin embargo, cuando se encuentra entre las espinosas moreras, dátiles y otros espinos, camina con cautela, mira de reojo y toma con aprensión cada movimiento tembloroso; no es que sus tendones y huesos [ p. 37 ] estén tensos y hayan perdido su flexibilidad, sino que la situación no le conviene y no puede desplegar su agilidad. Y ahora, cuando vivo bajo un gobernante ignorante y ministros sediciosos, ¿cómo es posible que no esté en apuros? ¡Mi caso podría ilustrar cómo le arrancaron el corazón a Pi-kan [8]!
7. Cuando Confucio se vio envuelto en una gran angustia entre Khän y Khâi, y durante siete días no tuvo alimento cocinado para comer, agarró un árbol podrido con la mano izquierda y con la derecha lo golpeó con una rama podrida, cantando todo el tiempo la oda de Piâo-shih [9]. Tenía su instrumento, pero las notas no estaban marcadas en él. Había un ruido, pero no una melodía armoniosa. El sonido de la madera y la voz del hombre se unían como el ruido del arado en la tierra, pero adecuadamente para los sentimientos de los discípulos que lo rodeaban. Yen Hui, quien estaba de pie, con las manos cruzadas sobre el pecho, giró los ojos para observarlo. Kung-nî, temiendo que Hui se excediera al manifestar cómo se honraba a sí mismo, o que se hundiera en la tristeza por su amor por él, le dijo: «Hui, no recibir (como males) las aflicciones del Cielo es fácil; No recibir (como beneficios) los favores de los hombres es difícil. No hay principio que no haya tenido fin. Lo Humano y lo Celestial pueden ser uno [ p. 38 ] y lo mismo. ¿Quién, por ejemplo, canta ahora [10]? Hui dijo: «Me atrevo a preguntar cómo es fácil no recibir (como males) los castigos del Cielo». Kung-nî dijo: «El hambre, la sed, el frío y el calor, y tener el progreso completamente bloqueado; estos son los actos del Cielo y la Tierra, incidentes necesarios en las revoluciones de las cosas. Son sucesos que decimos que pasaremos (con serenidad) junto con ellos. El ministro de otro no se atreve a rechazar sus órdenes; y si quien desempeña el deber de un ministro siente la necesidad de actuar así, ¡cuánto más deberíamos esperar con cuidado las órdenes del Cielo [11]!».
¿Qué quieres decir con que no recibir (como beneficios) los favores de los hombres es difícil? Kung-nî dijo: «En cuanto uno ocupa un cargo, avanza en todas direcciones; rango y emolumentos le llegan juntos, y sin fin. Pero estas ventajas no vienen de uno mismo; es mi destino tener ese bien externo. El hombre superior no es un ladrón; el hombre de valor no es un estafador; si prefiero tales cosas, ¿qué soy yo? [12] Por eso se dice: «No hay ave más sabia que la golondrina». Cuando su ojo se posa en un lugar que no le es adecuado, no le presta atención. Aunque pueda dejar caer la comida de su boca, la abandona y se aleja corriendo. Teme a los hombres, y sin embargo, sigilosamente se instala junto a los suyos; encontrando su protección en los altares de la Tierra y el Grano [13].
¿Qué quieres decir con que no hay principio que no haya un fin? Kung-nî dijo: «El cambio —surgimiento y disolución— de todas las cosas (continuamente) continúa, pero desconocemos quién mantiene y continúa el proceso. ¿Cómo sabemos cuándo alguien comienza? ¿Cómo sabemos cuándo terminará? Simplemente tenemos que esperar, y nada más [14]».
¿Y qué quieres decir con que lo Humano y lo Celestial son uno y lo mismo? —Kung-nî dijo—: Si se te da el hombre, tienes el Cielo; si se te da el Cielo, sigues teniendo el Cielo (y nada más). Que el hombre no pueda tener el Cielo se debe a la limitación de su naturaleza [15]. El hombre sabio muere en silencio con su cuerpo, y ahí está su fin.
8. Mientras Kwang Kâu paseaba por el parque de Tiâo-ling [^78], vio un pájaro extraño que venía del sur. Sus alas medían siete codos de ancho y sus ojos eran grandes, de una pulgada de diámetro. Rozó la frente de Kâu al pasar junto a él y se posó en un bosque de castaños. «¿Qué pájaro es este?», dijo, «¡con alas tan grandes que no puede seguir! ¡Y con ojos tan grandes que no me ve!». Se levantó las faldas y se apresuró con su ballesta, esperando una oportunidad para dispararle. Mientras tanto, vio una cigarra que acababa de posarse en un hermoso lugar sombreado y se olvidó de su cuerpo. (Justo entonces), una mantis religiosa alzó sus antenas y se abalanzó sobre la cigarra, ansiosa por atrapar a su presa, olvidando también su propio cuerpo; mientras tanto, la extraña ave aprovechó la oportunidad para atraparlas a ambas, olvidando, en vista de ello, su verdadero instinto de conservación. [16]. Kwang Kâu, con un sentimiento de compasión, dijo: «¡Ah! Así es como las cosas se acarrean males mutuamente; cada una de estas criaturas busca su propia calamidad». Dicho esto, guardó su ballesta y se apresuró a regresar, cuando el guardabosques lo persiguió con reproches.
Cuando regresó y entró en su casa, no apareció en su patio [17] durante tres meses [17:1]. (Al salir), Lan Zü [18] (su discípulo) le preguntó: «Maestro, ¿por qué has evitado tanto el patio durante tanto tiempo?». Kwang-dze respondió: «Estaba cuidando mi persona y me olvidé de mí mismo; estaba mirando el agua turbia, hasta que [ p. 41 ] confundí el estanque claro. Y además, he oído al Maestro decir [19]: «Si vas a donde prevalecen ciertas costumbres, debes seguirlas». Estaba paseando por el parque de Tiâo-ling y me olvidé de mí mismo. Un pájaro extraño me rozó la frente y se fue volando por el castaño, donde olvidó el verdadero (arte de preservarse).» El guardabosques del castaño creyó que yo era el blanco de sus reproches. Estas son las razones por las que he evitado el patio.
9. Yang-dze, tras ir a Sung, pasó la noche en una pensión cuyo dueño tenía dos concubinas: una hermosa y la otra fea [20]. Sin embargo, la fea fue honrada y la hermosa, despreciada. Yang-dze preguntó el motivo, y un niño de la casa respondió: «La bella conoce su belleza, y nosotros no la reconocemos. La fea conoce su fealdad, y nosotros no la reconocemos». Yang-dze dijo: «Recuerden esto, discípulos míos. Actúen con virtud y dejen de enorgullecerse de su virtud. Si hacen esto, ¿adónde irán sin ser amados [21]?».
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¶ Notas al pie
27:1 Véase vol. xxxix, pág. 151. ↩︎
27:2 Compárense los relatos de grandes árboles en I, párrafo 6; IV, párrafo 1; et al. ↩︎
28:1 El Tâo; llamado
, en el Libro XII, párrafo 5. ↩︎28:2 Pero después de todo, en realidad sucede lo mismo con aquellos que se fundamentan en el Tao, y con los demás. ↩︎
28:3 El Î-liâo mencionado aquí era descendiente de la Casa gobernante de Khû, y se menciona afortunadamente en el Suplemento del Zo-khwan, precisamente en el año de la muerte de Confucio (479 a. C.). Su residencia se encontraba al sur de la Plaza del Mercado de la ciudad donde vivió (p. 29, que es el significado del Shih-nan en el texto). La descripción de su carácter es que ninguna oferta de ganancia podía conquistarlo, y ninguna amenaza lo aterrorizaba. Lo encontramos aquí en la corte de Lû, en una conferencia amistosa con el marqués, intentando persuadirlo de adoptar las enseñanzas del taoísmo, que le presenta bajo la figura de una alegoría, una utopía llamada «el Estado de la Virtud Establecida», al sur de Yüeh. ↩︎
29:1 Probablemente conocido entre nosotros como ‘duque Âi’. ↩︎
31:2 Un hijo, probablemente del rey _K_ing de Kâu (544-529 a. C.).—Sobre todo el párrafo, véase el párrafo 10 del Libro precedente. ↩︎ ↩︎
32:1 Compárese Analectas XI, ii. ↩︎
32:2 Podríamos traducir Thai-kung como «el gran duque». No sabemos nada de él. Intenta convertir a Confucio al taoísmo, tal como Î-liâo hace con el marqués de Lû en el párrafo 2; y al menos durante un tiempo, como lo hace parecer Kwang-dze, con más éxito. ↩︎
32:3 ¿Eran golondrinas? Eso dicen algunos críticos. ↩︎
33:1 Una cláusula de significado incierto. ↩︎
34:1 Se supone que era un recluso. ↩︎
34:2 Desconozco los detalles de esta aflicción en Shang y Kâu, o los he olvidado. Un relato aún más completo de las desgracias del sabio se encuentra en Lieh-dze, VII, 8a. ↩︎
34:3 El texto aquí parece algo confuso. Se dice que Lin Hui perteneció a la dinastía Yin y a un estado llamado Kiâ, y he buscado en vano la verificación de dicho estado. La explicación de su conducta que aquí se presenta es muy buena. ↩︎
35:1 Se considera que las
del texto aquí presente son espurias, y se han sustituido por 
. Sin embargo, lo que sigue de Shun a Yü dista mucho de ser claro, ni en sí mismo ni en su contexto. ↩︎36:1 Î;—véase Libro. V, par. 2. Phäng Mäng fue contemporáneo de Î, aprendió tiro con arco con él, y luego lo mató, para poder ser él mismo el arquero más destacado del reino;—véase Mencio IV, ii, 24. ↩︎
37:1 «Un párrafo espurio, sin duda». Lin Hsî-kung concluye así su discurso sobre este párrafo; pero no deja de ser interesante y enriquecedor. ↩︎ ↩︎
37:2 No sé quién era, ni cuál era su oda o aire. Lû Teh-ming leyó el carácter
y dice que Piâo-shih era uno de los antiguos Tîs reales que no hacía nada. En todos mis textos aparece erróneamente impreso con tres 
. ↩︎38:1 Esta pregunta surgió de la afirmación anterior de que el hombre y el Cielo podrían ser uno, actuando con la misma espontaneidad. ↩︎
38:2 Confucio reconoce aquí, como suele hacerlo, un poder que trasciende el suyo, «su destino», lo que llamamos destino, al que el Tao exige sumisión. Esto se acerca mucho a nuestra idea de Dios. ↩︎
38:3 Los dones humanos tenían tal atractivo que tendían a quitarle al hombre su espontaneidad celestial, y debían ser evitados o recibidos sólo con gran cautela. ↩︎