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LIBRO XXI.
PARTE II. SECCIÓN XIV.
Thien Dze-fang [^85].
1. Thien Dze-fang, sentado al servicio del marqués Wän de Wei [^86], citaba a menudo (con aprobación) las palabras de Khî Kung [^87]. El marqués preguntó: «¿Es Khî Kung tu preceptor?». Dze-fang respondió: «No. Solo pertenece al mismo vecindario. Al hablar del Tao, sus opiniones suelen ser correctas, y por eso las cito como lo hago». El marqués continuó: «¿Entonces no tienes preceptor?». «Sí». ¿Y quién es? Es Tung-kwo Shun-dze [^88].» «¿Y por qué, mi Maestro, nunca te he oído citar sus palabras?». Dze-fang respondió: «Es un hombre que satisface el verdadero (ideal de humanidad) [^89]; un hombre en apariencia, pero (con la mente del) Cielo». Desprovisto de cualquier pensamiento sobre sí mismo, se adapta a los demás y nutre el verdadero ideal que le pertenece. Con toda su pureza, es indulgente con los demás. Cuando carecen del Tao, rectifica su comportamiento para que lo comprendan, y en consecuencia, sus propias ideas se desvanecen y desaparecen. ¿Cómo podría alguien como yo citar sus palabras?
Cuando Dze-fang salió, el marqués Wän permaneció en un estado de estupor mudo todo el día. Entonces llamó a Lung Lî-khin y le dijo: «¡Qué lejos está de nosotros el hombre superior de virtud absoluta! Antes creía que las palabras de los sabios y la práctica de la benevolencia y la rectitud eran lo máximo que podíamos alcanzar. Desde que oí hablar del preceptor de Dze-fang, mi cuerpo está desquiciado y no quiero moverme, y mi boca está cerrada y no quiero hablar; lo que he aprendido ha sido solo una falsificación de la verdad [^90]. Sí, (la posesión de Wei) me ha enredado».
2. Wän-po Hsüeh-dze [^91], de camino a Khï, se quedó un tiempo en Lû, donde algunas personas del estado le rogaron tener una entrevista. Él se negó, diciendo: «He oído que los hombres superiores de estos Estados del Medio [^92] comprenden los temas de ceremonia y rectitud, pero son deplorablemente ignorantes de la mente humana. No deseo verlos». Continuó hacia Khî; y de regreso (al sur), se quedó de nuevo en Lû, donde las mismas personas le pidieron una entrevista. Entonces dijo: «Antes me pidieron verme, y ahora vuelven a solicitar una entrevista. Me brindarán [ p. 44 ] la oportunidad de expresar mis sentimientos». Salió, vio a los visitantes y regresó con un suspiro. Al día siguiente ocurrió lo mismo, y su sirviente le dijo: “¿Cómo es que siempre que ves a esos visitantes, vuelves suspirando?”. “Ya te lo dije”, fue la respuesta, “la gente de estos Estados del Medio entiende los temas de la ceremonia y la rectitud, pero ignora deplorablemente la mente humana. Aquellos hombres que me acaban de ver, al entrar y salir, describían, uno un círculo y otro un cuadrado, y con su porte desenfadado, parecían, uno un dragón y otro un tigre. Me trataron como hijos a sus padres, y me abrieron el camino como padres a sus hijos. Fue esto lo que me hizo suspirar”.
Kung-nî vio al hombre, pero no le dirigió la palabra. Dze-lû dijo: «Señor, ha deseado ver a este Wän-po Hsüeh-dze durante mucho tiempo; ¿por qué, al verlo, no ha dicho ni una palabra?». Kung-nî respondió: «En cuanto mis ojos se posaron en ese hombre, el Tao en él se hizo evidente. La situación no admitía la palabra».
3. Yen Yüan le preguntó a Kung-nî: «Maestro, cuando caminas con calma, yo también lo hago; cuando vas más rápido, yo también lo hago; cuando galopas, yo también galopo; pero cuando corres y esquivas el polvo, entonces solo puedo quedarme de pie, observar y seguirte». El Maestro dijo: «Hui, ¿qué quieres decir?». La respuesta fue: «Al decir que cuando tú, Maestro, caminas con calma, yo también lo hago. 45], quiero decir [^94] que cuando hablas, yo también hablo. Al decir: «Cuando vas más rápido, yo también hago lo mismo», quiero decir que cuando razonas, yo también razona. Al decir: «Cuando galopas, yo también galopo», quiero decir [^94] que cuando hablas del Camino, yo también hablo del Camino; pero al decir: «Cuando corres y rechazas el polvo, entonces solo puedo mirarte fijamente y seguirte», pienso en cómo, aunque no hables, todos te creen; aunque no seas partidista, todos los partidos aprueban tu catolicidad; y aunque no toques ningún instrumento, todos avanzan armoniosamente delante de ti, mientras que (mientras tanto) desconozco cómo sucede todo esto; y esto es todo lo que mis palabras pretenden expresar [^95].
Kung-nî dijo: «Pero debes intentar investigar el asunto. De todas las causas de dolor, ninguna es tan grande como la muerte de la mente; la muerte del cuerpo humano es la siguiente. El sol sale por el este y se pone por el extremo oeste; todas las cosas tienen su posición determinada por estos dos puntos. Todos los que tienen ojos y pies esperan a este sol y luego proceden a hacer lo que tienen que hacer. Cuando este sale, aparecen en sus lugares; cuando se pone, desaparecen. Es así con todas las cosas. Tienen lo que esperan y, a su llegada, mueren; tienen lo que esperan y, de nuevo, viven. Una vez que recibo mi forma así completa, permanezco inmutable, esperando la consumación de mi curso».
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Me muevo como impulsado por las cosas, día y noche sin cesar, y no sé cuándo llegaré a mi fin. Claramente, aquí soy una estructura completa, e incluso quien (cree que) sabe lo que está designado no puede determinarlo de antemano. De esta manera, sigo adelante a diario, pero todo el día te comunico mis puntos de vista; y ahora, estando hombro con hombro, no logras (comprenderme); ¿no es motivo de lamentación? Eres capaz, en cierta medida, de exponer lo que yo expongo con mayor claridad; pero eso ya pasó, y lo buscas, como si aún existiera, como si buscaras un caballo en el lugar ahora vacío donde antes se exhibía para la venta. Has olvidado por completo mi servicio hacia ti, y yo he olvidado por completo cómo te serví. Pero, sin embargo, ¿por qué consideras esto tan malo? Lo que olvidas no es más que mi antiguo yo; lo que no se puede olvidar permanece conmigo.
4. Confucio fue a ver a Lâo Tan y llegó justo cuando se había terminado de lavar la cabeza y se estaba secando el cabello despeinado. Allí estaba, inmóvil, como si no hubiera otro hombre en el mundo [1]. Confucio esperó en silencio; y, al poco tiempo de ser presentado, dijo: «¿Tenía la vista aturdida? ¿De verdad es usted? Justo ahora, su cuerpo, señor, parecía el tocón de un árbol podrido. Parecía como si no pensara en nada, como si hubiera abandonado la compañía de los hombres y estuviera en la soledad (de sí mismo)». Lâo Tan respondió: «Me divertía pensando en el comienzo de las cosas [2]». «¿Qué quiere decir?». «Tengo la mente tan apretada que apenas me doy cuenta; Tengo la lengua tan trabada que no puedo expresarlo; pero intentaré describírtelo lo mejor posible. Cuando el estado Yin era perfecto, todo era frío y severo; cuando el estado Yang era perfecto, todo era turbulento y agitado. La frialdad y la severidad provenían del Cielo; la turbulencia y la agitación emanaban de la Tierra. Al comunicarse los dos estados, surgió una armonía y se produjeron las cosas. Alguien reguló y controló esto, pero nadie ha visto su forma. Decadencia y crecimiento; plenitud y vacío; oscuridad y luz; los cambios del sol y las transformaciones de la luna: todo esto se produce día a día; pero nadie ve el proceso de producción. La vida tiene su origen, del cual brota, y la muerte tiene su lugar, del cual retorna. El principio y el fin se suceden en contradicción mutua sin un comienzo determinable, y nadie sabe cómo terminan. Si rechazamos todo esto, ¿quién origina y preside todos estos fenómenos?
Confucio dijo: «Me permito preguntarle sobre su disfrute en estos pensamientos». Lâo Tan respondió: «La [ p. 48 ] comprensión de esto es la más admirable y la más placentera (de todas las adquisiciones). La obtención de lo más admirable y el ejercicio de los pensamientos en lo más placentero, constituyen lo que llamamos el hombre perfecto». Confucio dijo: «Me gustaría escuchar el método para alcanzarlo». La respuesta fue: «A los animales que se alimentan de pasto no les disgusta cambiar sus pastos; a las criaturas que nacen en el agua no les disgusta cambiar sus aguas. Hacen un pequeño cambio, pero no pierden lo que es la gran y regular exigencia (de su naturaleza); la alegría, la ira, la tristeza y el deleite no entran en sus pechos (en relación con tales eventos). Ahora el espacio bajo el cielo está ocupado por todas las cosas en su unidad». Cuando poseen esa unidad y la comparten equitativamente, entonces las cuatro extremidades y los cien miembros de su cuerpo no son más que polvo y suciedad, mientras que la muerte y la vida, su fin y su principio, no son más que la sucesión del día y la noche, que no pueden perturbar su disfrute; ¡y cuánto menos se verán perturbados por las ganancias y las pérdidas, por la calamidad y la felicidad! Quienes renuncian a la parafernalia del rango lo hacen como si se deshicieran de tanto lodo; saben que ellos mismos son más honorables que esa parafernalia. El honor que pertenece a uno mismo no se pierde por ningún cambio (de condición). Es más, una miríada de transformaciones pueden tener lugar antes de que se alcance el fin de ellas. ¿Qué hay en todo esto suficiente para perturbar la mente? Quienes han alcanzado el Tao comprenden el tema.
Confucio dijo: «Oh, Maestro, tu virtud es igual a la del Cielo y la Tierra, y aun así debo tomar prestadas [ p. 49 ] algunas de tus perfectas palabras para ayudarme a cultivar mi mente. ¿Quién, entre los hombres superiores de la antigüedad, podría expresarlas de esa manera?». Lâo Tan respondió: «No es así. Observa el manantial, cuya agua brota y se desborda; no hace nada, pero actúa así de forma natural. Lo mismo ocurre con el hombre perfecto y su virtud: no la cultiva, y nada escapa a su influencia. Es como el cielo, que es alto por sí mismo, como la tierra, que es sólida por sí misma, como el sol y la luna, que brillan por sí mismos; ¿qué necesidad hay de cultivarlo?».
Confucio salió y le contó la conversación a Yen Hui, diciendo: «En el conocimiento del Tao, ¿soy mejor que un animal en vinagre? Si el Maestro no me hubiera desvelado, no habría conocido la gran perfección del Cielo y la Tierra».
5. En una entrevista de Kwang-dze con el duque Âi [3] de Lû, este dijo: «Hay muchos sabios en Lû; pero pocos se comparan con usted, señor». Kwang-dze respondió: «Hay pocos sabios en Lû». «Por todas partes en Lû», replicó el duque, «se ven hombres con la vestimenta de los sabios [4]; ¿cómo puede decir que son pocos?». «He oído», dijo Kwang-dze, «que quienes llevan gorros redondos conocen los tiempos del cielo; que quienes llevan zapatos cuadrados conocen el contorno del terreno; y que quienes se pasean con piedras semicirculares en sus [ p. 50 ] pendientes de cinturón resuelven los asuntos en disputa a medida que se les presentan». Pero los hombres superiores que poseen tal conocimiento no se encontrarán usando el hábito, y de ahí no se sigue que quienes lo usan posean el conocimiento. Si Su Gracia piensa de otra manera, ¿por qué no emitir una notificación a través del estado, que será una ofensa capital usar el hábito sin poseer el conocimiento? Ante esto, el duque emitió tal notificación, y en cinco días, en todo Lû, nadie se atrevió a usar el hábito de los Sabios. Hubo solo un anciano que llegó y se paró con él en la puerta del duque. El duque lo llamó de inmediato y lo interrogó sobre los asuntos del estado, cuando mencionó mil puntos y diez mil divergencias de ellos. Kwang-dze dijo: “Cuando el estado de Lû puede producir un solo hombre de la clase Sabia, ¿puede decirse que son muchos?”
6. Las ideas de rango y emolumentos no entraban en la mente de Pâi-lî Hsî [5], por lo que se convirtió en ganadero, y su ganado se encontraba en excelentes condiciones. Esto hizo que el duque Mû de Khin olvidara la bajeza de su posición y pusiera el gobierno (de su estado) en sus manos. Ni la vida ni la muerte entraban en la mente de (Shun), el Señor de Yü, y por lo tanto pudo influir en los demás [6].
7. El gobernante Yüan [7] de Sung, deseando que le dibujaran un mapa [ p. 51 ], acudieron todos los maestros del lápiz para encargarse de la tarea. Tras recibir sus instrucciones e hacer una reverencia, se quedaron de pie, lamiendo sus lápices y preparando la tinta. Sin embargo, la mitad se quedó afuera. Hubo uno que llegó tarde, con aire indiferente, y no se apresuró a avanzar. Tras recibir sus instrucciones e hacer una reverencia, no se quedó de pie, sino que se dirigió a su cobertizo. El duque envió a un hombre a verlo, y allí estaba, sin la prenda exterior, sentado con las piernas cruzadas y casi desnudo. El gobernante dijo: «Él es el hombre; es un verdadero dibujante».
8. El rey Wän estaba (una vez) mirando a su alrededor en Zang [8], cuando vio a un anciano pescando [9]. Pero su pesca no era pesca. No era la pesca de quien se dedica a pescar. Siempre estaba pescando (como si no tuviera ningún propósito en la ocupación). El rey quería ascenderlo al cargo y poner el gobierno en sus manos, pero temía que tal medida causara descontento a sus grandes ministros, sus tíos y primos. Entonces quiso despedirlo por completo de su mente, pero no soportaba la idea de que su pueblo se quedara sin (tal) Cielo (como su Protector). A la mañana siguiente, reunió a sus altos oficiales y les dijo: «Anoche soñé que veía a un buen hombre, de tez oscura y [ p. 52 ] barba, montado en un caballo pío, la mitad de cuyos cascos eran rojos, que me ordenó, diciendo: “Encomienda tu gobierno al anciano de Zang; y quizás los males de tu pueblo se curen”. Los grandes oficiales dijeron con entusiasmo: “Fue el rey, tu padre”. El rey Wän dijo: “Entonces sometamos la propuesta al caparazón de tortuga”. Ellos respondieron: “Es la orden de tu padre. Que su majestad no piense en otra cosa. ¿Por qué adivinar al respecto?”. (El rey) entonces se reunió con el anciano de Zang, y le encomendó el gobierno. Los estatutos y las leyes no fueron cambiados por él; no se emitió ni una sola orden unilateral (de su parte); Pero cuando el rey hizo un reconocimiento del reino después de tres años, descubrió que los oficiales habían destruido las plantaciones (que albergaban bandidos) y dispersado a sus ocupantes, que los superintendentes de los departamentos oficiales no se enorgullecían de sus éxitos y que no se permitían medidas inusuales de grano dentro de los diferentes estados [^105]. Cuando los oficiales destruyeron las peligrosas plantaciones y dispersaron a sus ocupantes, se priorizó el interés común; cuando los jefes de departamento no se enorgullecieron de sus éxitos, se priorizó el negocio común; cuando no se registraron medidas inusuales de grano en los diferentes estados, los diferentes príncipes no sintieron envidia. Ante esto, el rey Min nombró al anciano su Gran Preceptor y le preguntó, con la mirada puesta en el norte, si su gobierno podía extenderse a todo el reino. El anciano [ p. 53 ] El hombre parecía perplejo y no respondió, sino que se marchó con la mirada perdida. Por la mañana dio sus órdenes y por la noche se marchó; no se supo de él en toda su vida. Yen Yüan interrogó a Confucio: «¿Acaso el rey Wän fue incapaz de decidir su curso? ¿Qué tenía que ver con recurrir a un sueño?». Kung-nî respondió: «¡Guarda silencio y no digas ni una palabra! El rey Win era perfecto en todo».¿Qué tienes que ver con criticarlo? Solo recurrió (al sueño) para afrontar un momento difícil.
9. Lieh Yü-khâu exhibía su arquería [10] ante Po-hwän Wû-zän [11]. Tras tensar el arco al máximo, con una copa de agua sobre el codo, disparó. Al disparar la flecha, se colocó otra en su lugar; y al dispararse, una tercera estaba lista en la cuerda. Durante todo el tiempo permaneció inmóvil como una estatua. Po-hwän Wû-zän dijo: «Así se dispara un arquero, pero no el de alguien que dispara sin pensar en su disparo. Déjame subir contigo a la cima de una alta montaña, caminando junto a ti entre las rocas inestables, hasta llegar al borde de un precipicio de 800 codos de profundidad, y entonces veré si puedes disparar». Así subieron una alta montaña, abriéndose paso entre las rocas tambaleantes, hasta llegar al borde de un precipicio de 800 codos de profundidad. Entonces Wû-zän se dio la vuelta y caminó hacia atrás, hasta que sus pies quedaron dos tercios [ p. 54 ] de su longitud fuera del borde, e hizo una seña a Yü-khâu para que se acercara. Sin embargo, él había caído postrado en el suelo, con el sudor corriéndole hasta los talones. Entonces el otro dijo: «El hombre perfecto mira hacia el cielo azul, o se sumerge hacia los manantiales amarillos, o se remonta a los ocho confines del universo, sin que se produzca ningún cambio en su espíritu ni en su aliento. Pero ahora la inquietud de tu mente se refleja en tus ojos aturdidos; ¡tu sentimiento interior de peligro es extremo!».
10. Kien Wû le preguntó a Sun-shû Âo [12], diciendo: «Usted, señor, fue tres veces ministro principal y no se sintió eufórico; fue destituido tres veces de ese puesto sin manifestar ninguna pena. Al principio dudé de usted (pero ya no, pues) veo con qué regularidad y serenidad respira por sus fosas nasales. ¿Cómo es que ejercita su mente?». Sun-shû Âo respondió: «¿En qué supero a otros hombres? Cuando me llegó el puesto, pensé que no debía ser rechazado; cuando me lo arrebataron, pensé que no podría conservarlo. Consideré que obtenerlo o perderlo no me convertía en lo que era, y no era motivo de ninguna manifestación de pena; eso era todo. ¿En qué superé a otros hombres? Y, además, no sabía si el honor pertenecía a la dignidad o a mí mismo. Si pertenecía a la dignidad, no significaba nada para mí; Si me pertenecía, no tenía nada que ver con la dignidad. Mientras me ocupaba en estas incertidumbres, y miraba a mi alrededor, ¿qué tiempo tenía para saber si los hombres me honraban o me consideraban ruin?
Kung-nî oyó todo esto y dijo: «Los hombres auténticos de la antigüedad no podían ser descritos con precisión por los más sabios, ni llevados a los excesos por los más bellos, ni forzados por el más violento ladrón. Ni Fû-hsî ni Hwang-Tî pudieron obligarlos a ser sus amigos. La muerte y la vida son, sin duda, grandes consideraciones, pero ellos no podían cambiar su (verdadero) ser; ¿y cuánto menos podrían hacerlo el rango y los emolumentos? Siendo así, sus espíritus podían cruzar la montaña Thâi sin que les impidiera [13]; podían adentrarse en los abismos más profundos sin ser empapados por ellos; podían ocupar las posiciones más bajas y ínfimas sin que les afligieran. Suyos eran la plenitud del cielo y la tierra; cuanto más daban a los demás, más tenían».
El rey de Khû y el gobernante de Fan [14] estaban sentados juntos. Al cabo de un rato, los asistentes del rey dijeron: «Fan ha sido destruida tres veces». El gobernante de Fan replicó: «La destrucción de Fan no ha sido suficiente para destruir lo que más merecía ser preservado». Ahora bien, [ p. 56 ] si la destrucción de Fan no hubiera sido suficiente para destruir lo que más merecía ser preservado, la preservación de Khû no habría sido suficiente para preservar lo que más merecía ser preservado. Desde esta perspectiva, Fan no había comenzado a ser destruida, y Khû no había comenzado a ser preservada.
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¶ Notas al pie
42:1 Véase vol. xxxix, págs. 151, 152. ↩︎
42:2 a. C. 424-387. ↩︎
42:3 Algunos bien conocidos y dignos de Wei. ↩︎
42:4 Un digno aún mayor. Debió vivir cerca de la muralla exterior de la capital, y su residencia se convirtió en una especie de apellido. ↩︎
42:5 Lo Humano y lo Celestial se fusionaron en su personalidad. ↩︎
43:1 Así define el diccionario Khang-hsî la frase: ‘una imagen de madera hecha de tierra’, dice Lû Shû-kih. ↩︎
43:2 Un taoísta destacado de alguna región del sur, tal vez de Khû, que tiene su propia cuota del desprecio taoísta por el conocimiento y la cultura. ↩︎
43:3 Probablemente Lû y los estados del norte se agrupaban estrechamente alrededor del dominio real. ↩︎
44:1 Se supone que ambos están a caballo. ↩︎
45:1 En estos tres casos el
del texto debe ser 
. ↩︎45:2 Así, Hui presenta al maestro como un taumaturgo mental, y Confucio intenta explicárselo todo; pero sin éxito. Aun así, se mantiene una distinción entre la mente y el cuerpo. ↩︎
46:1 Estaba en trance taoísta, como Nan-kwo Dze-khî, al comienzo del segundo Libro. ↩︎
47:1 Este «comienzo de las cosas» no equivalía a «nuestra creación de la nada», pues Mo Tan supone inmediatamente la existencia del éter primario en su doble estado, como Yin y Yang; y también del Cielo y la Tierra, como un Poder dual que opera, bajo alguna regulación y control, pero invisible; es decir, bajo el Tao. De la misma manera, el proceso de comienzo y fin, crecimiento y decadencia, vida y muerte, continúa sin que nadie sepa cómo ni cuánto tiempo. Y la contemplación de todo esto es motivo de incesante deleite para el hombre Perfecto, poseedor del Tao. La muerte es un asunto menor, un mero cambio de rasgos; y Confucio reconoce su inconmensurable inferioridad ante Lâo-dze. ↩︎
49:1 El duque Âi de Lû falleció en el año 468 a. C., un siglo o más antes del nacimiento de Kwang-dze. Por esta razón, así como por otras, el párrafo no puede ser auténtico. ↩︎