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LIBRO XXII.
PARTE II. SECCIÓN XV.
Kih Pei Yû, o ‘El conocimiento vagando por el norte [^111]’.
1. El Conocimiento [^112] había vagado hacia el norte, a la región del Agua Oscura [^113], donde ascendió a la altura de la Pendiente Imperceptible [^113], cuando se encontró con la Inacción Muda [^112]. El Conocimiento se dirigió a él y le dijo: «Quiero hacerte algunas preguntas: ¿Mediante qué proceso de pensamiento y reflexión ansiosa llegamos a conocer el Tao? ¿Dónde debemos morar y qué debemos hacer para encontrar nuestro descanso en el Tao? ¿Desde qué punto debemos partir y qué camino debemos seguir para apropiarnos del Tao?». Hizo estas tres preguntas, pero la Inacción Muda [^112] no le dio respuesta. No solo no respondió, sino que no supo cómo responder.
Conocimiento [^112], decepcionado por la inutilidad de sus preguntas, regresó al sur del Agua Brillante [^114] y ascendió a la altura del Fin de la Duda [^114], donde vio a Fracasador Despistado, a quien le hizo las mismas preguntas, y quien respondió: «¡Ah! Lo sé y te lo diré». Pero cuando estaba a punto de hablar, olvidó lo que quería decir.
El Conocimiento, al no recibir respuesta a sus preguntas, regresó al palacio del Tî [^115], donde vio a Hwang-Tî [^116] y le planteó las preguntas. Hwang-Tî dijo: «No ejercitar el pensamiento ni la preocupación es el primer paso para conocer el Tao; no permanecer en ningún lugar y no hacer nada es el primer paso para descansar en el Tao; no partir de ningún lugar y no seguir ningún camino es el primer paso para adueñarte del Tao».
El Conocimiento entonces le preguntó a Hwang-Tî, diciendo: ‘Tú y yo sabemos esto; esos dos no lo sabían; ¿quién de nosotros tiene razón?’ La respuesta fue: 'La Inacción Tonta [^116] tiene razón de verdad; el Charlatán Imprudente tiene apariencia de serlo; tú y yo no estamos ni cerca de serlo. (Como se dice), «Quienes conocen (el Tâo) no hablan de él; quienes hablan de él no lo conocen [^117];» y «Por lo tanto, el sabio transmite sus instrucciones sin usar la palabra [^117]». El Tâo no puede hacerse nuestro por obligación; sus características no nos llegarán (a nuestra llamada). La benevolencia puede practicarse; la rectitud puede atenderse parcialmente; mediante Ceremonias los hombres se imponen unos a otros. Por lo tanto, [ p. 59 ] se dice: «Cuando el Tao se perdió, aparecieron sus Características. Cuando se perdieron sus Características, apareció la Benevolencia. Cuando se perdió la Benevolencia, apareció la Rectitud. Cuando se perdió la Rectitud, aparecieron las Ceremonias. Las ceremonias no son más que las flores (insustanciales) del Tao, y el comienzo del desorden [^118]». Por lo tanto (también se dice): «Quien practica el Tao, disminuye diariamente su acción. La disminuye una y otra vez, hasta que llega a no hacer nada. Habiendo llegado a esta no-inacción, no hay nada que no haga [^118]». Aquí hay algo, un utensilio regularmente elaborado; si quisieras devolverlo a la condición original de sus materiales, ¿no sería difícil hacerlo? ¿Podría alguien más que el Gran Hombre lograr esto fácilmente [^119]?
La vida es la continuación de la muerte, y la muerte es la predecesora de la vida; pero ¿quién conoce al Creador (de esta conexión entre ellas)? [^120] La vida se debe a la acumulación del aliento. Cuando este se acumula, hay vida; cuando se dispersa, hay muerte. Puesto que la muerte y la vida se acompañan mutuamente, ¿por qué debería considerarlas un mal?
Por lo tanto, todas las cosas pasan por una misma experiencia. La vida se considera hermosa porque es espiritual y maravillosa, y la muerte se considera fea por su hedor y putrefacción. Pero lo fétido y putrefacto se transforma de nuevo en espiritual y maravilloso, y lo espiritual y maravilloso se transforma de nuevo en fétido y [ p. 60 ] putrefacto. Por eso se dice: «Todo bajo el cielo tiene un solo aliento de vida, y por eso los sabios valoraron esa unidad [^121]».
Conocimiento [^122] le dijo a Hwang-Tî [^122]: «Le pregunté a la Inacción Tonta [^122], y no me respondió. No solo no me respondió, sino que no supo cómo responderme. Le pregunté a la Charla Indiscreta, y aunque quería decírmelo, no lo hizo. No solo no me lo dijo, sino que, aunque quería decírmelo, olvidó por completo mis preguntas. Ahora que te he preguntado, y ya lo sabías todo; ¿por qué dices que no estás cerca de hacerlo?» Hwang-Tî respondió: «La Inacción Tonta [^122] tenía toda la razón, porque no lo sabía. La Charla Indiscreta [^122] casi tenía razón, porque lo olvidó. Tú y yo no tenemos ni la mitad de razón, porque lo sabemos». El charlatán despreocupado [^122] se enteró de todo esto y consideró que Hwang-Tî [^122] sabía cómo expresarse (sobre el tema).
2. (Las operaciones del) Cielo y de la Tierra proceden de la manera más admirable, pero no dicen nada sobre ellas; las cuatro estaciones observan las leyes más claras, pero no las discuten; todas las cosas tienen sus constituciones completas y distintivas, pero no dicen nada sobre ellas [1].
Los sabios trazan las admirables operaciones del Cielo y la Tierra, y alcanzan y comprenden las constituciones distintivas de todas las cosas; y así es como se dice que el Hombre Perfecto no hace nada y el Más Grande Sabio no origina nada, lo cual demuestra que consideran el Cielo y la Tierra como su [ p. 61 ] modelo [^124]. Incluso ellos, con su inteligencia espiritual y exquisita, así como todas las tribus que experimentan sus transformaciones, los muertos y los vivos, los cuadrados y los redondos, desconocen su raíz y origen; sin embargo, todos, desde la antigüedad, gracias a él, preservan su ser.
Tan vasto como es el espacio comprendido entre los seis puntos cardinales, todo (y todo lo que contiene) reside en esta doble raíz del Cielo y la Tierra; diminuto como un cabello de otoño, le debe a ella la perfección de su forma. Todas las cosas bajo el cielo, ya ascendiendo, ya descendiendo, continúan siendo las mismas a través de ella. El Yin y el Yang, y las cuatro estaciones, giran y se mueven en torno a ella, cada una en su propio orden. A veces parece perdido en la oscuridad, pero continúa; a veces parece desvanecerse, sin forma, pero sigue siendo espiritual. Todas las cosas se nutren de ella, sin que lo sepan. Esto es lo que se llama la Raíz y el Origen; por ella podemos obtener una visión de lo que entendemos por Cielo [^125].
- Nieh Khüeh [2] le preguntó a Phei-î sobre el Tao, quien respondió: «Si conservas tu cuerpo como debe ser y te concentras solo en una sola cosa, la Armonía del Cielo vendrá a ti. Invoca tu conocimiento y uniformiza tus medidas, y lo espiritual (que te pertenece) vendrá y se alojará contigo; los Atributos (del Tao) serán tu belleza, y el Tao (mismo) será tu morada. Tendrás la apariencia sencilla de un ternero recién nacido, y [ p. 62 ] no buscará conocer la causa (de tu ser lo que eres)». Phei-î no había terminado estas palabras cuando el otro se quedó dormido.
Phei-î se sintió muy complacido y se alejó cantando mientras caminaba.
Como un tocón de árbol podrido su cuerpo,
Como la cal apagada, su mente se volvió [^127]. Real es su sabiduría, sólida, verdadera,
No le importa lo que se esconde tras él. ¡Oh, qué oscura y sombría es su mente sin rumbo! Nadie le puede dar consejo. ¿Qué clase de hombre es?
4. Shun preguntó (a su asistente) Khäng [^128], diciendo: “¿Puedo obtener el Tâo y mantenerlo como mío?”. La respuesta fue: “Tu cuerpo no te pertenece; ¿cómo puedes entonces obtener y mantener el Tâo?”. Shun continuó: “Si mi cuerpo no es mío para poseerlo y mantenerlo, ¿quién lo mantiene?”. Khäng dijo: "Es la forma corporal que te confiaron el Cielo y la Tierra. La vida no te pertenece para que la mantengas. Es la armonía fusionada (del Yin y el Yang), que te confiaron el Cielo y la Tierra. Tu naturaleza, constituida como es, no te pertenece para que la mantengas. Te la confiaron el Cielo y la Tierra para que actúes de acuerdo con ella. Tus nietos e hijos no te pertenecen para que los mantengas. Son las exuvias [3] que te confiaron el Cielo y la Tierra. Por lo tanto, cuando caminamos, no deberíamos saber adónde vamos; Cuando nos detenemos a descansar, no deberíamos saber en qué ocuparnos. [ p. 63 ] Cuando comemos, no deberíamos reconocer el sabor de nuestra comida; todo se realiza por la fuerte influencia Yang del Cielo y la Tierra [^130]. ¿Cómo puedes entonces obtener (el Tao) y mantenerlo como tuyo?
5. Confucio le preguntó a Lao Tan: «Como hoy tengo tiempo libre, me atrevo a preguntarte sobre el Tao Perfecto». Lao Tan respondió: «Debes, como mediante el ayuno y la vigilia, aclarar y purificar tu mente, blanquear tu espíritu hasta dejarlo blanco como la nieve y reprimir con firmeza tu conocimiento. El tema del Tao es profundo y difícil de describir; te daré un resumen de sus atributos más simples».
Lo Luminoso se produjo de lo Oscuro; lo Multiforme de lo Incorpóreo; lo Espiritual del Tao; y lo corpóreo de la esencia seminal. Después de esto, todas las cosas se produjeron mutuamente a partir de sus organizaciones corporales. Así, quienes tienen nueve aberturas nacen del útero, y quienes tienen ocho, de óvulos [4]
Pero su llegada no deja rastro, ni su partida monumento; no entran por ninguna puerta; no habitan en ninguna habitación [5]: se encuentran en un vasto espacio que se extiende en todas direcciones. Quienes buscan y encuentran (el Tao) en esto son fuertes de miembros, sinceros y perspicaces en su pensamiento, agudos en su oído y claros en su visión. Ejercitan sus mentes sin esfuerzo; responden a todo correctamente, sin importar el lugar ni las circunstancias. Sin esto, el cielo no sería alto, ni la tierra [ p. 64 ] amplia; el sol y la luna no se moverían, y nada florecería: tal es la operación del Tao.
Además, el conocimiento más extenso no necesariamente lo conoce; el razonamiento no hará sabios a los hombres en él; los sabios se han pronunciado en contra de ambos métodos. Por mucho que intentes añadirle, no admite aumento; por mucho que intentes quitarle, no admite disminución; esto es lo que sostienen los sabios al respecto. ¡Cuán profundo es, como el mar! ¡Cuán grandioso es, comenzando de nuevo cuando ha llegado a su fin! Si arrastrara y sostuviera todas las cosas, sin sobrecargarse ni cansarse, sería como el camino del hombre superior, una mera operación externa; cuando todas las cosas acuden a él y encuentran su dependencia en él; este es el verdadero carácter del Tao.
He aquí un hombre (nacido) en uno de los estados intermedios [^133]. Se siente independiente tanto del Yin como del Yang [6], y habita entre el cielo y la tierra; solo por ahora es un simple hombre, pero regresará a su fuente original. Al observarlo en su origen, al comienzo de su vida, solo tenemos una sustancia gelatinosa en la que se acumula el aliento. Sea su vida larga o su muerte prematura, ¡cuán corto es el espacio entre ambas! Es solo el nombre por un instante, insuficiente para representar el papel de un buen Yâo o un mal Kieh.
Los frutos de los árboles y las plantas trepadoras tienen sus características distintivas, y aunque las relaciones [ p. 65 ] de los hombres, según las cuales se clasifican, son problemáticas, el sabio, al encontrarse con ellos, no se opone a ellos, y cuando los ha atravesado, no busca retenerlos; responde a ellos en su armonía regular según su virtud; e incluso cuando accidentalmente se topa con alguno de ellos, lo hace según el Tao. Así fue como florecieron los Tîs, así surgieron los reyes.
La vida de los hombres entre el cielo y la tierra es como un potro blanco [^135] que pasa por una grieta y desaparece de repente. Como con un salto y un esfuerzo, todos emergen; fácil y silenciosamente, todos vuelven a entrar. Por una transformación viven, y por otra mueren. Los seres vivos se entristecen (por la muerte), y la humanidad se lamenta por ella; pero es (solo) sacar el arco de su funda y vaciar la bolsa natural de su contenido. Puede haber cierta confusión al ceder al cambio; pero las almas intelectuales y animales se están despidiendo, y el cuerpo las seguirá: Este es el Gran Regreso a casa.
Que la estructura corporal surgió de la incorporeidad y volverá a la misma, es algo que todos los hombres saben en común, y quienes están en camino a conocerlo no necesitan esforzarse por lograrlo. Esto es lo que la multitud discute. Quienes tienen un conocimiento completo no lo discuten; tal discusión demuestra que su conocimiento no es completo. Incluso los más perspicaces no encuentran el Tao; es mejor callar que razonar sobre él. El Tao no se escucha con los oídos; es mejor taparse los oídos que intentar oírlo. Esto es lo que se llama el Gran Logro.
6. Tung-kwo Dze [7] le preguntó a Kwang-dze: “¿Dónde se encuentra lo que llamas el Tao?”. Kwang-dze respondió: “En todas partes”. El otro dijo: “Especifica un ejemplo. Eso será más satisfactorio”. “Está aquí, en esta hormiga”. “Dame un ejemplo más bajo”. “Está en esta hierba de pánico”. “Dame un ejemplo aún más bajo”. “Está en esta baldosa de barro”. “¿Seguro que ese es el ejemplo más bajo?” “Está en ese excremento [^137]”. A esto, Tung-kwo Dze no respondió.
Kwang-dze dijo: «Sus preguntas, mi maestro, no tocan el punto fundamental (del Tâo). Me recuerdan las preguntas dirigidas por los superintendentes del mercado al inspector sobre examinar el valor de un cerdo pisándolo y probando su peso a medida que la pata desciende más y más sobre el cuerpo [8]. No debe especificar nada en particular. No hay una sola cosa sin (el Tâo). Lo mismo ocurre con el Tâo Perfecto. Y si lo llamamos el Gran (Tâo), es exactamente lo mismo. Existen los tres términos: «Completo», «Que todo lo abarca», «el Todo». Estos nombres son diferentes, [ p. 67 ] pero la realidad (que se busca en ellos) es la misma refiriéndose a la cosa Única [9].
Supongamos que intentáramos vagar por el palacio de la Nada; al encontrarnos allí, podríamos discutir (sobre el tema) sin llegar jamás a un final. O supongamos que estuviéramos juntos en (la región de) la No-acción; ¿deberíamos decir que (el Tao es) Simplicidad y Quietud? ¿O Indiferencia y Pureza? ¿O Armonía y Tranquilidad? Mi voluntad estaría sin rumbo. Si no fuera a ninguna parte, no sabría adónde ha llegado; si fuera y volviera, no sabría dónde se ha detenido; si continuara yendo y viniendo, no sabría cuándo terminaría el proceso. En una vaga incertidumbre me encontraría en la más vasta inmensidad. Aunque entrara en ella con el mayor conocimiento, no sabría lo inagotable que es. Lo que hace que las cosas sean lo que son no tiene el límite que pertenece a las cosas, y cuando decimos que las cosas son limitadas, queremos decir que lo son en sí mismas. (El Tâo) es el límite de lo ilimitado y la inmensidad de lo ilimitado.
Hablamos de plenitud y vacío; de marchitamiento y decadencia. Produce plenitud y vacío, pero no es plenitud ni vacío; produce marchitamiento y decadencia, pero no es marchitamiento ni decadencia. Produce raíz y ramas, pero no es raíz ni rama; produce acumulación y dispersión, pero en sí misma no es acumulada ni dispersa.
7. A-ho Kan [10] y Shän Näng estudiaron juntos [ p. 68 ] con Läo-lung Kî. Shän Näng [11] estaba inclinado hacia adelante en su taburete, tras haber cerrado la puerta y haberse dormido durante el día. Al mediodía, A-ho Kan empujó la puerta y entró, diciendo: «Lâo-lung ha muerto». Shän Näng se inclinó hacia adelante en su taburete, agarró su bastón y se levantó. Luego, dejó el bastón a un lado con un ruido sordo, rió y dijo: «Que el Cielo supiera lo tacaño y mezquino, lo arrogante y arrogante que era, y por eso me ha rechazado y está muerto. Ahora que no hay Maestro que corrija mis palabras descuidadas, ¡simplemente me toca morir!». Yen Kang, quien había entrado a dar el pésame, escuchó estas palabras y dijo: «Es a quien encarna el Tao a quien se aferran los hombres superiores de todas partes. Ahora bien, ustedes, que no comprenden ni la punta de un cabello otoñal, ni siquiera la diezmilésima parte del Tao, saben cómo ocultar sus palabras descuidadas y morir; ¡cuánto más podría hacerlo quien encarna el Tao! Lo buscamos, y no hay forma; lo escuchamos, y no hay sonido. Cuando los hombres intentan discutirlo, los llamamos, en verdad, oscuros. Cuando discuten el Tao, lo tergiversan».
Entonces la Gran Pureza [^142] preguntó a Infinitud [^142], diciendo: “¿Conoces el Tao?” “No lo conozco”, fue la respuesta. Entonces preguntó a No Hacer [^142], quien respondió: “Lo conozco”. “¿Tu conocimiento de él está determinado [ p. 69 ] por varios puntos?” “Sí.” “¿Cuáles son?” No Hacer [^143] dijo: “Sé que el Tao puede considerarse noble y puede considerarse mezquino, que puede estar atado y comprimido, y que puede estar disperso y difundido. Estas son las señales por las que lo conozco”. La Gran Pureza tomó las palabras de aquellos dos y preguntó Sin Principio [^143], diciendo: “Estas fueron sus respuestas; ¿cuál era correcta? ¿y cuál era incorrecta?” ¿La Infinitud diciendo que no lo sabía? ¿O el No-Hacer dice que lo sabía?’ Sin-principio dijo, 'El «No lo sé» era profundo, y el «Lo sé» era superficial. El primero se refería a su naturaleza interna; el segundo a sus condiciones externas. La Gran Pureza miró hacia arriba y suspiró, diciendo, ‘¿Es «no saberlo» entonces saberlo? ¿Y es «saberlo» no saberlo? Pero ¿quién sabe que quien no lo sabe (realmente) lo sabe?’ Sin-principio respondió, ‘El Tâo no puede ser oído; lo que puede ser oído no es Eso. El Tâo no puede ser visto; lo que puede ser visto no es Eso. El Tâo no puede ser expresado con palabras; lo que puede ser expresado con palabras no es Eso. ¿Conocemos lo Sin Forma que da forma a la forma? De la misma manera el Tâo no admite ser nombrado.’
El No-principio (además) dijo: «Si uno pregunta sobre el Tao y otro le responde, ninguno de los dos lo sabe. Incluso el primero que pregunta nunca ha aprendido nada sobre el Tao. Pregunta lo que no admite ser preguntado, y el segundo responde donde la respuesta es imposible. Cuando uno pregunta lo que no admite ser preguntado, su pregunta es extremadamente extrema. Cuando uno responde donde la respuesta es imposible, no tiene conocimiento interno del tema. Cuando las personas sin tal conocimiento interno esperan ser interrogadas por otros en extrema necesidad, demuestran que externamente no ven nada del espacio y el tiempo, y que internamente no saben nada del Gran Comienzo [^144]. Por lo tanto, no pueden cruzar el Khwän-lun [^145], ni vagar por el Gran Vacío».
8. La Luz Estelar [^146] preguntó a la No-entidad [^146], diciendo: «Maestro, ¿existes? ¿O no existes?». Sin embargo, no obtuvo respuesta a su pregunta y contempló fijamente la apariencia del otro, que era la de un profundo vacío. Lo miró todo el día, pero no vio nada; lo escuchó, pero no oyó nada; se aferró a él, pero no lo atrapó. [^147] La Luz Estelar dijo entonces: «¡Perfecto! ¿Quién puede alcanzar esto? Puedo concebir las ideas de la existencia y la no existencia, pero no puedo concebir las ideas de la no existencia inexistente, y aun así existir una existencia inexistente. ¿Cómo es posible alcanzar esto?»
9. El forjador de espadas del Ministro de Guerra había cumplido ochenta años y no había perdido ni un ápice de su habilidad [12]. El Ministro le dijo: «Es usted realmente hábil, señor. ¿Tiene algún método que lo haga tan hábil?». El hombre respondió: «Su sirviente siempre se ha dedicado a su trabajo. A los veinte años, me gustaba forjar espadas. No me fijaba en nada más. No me importaban nada más que las espadas. Con mi práctica constante, llegué a ser capaz de realizar el trabajo sin pensar en lo que hacía. Con el tiempo, se adquiere habilidad en cualquier arte; ¡y cuánto más quien se dedica constantemente a ello! ¿Qué hay que no dependa de esto y triunfe gracias a ello?».
10. Zän Khiû [13] preguntó a Kung-nî: «¿Se puede saber cómo era antes del cielo y la tierra?». La respuesta fue: «Sí se puede. Era igual en el pasado que ahora». Zän Khiû no preguntó más y se retiró. Al día siguiente, sin embargo, tuvo otra entrevista y dijo: «Ayer pregunté si se podía saber cómo era antes del cielo y la tierra, y tú, Maestro, dijiste: «Se puede. Como es ahora, así era en el pasado». Ayer me pareció entenderte con claridad, pero hoy lo tengo oscuro. Me atrevo a pedirte una explicación». Kung-nî dijo: «Ayer me pareció entenderte con claridad, porque tu propia naturaleza espiritual se anticipó a mi respuesta. Hoy te parece oscuro, pues te encuentras en un estado de ánimo poco espiritual y estás tratando de descubrir el significado. (En este asunto) no hay tiempo pasado ni presente; ni principio ni fin». ¿Podría ser que hubiera nietos e hijos antes de que hubiera otros nietos e hijos [14]?
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Zän Khiû no había respondido, cuando Kung-nî continuó: «Terminemos. No puede haber respuesta (de tu parte). No podemos con la vida dar vida a la muerte; no podemos con la muerte dar muerte a la vida. ¿Acaso la muerte y la vida se esperan (la una a la otra)? Existe aquello que las contiene a ambas en su única comprensión [15]. ¿Fue aquello que se produjo antes del Cielo y la Tierra una cosa? Aquello que hizo las cosas y dio a cada una su carácter no era en sí mismo una cosa. Las cosas surgieron y no pudieron ser antes de las cosas, como si (previamente) hubiera habido cosas; como si hubiera habido cosas (produciéndose unas a otras) sin fin. El amor de los sabios por los demás, y el nunca llegar a su fin, es una idea tomada de esto [16].»
11. Yen Yüan le preguntó a Kung-nî: «Maestro, te he oído decir: «No debe haber ninguna muestra de bienvenida; no debe haber ningún movimiento para recibir»; me atrevo a preguntar cómo puede manifestarse este afecto mental». La respuesta fue: «Los antiguos, en medio de todos los cambios externos, no cambiaban internamente; hoy en día, los hombres cambian internamente, pero no prestan atención a los cambios externos. Cuando uno solo observa los cambios de las cosas, permaneciendo uno mismo, no cambia. ¿Cómo podría haber (una diferencia entre) su cambio y su inmutabilidad? ¿Cómo podría ponerse en contacto con (y quedar bajo la influencia de) esos cambios externos? Sin embargo, está seguro de evitar que sus puntos de contacto con ellos sean muchos. El parque de Shih-wei [17], el jardín de Hwang-Tî, el palacio del Señor de Yü y las casas de Thang y Wû;—(todos estos fueron lugares donde esto se llevó a cabo). Pero los hombres superiores (así llamados, de épocas posteriores), como los maestros de los Literati y del Mohismo, se atrevieron a atacarse mutuamente con sus controversias; ¡y cuánto más lo son los hombres de hoy! Los sabios, al tratar con otros, no los hieren; y quienes no hieren a otros no pueden ser heridos por ellos. Solo aquel a quien otros no dañan es capaz de acoger y encontrar a los hombres.
Los bosques y los pantanos me llenan de alegría y gozo; pero antes de que la alegría termine, la tristeza llega y la reemplaza. Cuando llegan la tristeza y la alegría, no puedo impedir su llegada; cuando se van, no puedo retenerlas. ¡Qué triste es que los hombres solo sean como posadas para las cosas (y las emociones que estas despiertan)! Saben lo que encuentran, pero desconocen lo que no encuentran; usan el poder que tienen, pero no pueden ser fuertes donde son impotentes. Tal ignorancia e impotencia es lo que los hombres no pueden evitar. Que intenten evitar lo que no pueden evitar, ¿no es también triste? El habla perfecta es dejar de lado el habla; la acción perfecta es dejar de lado la acción; digerir todo el conocimiento conocido es algo despreciable.
¶ Notas al pie
57:1 Véase vol. xxxix, pág. 152. ↩︎
57:3 Estos nombres de lugares también son metafóricos y taoístas. ↩︎
57:2 Todos estos nombres son metafóricos, relacionados en mayor o menor medida con las cualidades del Tâo, y se usan como nombres de personajes dedicados a su búsqueda. Es difícil traducir el nombre Khwang Khü (
). Una antigua interpretación es 
, que Medhurst explica como «Discurso torcido o desviado». «Blurter», aunque no es un término elegante en inglés, parece expresar la idea que nuestro autor transmitiría con él. Hwang-Tî es diferente de los otros nombres, pero no podemos considerarlo aquí como un personaje real. ↩︎58:1 Véase la nota [^113], en la página anterior. ↩︎
58:2 Tî podría parecer que se usa aquí para ‘Dios’, pero su yuxtaposición con Hwang-Tî va en contra de nuestra traducción así. ↩︎
58:3 Véase la nota [^112], en la página anterior. ↩︎
58:4 Véase el Tâo Teh King, capítulos 56 y 2. Kwang-dze está citando, sin duda, estos dos pasajes, como vagamente insinúa, creo, por el
, con el que comienza la oración. ↩︎59:1 Véase el Tâo Teh King, capítulos 38 y 48. ↩︎
59:2 Esta frase es metafórica del Tâo, cuyo hechizo se rompe por la intrusión del Conocimiento. ↩︎
59:3 Este ‘Arreglista’ es el Tâo. ↩︎
60:1 No he podido rastrear esta cita hasta su fuente. ↩︎
60:2 Véase nota [^112], pág. 57. ↩︎
60:3 Compare Analects XVII, xix, 3. ↩︎
61:1 Compárese con el Tâo Teh King, cap. 25. ↩︎
61:2 El binomio «Cielo y Tierra» da lugar aquí al término «Cielo», que a menudo es sinónimo de Tâo. ↩︎
61:3 Véase su personaje en el Libro XII, párrafo 5, donde también se menciona a Phei-î. ↩︎
62:1 Véase el relato de Nan-kwo Dze-khî en el Libro II, párrafo 1. 1. ↩︎