| Libro XXII. Kih Pei Yû, o 'Caminatas del conocimiento en el norte'. | Página de portada | Libro XXIV. Hsü Wu-kwei |
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LIBRO XXIII.
PARTE III. SECCIÓN I.
Kang-sang Khû [^154].
1. Entre los discípulos [^155] de Lâo Tan había un tal Käng-sang Khû, quien poseía un conocimiento superior al de los demás sobre sus doctrinas y se estableció con él en el norte, en la colina de Wei-lêi. [^156] Despidió a sus sirvientes pretenciosos y entendidos, y mantuvo a distancia a sus concubinas, que eran oficiosas y bondadosas; vivía (solo) con personas groseras y rudas, y empleaba (solo) a personas bulliciosas y maleducadas [^157]. Después de tres años, Wei-lêi prosperó [^158], y la gente se decía: «Cuando el Sr. Käng-sang llegó por primera vez, nos alarmó y nos pareció extraño; tras una breve relación, pensamos que no nos sería de gran ayuda; pero ahora que lo conocemos desde hace años, nos resulta de gran ayuda». ¿No debe estar cerca de ser un sabio? ¿Por qué no deberían unirse para bendecirlo como representante de nuestros difuntos (a quienes veneramos), y elevarle un altar como lo hacemos al espíritu del grano [^159]? Käng-sang lo oyó, mantuvo la mirada hacia el sur [^160], pero estaba insatisfecho.
Sus discípulos lo consideraron extraño, pero él les dijo: «Discípulos míos, ¿por qué creen ustedes que esto es extraño en mí? Cuando llega la primavera, crece toda la vegetación; y, cuando llega el otoño, maduran todos los frutos anteriores de la tierra. ¿Acaso la primavera y el otoño tienen estos efectos sin una causa adecuada? Los procesos del Gran Tao han estado en funcionamiento. He oído que el hombre Perfecto vive ociosamente en su apartamento, dentro de los muros que lo rodean [^161], y la gente se vuelve loca, sin saber cómo acudir a él. Ahora, esta gente común de Wei-lêi, con su carácter testarudo, quiere presentarme sus ofrendas y colocarme entre hombres de habilidad y virtud. Pero ¿soy yo un hombre digno de ser puesto como tal modelo? Es por esto que me siento insatisfecho al pensar en las palabras de Lâo Tan [^162]».
2. Sus discípulos dijeron: «No es así. En zanjas de ocho codos de ancho, o incluso el doble, los peces grandes no pueden girar, pero los pececillos y las anguilas las encuentran suficientes [^163]; en montículos de seis o [ p. 76 ] siete codos de alto, las bestias grandes no pueden ocultarse, pero los zorros de mal agüero lo encuentran un buen lugar para ellas. Y además, se debe honrar a los sabios, dar oficios a los capaces y dar preferencia a los buenos y benéficos. Desde tiempos antiguos, Yâo y Shun actuaron así; ¡cuánto más podrán hacerlo los de Wei-lêi! ¡Oh, Maestro, que se salgan con la suya!»
Käng-sang respondió: «Acérquense, hijitos míos. Si una bestia capaz de sostener un carruaje en la boca abandona su colina por sí sola, no escapará del peligro que le acecha en la red; o si un pez capaz de tragarse un bote queda seco al fluir del agua, entonces (hasta) las hormigas pueden perturbarlo. Así es como las aves y las bestias buscan estar lo más alto posible, y los peces y las tortugas buscan yacer lo más profundo posible. De la misma manera, los hombres que desean preservar sus cuerpos y vidas mantienen sus personas ocultas, y lo hacen en el retiro más profundo posible. Y además, ¿qué había en esos soberanos para merecer su mención elogiosa? Sus razonamientos sofísticos (se asemejaban) a la imprudente destrucción de muros y cercados y a la plantación de abono silvestre y ajenjo en su lugar; o a adelgazar el cabello antes de peinarlo; o a contar los granos de arroz antes de cocinarlos». Harían tales cosas con un criterio minucioso; pero ¿qué beneficio habría en ellas para el mundo? Si se eleva a los hombres de talento a cargos públicos, se creará desorden; haciendo que la gente compita entre sí por ascensos; si se emplea a los hombres por su sabiduría, la gente se robará mutuamente (su reputación) [^165]. Estas diversas cosas no bastan para que la gente sea buena y honesta. Están muy ávidos de ganancias; un hijo matará a su padre, y un ministro a su gobernante (por ello). A plena luz del día, los hombres robarán, y al mediodía derribarán muros. Les digo que la raíz del mayor desorden se plantó en los tiempos de Yâo y Shun. Sus ramas perdurarán por mil siglos; y después de mil siglos, los hombres se devorarán unos a otros [^166].
3. (Ante esto) Nan-yung Khû [^167] se incorporó de golpe y dijo: «¿Qué método puede adoptar un anciano como yo para convertirse (en el hombre perfecto) que has descrito?». Käng-sang Dze dijo: «Mantén tu cuerpo completo; abraza tu vida con fuerza; y no dejes que tus pensamientos trabajen ansiosamente: haz esto durante tres años, y podrás convertirte en el hombre del que he hablado». El otro replicó: «Los ojos son todos de la misma forma, no conozco ninguna diferencia entre ellos; sin embargo, los ciegos no tienen capacidad de ver. Los oídos son todos de la misma forma; no conozco ninguna diferencia entre ellos; sin embargo, los sordos no tienen capacidad de oír. Las mentes son todas de la misma naturaleza, no conozco ninguna diferencia entre ellas; sin embargo, los locos no pueden apropiarse de las mentes de otros hombres». Mi personalidad es, en efecto, similar a la tuya, pero hay algo que nos separa [ p. 78 ] [^168]. Deseo encontrar en mí lo que hay en ti, pero no puedo. Me has dicho: «Mantén tu cuerpo completo; abraza tu vida con fuerza; y no dejes que tus pensamientos trabajen con ansiedad». Con todos mis esfuerzos por aprender tu Camino, tus palabras solo llegan a mis oídos. Käng-sang respondió: «No puedo decirte nada más», y luego añadió: «Las moscas pequeñas no pueden transformar la oruga del frijol [^169]; las aves Yüeh [^170] no pueden incubar huevos de ganso, pero las aves Lû [^170] sí. No es que la naturaleza de estas aves sea diferente; la habilidad en un caso y la inhabilidad en el otro surgen de sus diferentes capacidades como grandes y pequeñas. Mi habilidad es pequeña e insuficiente para transformarte. ¿Por qué no vas al sur a ver a Lâo-dze?
4. Nan-yung Khû tomó entonces algunas provisiones y, tras siete días y siete noches, llegó a la morada de Lâo-dze, quien le dijo: “¿Vienes de Khû?”. Lao-dze respondió: “Hace poco, cuando te vi y te miré directamente a los ojos [^173], te comprendí, y ahora tus palabras confirman mi juicio. Pareces asustado y asombrado. Has perdido a tus padres y estás intentando encontrarlos con una pértiga en el fondo del mar. Te has extraviado; estás desesperado. Deseas recuperar tu verdadera naturaleza, y no sabes qué paso dar primero para encontrarla. ¡Eres digno de lástima!”.
5. Nan-yung Khû solicitó permiso para entrar (al establecimiento) y que le asignaran un apartamento [^174]. (Allí) buscó desarrollar las cualidades que amaba y desechar las que odiaba. Durante diez días se afligió, y luego volvió a esperar a Lâo-dze, quien le dijo: «¡Debes purificarte completamente! Pero por tus síntomas de [ p. 80 ] angustia y las señales de impureza que te rodean, veo que aún parecen aferrarse a ti cosas que te desagradan. Cuando las influencias externas que te atan se multiplican e intentas controlarlas (te resultará difícil); lo mejor es bloquear su entrada en tu ser interior. Y cuando las influencias similares en tu interior se entrelazan, es difícil comprenderlas (y controlarlas); lo mejor es bloquear la puerta exterior para que no salgan». Ni siquiera un maestro del Tao y sus características podrá controlar estas dos influencias juntas, ¡y cuánto menos podrá hacerlo quien solo sea un estudiante del Tao!’ Nan-yung Khû dijo: ‘Un aldeano enfermó, y cuando sus vecinos le preguntaron, pudo describir la dolencia, aunque era una que no había padecido antes. Cuando te pregunto sobre el Gran Tao, me parece como tomar una medicina que (solo sirve) para empeorar mi enfermedad. Me gustaría que me explicaras el método habitual para proteger la vida; eso me bastaría’. Lao-dze respondió: '(Me preguntas sobre) el método habitual para proteger la vida; ¿puedes aferrarte a la Única cosa en tu abrazo? ¿Puedes evitar perderla? ¿Puedes conocer la suerte y la mala suerte sin recurrir al caparazón de tortuga o a los tallos de la adivinación? ¿Puedes descansar (donde debes descansar)? ¿Puedes detenerte (cuando has tenido suficiente)? ¿Puedes dejar de pensar en los demás y buscar lo que deseas solo en ti? ¿Puedes huir de las tentaciones del deseo? ¿Puedes mantener una sencillez absoluta? ¿Puedes convertirte en un niño pequeño? El niño llorará todo el día sin que se le enronquezca la garganta; tan perfecta es la armonía de su constitución física. Mantendrá los dedos cerrados todo el día sin soltarlos; tal es la concentración de sus poderes. Mantendrá la mirada fija todo el día, sin moverla; tan impasible es ante lo externo. Camina sin saber adónde; descansa donde lo colocan, sin saber por qué; es tranquilamente indiferente a las cosas y sigue su corriente. Este es el método habitual para proteger la vida [^175].
6. Nan-yung Khû preguntó: «¿Y son estas todas las características del hombre perfecto?». Lao-dze respondió: «No. Son lo que llamamos romper el hielo y disipar el frío. El hombre perfecto, al igual que otros hombres, obtiene su alimento de la tierra y su alegría del Cielo (naturaleza conferida). Pero no le gusta que se dejen perturbar por la consideración de ventajas o perjuicios provenientes de los hombres y las cosas; no le gusta que hagan cosas extrañas, ni forjen planes, ni emprendan proyectos; huye de las tentaciones del deseo y sigue su camino con total sencillez. Así es como protege su vida». «¿Y es esto lo que constituye su perfección?». «No del todo. Te pregunté si podrías convertirte en un niño pequeño. El niño pequeño se mueve sin darse cuenta de lo que hace y camina sin darse cuenta de adónde va». Su cuerpo es como la rama de un árbol podrido, y su mente como la cal apagada [^176]. Siendo así, no le llega la miseria ni la felicidad. No tiene ni miseria ni felicidad; ¿cómo puede sufrir las calamidades que aquejan a los hombres [^177]?
7. [^178] Aquel cuya mente [^179] está así de fija, emite una luz celestial. En quien emite esta luz celestial, los hombres ven al hombre (Verdadero). Cuando un hombre se ha cultivado (hasta este punto), permanece constante en sí mismo. Cuando es así, el elemento humano lo abandonará, pero el Cielo lo ayudará. A quienes han perdido su elemento humano los llamamos gente del Cielo [^180]. A quienes el Cielo ayuda los llamamos Hijos del Cielo. Quienes desean alcanzar esto mediante el aprendizaje [^181] buscan lo que no pueden aprender. Quienes desean alcanzarlo mediante el esfuerzo, intentan lo que el esfuerzo jamás podrá lograr. Quienes aspiran a alcanzarlo mediante el razonamiento, razonan donde el razonamiento no tiene cabida. Saber detenerse donde no pueden llegar mediante el conocimiento es el logro más elevado. Aquellos que no puedan hacer esto serán destruidos en el torno del Cielo.
8. Donde todo está ajustado para mantener el cuerpo; donde se mantiene una previsión contra peligros imprevistos para mantener la vida mental; donde se cultiva una reverencia interior que se exhibe (en toda relación) con los demás; donde se hace esto, y aun así todos los males llegan, provienen del Cielo, y no de las personas mismas. No serán suficientes para confundir la virtud establecida (del carácter), ni para ser admitidos en la Torre de la Inteligencia. Esa Torre tiene su Guardián, que actúa inconscientemente, y cuyo cuidado no será efectivo si existe un propósito consciente en ello [^182]. Si alguien que no posee esta sinceridad plena en sí mismo realiza alguna demostración externa, cada demostración será incorrecta. La cosa entrará en él y no lo soltará. Entonces, con cada nueva demostración, el fracaso será aún mayor. Si hace lo que no es bueno a la luz del día, los hombres tendrán la oportunidad de castigarlo; Si lo hace en la oscuridad y en secreto, los espíritus [^183] le infligirán el castigo. Que un hombre comprenda esto: su relación con los hombres y los espíritus, y entonces hará lo bueno en su propia soledad.
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Aquel cuya regla de vida reside en sí mismo no actúa por amor a un nombre. Aquel cuya regla está fuera de sí mismo tiene su voluntad puesta en la adquisición extensiva. Aquel que no actúa por amor a un nombre irradia luz incluso en su conducta ordinaria; aquel cuya voluntad está puesta en la adquisición extensiva no es más que un traficante. Los hombres ven cómo se mantiene de puntillas, mientras cree que está superando a los demás. Las cosas entran (y se apoderan de) quien (intenta) familiarizarse exhaustivamente (con ellas), mientras que cuando uno es indiferente a ellas, no encuentran acomodo en su persona. ¿Y cómo pueden otros hombres encontrar tal acomodo? Pero cuando uno niega acomodo a los hombres, no hay nadie que sienta apego por él. En esta condición, está aislado de los demás hombres. No hay arma más letal que la voluntad [1]; incluso Mû-yê [2] era inferior a ella. No hay ladrón más grande que el Yin y el Yang, del cual nada puede escapar de todo lo que hay entre el cielo y la tierra. Pero no son el Yin y el Yang los que juegan al ladrón, sino la mente la que los hace actuar así.
9. El Tao se encuentra en las subdivisiones (de su sujeto); (se encuentra) en él cuando está completo y cuando se fragmenta. Lo que me disgusta de considerarlo subdividido es que la división conduce a su multiplicación; y lo que me disgusta de esa multiplicación es que conduce al (pensamiento de) esfuerzo por asegurarlo. Por lo tanto, cuando (un hombre) [ p. 85 ] surge (y nace), si no regresara (a su inexistencia previa), (solo) habríamos visto su fantasma; cuando surge y obtiene este (retorno), muere (como decimos). Se extingue, pero tiene una existencia real: esto es otra forma de decir que en la vida solo tenemos el fantasma del hombre. Al tomar lo material como emblema de lo inmaterial, llegamos a una solución para el caso del hombre. Él surge, pero sin raíz; vuelve a entrar, pero sin abertura. Tiene una existencia real, pero no tiene nada que ver con el lugar; tiene continuidad, pero no tiene nada que ver con el principio ni el fin. Tiene una existencia real, pero no tiene nada que ver con el lugar, tal es su relación con el espacio; tiene continuidad, pero no tiene nada que ver con el principio ni el fin, tal es su relación con el tiempo; tiene vida; tiene muerte; surge; entra; pero no vemos su forma; todo esto es lo que se llama la puerta del Cielo. La puerta del Cielo es la No-Existencia. Todas las cosas provienen de la no-existencia. Las (primeras) existencias no pudieron existir por sí mismas; debieron haber surgido de la no-existencia. Y la no-existencia es lo mismo que la no-existencia. Aquí está el secreto de los sabios.
10. Entre los antiguos hubo quienes alcanzaron el punto máximo de su conocimiento. ¿Y cuál fue ese punto? Algunos creían que en el principio no había nada. Este era el punto máximo, el alcance máximo de su conocimiento, al que no se podía añadir nada. También hubo quienes supusieron que (en el principio) existían existencias, considerando la vida como una muerte gradual y la muerte como un retorno al estado original. Y ahí se detuvieron, [ p. 86 ] haciendo, sin embargo, una distinción entre la vida y la muerte. También hubo quienes dijeron: «En el principio no había nada; poco a poco surgió la vida; y luego, poco tiempo después, la muerte sucedió a la vida». Sostenemos que la no existencia era la cabeza, la vida el cuerpo y la muerte el hueso coccígis. Español Pero de aquellos que reconocen que la existencia y la no existencia, la muerte y la vida, están todas bajo el Único Guardián, nosotros somos los amigos.’ Aunque aquellos que sostenían estos tres puntos de vista eran diferentes, lo eran como las diferentes ramas de la misma Familia gobernante (de Khû) [3],—los Kâos y los _K_ings, que llevaban el apellido del señor a quien honraban como el autor de su rama, y los Kiâs nombrados a partir de su ascendencia;—(todos uno, aunque pareciendo) no ser uno.
La posesión de la vida es como el hollín que se acumula bajo una caldera. Cuando se distribuye de forma diferente, se habla de vida diferente. Pero decir que la vida es diferente en distintas vidas, y mejor en una que en otra, es una forma impropia de expresarse. Y, sin embargo, puede que haya algo aquí que desconozcamos. (Por ejemplo), en el sacrificio de lâ, la panza y las pezuñas divididas pueden colocarse en platos separados, pero no deben considerarse partes de víctimas diferentes; (y, además, al inspeccionar una casa, se la revisa por completo, incluso el adytum de los santuarios del templo, y se visitan también las habitaciones más privadas; haciendo esto, se establece una valoración diferente de las diferentes partes.
Permítanme tratar de este método para asignar la aprobación personal: la vida es la consideración fundamental; el conocimiento, el instructor. A partir de esto, multiplican sus aprobaciones y desaprobaciones, determinando qué es meramente nominal y qué es real. Llegan a la conclusión de que deben apelar a sí mismos en todo, e intentan que otros los adopten como modelo; dispuestos incluso a morir para hacer valer sus opiniones en todo. De esta manera, consideran el empleo como una señal de sabiduría, y el no empleo como una señal de estupidez, el éxito como un derecho a la fama, y la falta de ella como una vergüenza. Los hombres de hoy que siguen este método de diferenciación son como la cigarra y la palomita [4]; no hay diferencia entre ellos.
11. Cuando alguien pisotea a otro en la plaza, se disculpa alegando el bullicio. Si un anciano pisotea a su hermano menor, procede a consolarlo; si un padre pisotea a un hijo, no dice ni hace nada. Por eso se dice: «La mayor cortesía es no mostrar respeto especial a los demás; la mayor rectitud es no tener en cuenta las cosas; la mayor sabiduría es no hacer planes; la mayor benevolencia es no hacer demostraciones de afecto; la mayor buena fe es no dar ninguna garantía de sinceridad».
Reprime los impulsos de la voluntad; desenreda los errores de la mente; deshazte de los enredos a la virtud; y despeja todo lo que obstruye el libre curso del Tao. Honores y riquezas, distinciones y austeridad, fama y ganancias; estas seis cosas producen los impulsos de la voluntad. Apariencia personal [ p. 88 ] y comportamiento, el deseo de belleza y razonamientos sutiles, excitación de la respiración y pensamientos acariciados; estas seis cosas producen errores de la mente. Odio y anhelos, alegría e ira, pena y deleite; estas seis cosas son los enredos a la virtud. Negativas y acercamientos, recibir y dar, conocimiento y habilidad; estas seis cosas obstruyen el curso del Tao. Cuando estas cuatro condiciones, con las seis causas de cada una, no agitan el pecho, la mente está correcta. Siendo correcta, está quieta; estando quieta, está diáfana; estando diáfano, está libre de preocupaciones; estando libre de preocupaciones, está en el estado de inacción, en el cual todo lo realiza.
El Tao es objeto de reverencia hacia todas las virtudes. La vida es lo que brinda la oportunidad de manifestar las virtudes. La naturaleza es el carácter sustancial de la vida. El movimiento de la naturaleza se llama acción. Cuando la acción se vuelve hipócrita, decimos que ha perdido su atributo propio.
Los sabios se comunican con lo externo y siempre están tramando planes. Esto es de lo que, a pesar de toda su sabiduría, no son conscientes; miran las cosas con recelo. Cuando la acción (de la naturaleza) proviene de una coacción externa, tenemos lo que se llama virtud; cuando es completamente propia, tenemos lo que se llama gobierno. Estos dos nombres parecen opuestos, pero en realidad concuerdan.
12. Î [5] era hábil para dar en el blanco más minúsculo, pero estúpido al desear que los hombres lo alabaran sin cesar. El sabio es hábil para el Cielo, pero estúpido [ p. 89 ] para los hombres. Solo el hombre completo puede ser hábil para el Cielo y bueno para los hombres.
Solo un insecto puede actuar como un insecto, solo un insecto muestra su naturaleza de insecto. Incluso el hombre completo detesta el intento de ejemplificar la naturaleza del Cielo. Detesta la forma en que los hombres lo hacen, ¡y cuánto más detestaría hacerlo solo ante los hombres!
Cuando un pájaro se interponía en el camino de Î, este estaba seguro de obtenerlo; tal era su maestría con el arco. Si todo el mundo se convirtiera en una jaula, los pájaros no tendrían adónde escapar. Así fue como Thang enjauló a Î Yin nombrándolo su cocinero [6], y el duque Mû de Khin enjauló a Pâi-lî Hsî dándole las pieles de cinco carneros por él [7]. Pero si intentas enjaular a los hombres con algo que no les guste, nunca lo lograrás.
Un hombre, al que le han amputado un pie, se deshace de sus ropas ornamentales; su apariencia no es digna de admiración. Un criminal condenado a muerte ascenderá a cualquier altura sin temor; ha dejado de pensar en la vida o la muerte.
Cuando uno persiste en no corresponder a los regalos (de amistad), olvida a todos los demás. Al haberlos olvidado, puede ser considerado un hombre celestial. Por lo tanto, cuando se muestra respeto a alguien y no despierta en él alegría, y cuando el desprecio no despierta ira, solo quien comparte la armonía celestial puede ser así. Cuando quisiera mostrar ira y, sin embargo, no la siente, la ira surge al reprimirla. Cuando quisiera actuar y, sin embargo, no lo hace, [ p. 90 ] la acción reside en esa inacción. Deseando estar tranquilo, debe apaciguar todas sus emociones; deseando ser espiritual, debe actuar conforme a su mente. Cuando se le exige actuar, desea que sea correcto; y entonces se encuentra bajo una inevitable restricción. Quienes actúan según esa inevitable restricción siguen el camino del sabio.
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¶ Notas al pie
74:1 Véase vol. xxxix. pág. 153. ↩︎
74:2 El término en el texto comúnmente denota «siervos». Aquí parecería significar simplemente «discípulos». ↩︎
74:3 Asignado de diversas maneras. Probablemente el monte Yû en el «Tributo de Yû», una colina en el actual departamento de Tang-kâu, Shan-tung. ↩︎
74:4 La misma fraseología aparece en el Libro XI, párrafo 5; y también en el Shih, II, vi, i, qv. ↩︎
74:5 Es decir, cosechas abundantes. El
del texto común debería, probablemente, ser 
. ↩︎75:1 Me resulta difícil explicar qué pretendían estas personas con Khû, más allá de lo que él mismo les dice inmediatamente a sus discípulos. No creo que quisieran convertirlo en su gobernante. ↩︎
75:2 Esta es la posición adecuada para el soberano en su corte, y para el sabio como maestro del mundo. Khû la acepta en esta última función, pero con insatisfacción. ↩︎