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LIBRO XXIV.
PARTE III. SECCIÓN II.
Hsü Wû-kwei [^191].
1. Hsü Wû-kwei, tras haber obtenido de Nü Shang [^192] una presentación ante el marqués Wû de Wei [^193], este, hablándole con amable compasión [^194], le dijo: «Está usted enfermo, señor; ha sufrido por sus duros y laboriosos trabajos [^194] en el bosque, y aun así ha querido venir a verme [^195]». Hsü Wû-kwei respondió: «Soy yo quien debe consolar a su señoría; ¿qué necesidad tiene usted de consolarme a mí? Si su señoría continúa colmando sus deseos sensuales y prolongando sus gustos y disgustos, su mente se enfermará, y si desalienta y reprime esos deseos, y niega sus gustos y disgustos, eso será una aflicción para sus oídos y ojos».
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(privados de sus placeres acostumbrados); —es mi deber consolar a su señoría, ¿qué necesidad tiene usted de consolarme a mí? El marqués miró con desprecio y no respondió.
Después de un rato, Hsü Wû-kwei dijo: «Déjeme decirle algo a su señoría: miro a los perros y los juzgo por su apariencia [^196]. Uno de los de peor calidad toma su comida, se sacia y se detiene; tiene los atributos de un zorro. Uno de calidad media parece estar mirando al sol. Uno de los de mayor calidad parece haber olvidado una cosa: a sí mismo. Pero juzgo aún mejor a los caballos que a los perros. Cuando lo hago, encuentro que uno va recto, como si siguiera una línea; que otro se desvía, como si describiera un gancho; que un tercero describe un cuadrado como si siguiera la llamada medida; y que un cuarto describe un círculo tan exactamente como lo haría un compás. Todos estos son caballos de un estado; pero no son iguales a un caballo del reino. Sus cualidades son completas. Ahora parece ansioso; ahora parece estar perdiendo el camino; ahora parece estar olvidándose de sí mismo.» Un caballo así avanza brincando o corriendo, rechazando el polvo y sin saber dónde está. El marqués se sintió muy complacido y rió.
Cuando Hsü Wû-kwei salió, Nü Shang le preguntó: «¿Cómo, señor, sus consejos le hicieron sentir tal efecto a nuestro gobernante? En mis consejos, ya indirectamente, tomando mis temas de los Libros de Poesía, Historia, Ritos y Música; ya directamente, de las Tablas de Metal [^197] y los seis Estuches de Arco [^197], todos calculados para el servicio (del estado) y para ser de gran beneficio; en estos consejos, repetidos innumerables veces, nunca he visto al gobernante sonreír con una sonrisa: ¿con qué consejos lo ha complacido tanto hoy?». Hsü Wû-kwei respondió: «Solo le dije cómo juzgaba a los perros y caballos por su apariencia». «¿Y entonces?». —dijo Nü Shang, y el otro replicó—: ¿No has oído hablar del vagabundo [^198] de Yüeh? Cuando llevaba varios días fuera del estado, se alegraba al ver allí a alguien que había visto; cuando llevaba un mes fuera, se alegraba al ver allí a alguien que había conocido; y cuando llevaba un año entero fuera, se alegraba al ver a alguien que pareciera un nativo. Cuanto más tiempo pasaba fuera, con más nostalgia pensaba en la gente; ¿no era así? Los hombres que se retiran a valles vacíos, donde los arbustos de eléboro obstruyen los pequeños senderos que hacen las comadrejas al abrirse paso o detenerse en medio del desierto, se alegran cuando les parece oír el sonido de pasos humanos; ¡y cuánto más se alegrarían si fueran sus hermanos y parientes hablando y riendo a su lado! ¡Cuánto tiempo ha pasado desde que se oyeron las palabras de un hombre verdadero [^199] mientras hablaba y reía al lado de nuestro gobernante!
2. En otra entrevista de Hsü Wû-kwei con el marqués Wû, este dijo: «Señor, usted lleva mucho tiempo viviendo en los bosques, alimentándose de bellotas y castañas, y saciándose con cebollas y cebollinos, sin pensar en mí. Ahora que está aquí, ¿es porque es viejo? ¿O porque desea volver a probar el sabor del vino y la carne? ¿O porque desea que yo disfrute de la felicidad que proviene de los espíritus de los altares de la Tierra y el Grano?». Hsü Wû-kwei respondió: «Nací en una condición pobre y miserable, y nunca me he atrevido a beber el vino de su señoría ni a comer su carne. Mi propósito al venir era consolar a su señoría en sus aflicciones». «¿Qué? ¿Consolarme en mis aflicciones?». —Sí, para consolar tanto el espíritu como el cuerpo de su señoría. —preguntó el marqués—. ¿Qué quiere decir? —respondió su visitante—. El Cielo y la Tierra tienen el mismo propósito en la creación de todos los hombres. Por muy exaltado que esté un hombre, no debe pensar que se le trata con favor; y por muy baja que sea la posición de otro, no debe pensar que se le trata con desfavor. Usted es, en efecto, el único señor de los 10.000 carros de su estado, pero utiliza su dignidad para amargar la vida de todo el pueblo y para mimar sus carros, ojos, nariz y boca. Pero su espíritu no lo consiente. El espíritu del hombre ama la armonía con los demás y detesta la indulgencia egoísta. Esta indulgencia egoísta es una enfermedad, y por lo tanto, quisiera consolarlo. ¿Cómo es que su señoría, más que otros, se provoca esta enfermedad? El marqués dijo: «Hace mucho tiempo que deseo verlo, señor. Quiero amar a mi pueblo y, mediante el ejercicio de la rectitud, poner fin a la guerra; ¿será eso suficiente?». Hsü Wû-kwei respondió: «De ninguna manera. Amar al pueblo es el primer paso para perjudicarlo». Poner fin a la guerra mediante el ejercicio de la rectitud es la raíz de la cual se produce la guerra [^201]. Si su señoría intenta lograr su objetivo de esta manera, es probable que no lo consiga. Todo intento de lograr lo que consideramos bueno (con un fin ulterior) es una mala estratagema. Aunque su señoría practique la benevolencia y la rectitud (como usted propone), no será mejor que la hipocresía. Puedes, en efecto, asumir la forma (externa), pero el logro exitoso conducirá a una contienda (interna), y el cambio que surja de ahí producirá luchas externas. Su señoría tampoco debe concentrar filas de soldados en los pasillos de sus galerías y torres, ni tener infantería y caballería en los aposentos alrededor de sus altares [^202]. No permitas que pensamientos contrarios a tu éxito se oculten en tu mente; no pienses en conquistar a los hombres con artificios, con planes (hábiles) ni mediante la lucha.Si mato a los oficiales y al pueblo de otro estado y anexiono su territorio para satisfacer mis deseos egoístas, mientras en mi interior desconozco si la lucha es justa, ¿dónde está la victoria que obtengo? El mejor plan de su señoría es abandonar (su propósito). Si cultiva en su corazón el sincero propósito (de amar al pueblo), y así responde al sentimiento del Cielo y la Tierra, y no (más) se aflige, entonces su pueblo ya habrá escapado de la muerte; ¿qué [ p. 96 ] necesidad tendrá su señoría de poner fin a la guerra?
3. Hwang-Tî iba a ver a Tâ-kwei [^203] en la colina de Kü-zhze. Fang Ming hacía de auriga, y Khang Yü ocupaba el tercer lugar en el carruaje. Kang Zo y Hsî Phäng iban delante de los caballos; y Khwän Hwun y Kû Khî seguían el carruaje. Al llegar al desierto de Hsiang-khäng, los siete sabios estaban perplejos y no encontraban ningún lugar donde preguntar el camino. Justo entonces se encontraron con un muchacho que cuidaba unos caballos y le preguntaron por el camino. “¿Conoces la colina de Kü-zhze?”, preguntaron, y él respondió que sí. También dijo que sabía dónde vivía Tâ-kwei. “¡Qué muchacho tan extraño es este!”, exclamó Hwang-Tî. “No solo conoce la colina de Kü-zhze, sino que también sabe dónde vive Tâ-kwei”. Déjame preguntarle sobre el gobierno de la humanidad. El niño dijo: «La administración del reino es así (la que estoy haciendo); ¿qué dificultad podría haber en ella? Cuando era joven, disfrutaba vagando por todo dentro de los seis confines del mundo del espacio, y luego comencé a sufrir de visión borrosa. Un anciano sabio me enseñó, diciendo: «Viaja en el carro del sol y vaga por la naturaleza de Hsiang-Khäng». Ahora la angustia en mis ojos ha mejorado un poco, y de nuevo disfruto vagando fuera de los seis confines del mundo del espacio. En cuanto al gobierno del reino, es así (la que estoy haciendo); ¿qué dificultad podría haber en él?». Hwang-Tî dijo: «La administración del mundo no es asunto tuyo, hijo mío; sin embargo, te ruego que me preguntes al respecto». El muchacho se negó a responder, pero cuando Hwang-Tî volvió a preguntarle, dijo: «¿En qué se diferencia el gobernador del reino de aquel que cuida los caballos y que sólo tiene que apartar de él todo aquello que pueda dañar a los caballos?»
Hwang-Tî se inclinó ante él dos veces con la cabeza hasta el suelo, lo llamó su ‘Maestro Celestial [^204]’ y se retiró.
4. Si los funcionarios de la sabiduría no ven los cambios que su pensamiento ansioso ha sugerido, no tienen alegría; si los polemistas no pueden exponer sus puntos de vista con orden, no tienen alegría; si los examinadores críticos no encuentran temas sobre los cuales ejercer su capacidad de vituperio, no tienen alegría: todos están obstaculizados por restricciones externas.
Español Aquellos que intentan atraer la atención de su edad (desean) ascender en la corte; aquellos que intentan ganarse el respeto del pueblo [^205] consideran que ocupar un cargo es una gloria; aquellos que poseen fuerza muscular se jactan de hacer lo que es difícil; aquellos que son audaces y osados se esfuerzan en tiempos de calamidad; aquellos que son capaces [ p. 98 ] de ser espadachines y lanceros se deleitan en la lucha; aquellos cuyos poderes están decaídos buscan descansar en el nombre (que han ganado); aquellos que son hábiles en las leyes buscan ampliar el alcance del gobierno; aquellos que son competentes en ceremonias y música prestan cuidadosa atención a su comportamiento; y aquellos que profesan benevolencia y rectitud valoran las oportunidades (para exhibirlas).
Los agricultores que no mantienen sus campos bien desherbados no están a la altura de su negocio, ni tampoco los comerciantes que no prosperan en los mercados. Cuando la gente común tiene su trabajo apropiado mañana y tarde, se estimula mutuamente a la diligencia; los mecánicos que dominan sus herramientas se sienten fuertes por su trabajo. Si su riqueza no aumenta, los codiciosos se angustian; si su poder e influencia no crecen, los ambiciosos se entristecen.
Tales criaturas, dominadas por las circunstancias y las cosas, se deleitan con los cambios, y si encuentran un momento en el que pueden demostrar lo que pueden hacer, no pueden evitar aprovecharlo. Todos siguen su propio camino, como las estaciones del año, y no cambian como las cosas. Dan las riendas a sus cuerpos y naturalezas, y se dejan hundir bajo la presión de las cosas, y durante toda su vida no vuelven a ser ellos mismos: ¿no es triste [^206]?
5. Kwang-dze dijo: «Un arquero, sin apuntar de antemano, puede dar en el blanco. Si decimos que es un buen arquero y que todo el mundo puede ser Îs [^207], ¿es admisible?». Hui-dze respondió: «Sí». Kwang-dze continuó: «No todos los hombres están de acuerdo en considerar correcto lo mismo, pero cada uno mantiene su propia opinión como correcta; (si decimos) que todos los hombres pueden ser Yâos, ¿es admisible?». Hui-dze (de nuevo) respondió: «Sí». Y Kwang-dze continuó: «Muy bien; están los literatos, los seguidores de Mo (Tî), de Yang (Kû) y de Ping [^208]; lo que forma cuatro (escuelas diferentes). Incluyéndote a ti, Maestro, hay cinco. ¿Cuál de tus puntos de vista es realmente correcto? ¿O adoptarás la postura de La Kü [^209]? Uno de sus discípulos le dijo: «Maestro, he descubierto tu método. En invierno puedo calentar el horno bajo mi trípode y en verano puedo producir hielo». Lû Kü respondió: «Eso solo se logra con el elemento Yang para evocar lo mismo, y con el Yin para evocar el Yin; ese no es mi método. Te mostraré cuál es mi método». Con esto, afinó dos cítaras, colocando una en la sala y la otra en una de las habitaciones interiores. Al tocar la nota Kung [^210] en una, la misma nota vibró en la otra, y lo mismo ocurrió con la nota Kio [^210]; los dos instrumentos estaban afinados de la misma manera. Pero si los hubiera afinado de forma diferente en otras cuerdas, [ p. 100 ] de la disposición normal de las cinco notas, las veinticinco cuerdas habrían vibrado todas, sin diferencia alguna entre sus notas, y la nota a la que las había afinado habría regido y guiado a todas las demás. ¿Mantienes tu punto de vista como correcto así?
Hui-dze respondió: «Aquí están los literatos y los seguidores de Mo, Yang y Ping. Supongamos que han venido a discutir conmigo. Presentan sus declaraciones contradictorias; intentan a gritos desautorizarme; pero ninguno de ellos ha demostrado que estoy equivocado. ¿Qué opinas de esto?». Kwang-dze dijo: «Hubo un hombre de Khî que abandonó a su hijo en Sung para ser portero allí, sin pensar en la mutilación que sufriría; ese mismo hombre, para conseguir uno de sus vasos de sacrificio o campanas, lo hacía atar y asegurar, mientras que para encontrar a su hijo perdido, no salía del territorio de su propio estado: tan olvidadizo era de la importancia relativa de las cosas.» Si un hombre de Khû, que se dirigiera a otro estado como portero cojo, a medianoche, en un momento en que no había nadie cerca, se pusiera a pelear con su barquero, no podría llegar a la orilla y habría hecho lo que pudiera para provocar la animosidad del barquero [^211].’
6. Mientras Kwang-dze acompañaba un funeral, al pasar junto a la tumba de Hui-dze [^212], miró a su alrededor y dijo a sus asistentes: «En la parte superior de la nariz de ese hombre de Ying [^213] hay un poco de barro, como el ala de una mosca». Mandó llamar al artesano Shih para que lo cortara. Shih hizo girar su hacha para producir un viento que inmediatamente se llevó todo el barro, dejando la nariz intacta y la estatua del hombre de Ying en pie. El gobernante Yüan de Sung [^214] se enteró de la hazaña, llamó al artesano Shih y le dijo: «Intenta hacer lo mismo conmigo». El artesano dijo: «Tu sirviente ha podido tallar cosas de esa manera, pero el material con el que he trabajado lleva mucho tiempo muerto». Kwang-dze respondió: «Desde la muerte del Maestro, no he tenido material con el que trabajar. No he tenido con quién hablar».
7. Kwan Kung se encontraba enfermo, y el duque Hwan fue a preguntar por él y le dijo: «Su enfermedad, padre Kung, es muy grave; ¿no debería expresarme lo que piensa? Si esta resulta ser la gran enfermedad, ¿a quién le conviene confiar mi Estado?». Kwan Kung preguntó: «¿A quién desea confiarlo Su Gracia?». «A Pâo Shû-yâ [^215]», fue la respuesta. «No servirá. Es un oficial admirable, puro e incorruptible, pero no se asocia con otros que no son como él. Y cuando oye hablar de las faltas de otro, nunca las olvida». Si lo empleas para administrar el estado, arriba, él tomará el liderazgo de Su Gracia, y, abajo, entrará en conflicto con el pueblo; en poco tiempo lo considerarás un ofensor. El duque dijo, ‘¿Quién es, entonces, el hombre?’ La respuesta fue, 'Si debo hablar, ahí está Hsî Phäng [^216]; él servirá. Es un hombre que olvida su propia alta posición, y contra quien los inferiores no se rebelarán. Se avergüenza de no ser igual a Hwang-Tî, y se compadece de los que no son iguales a él. A aquel que imparte su virtud a otros lo llamamos sabio; a aquel que imparte su riqueza a otros lo llamamos hombre de valor. Aquel que por su valor preside sobre otros, nunca logra ganárselos; aquel que con su valor condesciende a otros, nunca deja de lograr ganárselos. No se ha oído hablar (mucho) de Hsî Phäng en el estado; No se ha distinguido mucho en su propio clan. Pero, como debo decir, es el hombre ideal para ti.
8. El rey de Wû, flotando sobre el Kiang, desembarcó y ascendió a la Colina de los Monos. Al verlo, todos huyeron aterrorizados y se escondieron entre los espesos avellanos. Sin embargo, había uno que, despreocupadamente, se balanceaba en las ramas, demostrando su astucia al rey, quien inmediatamente le disparó una flecha. Con un movimiento ágil, atrapó la flecha, y el rey ordenó a sus sirvientes que se apresuraran a dispararle; y así, el mono fue capturado y muerto. El rey entonces, mirando a su alrededor, le dijo a su amigo Yen [ p. 103 ] Pû-î [^217]: «Este mono hizo alarde de su astucia y confió en su agilidad para mostrarme su arrogancia; esto fue lo que lo llevó a este destino. Toma nota de él.» ¡Ah! ¡No te des aires de altivez con tu aspecto! Yen Pû-î [^217], al regresar a casa, se sometió a las enseñanzas de Tung Wû [^217] para erradicar [^218] su orgullo. Dejó atrás todo lo que le gustaba y renunció a la distinción. En tres años, la gente del reino hablaba de él con admiración.
9. Nan-po Dze-khî [^219] estaba sentado, inclinado hacia adelante en su taburete, suspirando suavemente mientras miraba al cielo. (Justo entonces) Yen Khäng-dze [^219] entró y, al verlo, dijo: «Maestro, superas a todos los demás. ¿Es correcto que tu cuerpo parezca una masa de huesos marchitos y tu mente como cal apagada?». El otro dijo: «Anteriormente vivía en una gruta sobre una colina. En ese momento, Thien Ho [^220] vino a verme, y todas las multitudes de Khî lo felicitaron tres veces (por haber encontrado al hombre adecuado). Debí haberme mostrado primero, y así fue como me conoció; debí haber vendido primero (lo que tenía), y así fue como vino a comprar. Si no le hubiera mostrado lo que poseía, ¿cómo lo habría sabido? Si no me hubiera vendido, ¿cómo habría venido a comprarme?». Compadezco [ p. 104 ] a los hombres que se pierden [^221]; también compadezco a los hombres que compadecen a otros (por no ser conocidos); y también compadezco a los hombres que compadecen a los hombres que compadecen a los que compadecen a otros. Pero desde entonces, el tiempo ha pasado; (y por eso estoy en el estado en que me has encontrado) [1].
10. Kung-nî, tras ir a Khû, el rey ordenó que le sirvieran vino. Sun Shû-âo [2] permaneció de pie, sosteniendo la copa en la mano. Î-liâo de Shih-nan [2:1], tras recibir (una copa), derramó su contenido como libación sacrificial y dijo: «Los hombres de antaño, en una ocasión como esta, pronunciaron algún discurso». Kung-nî dijo: «He oído hablar de discursos sin palabras; pero nunca los he pronunciado; lo haré ahora». Î-liâo de Shih-nan siguió manipulando (en silencio) sus pequeñas esferas, [ p. 105 ], y las dificultades entre las dos Casas se resolvieron. Sun Shû-âo durmió tranquilo en su lecho, con su pluma de bailarín en la mano, y los hombres de Ying se alistaron para la guerra. ¡Ojalá tuviera un pico de tres codos de largo! [3]
En el caso de esos dos ministros, tenemos lo que se llama «El Camino intransitable» [225]; en el caso de Kung-nî, lo que se llama «El Argumento sin palabras» [225]. Por lo tanto, cuando todos los atributos se comprenden en la unidad del Tao, y el habla se detiene en el punto donde el conocimiento no alcanza, la conducta es completa. Pero donde no existe la unidad del Tao [226], los atributos no pueden ser siempre los mismos, y lo que está más allá del alcance del conocimiento no puede ser exhibido mediante ningún razonamiento. Puede haber tantos nombres como los que emplean los literatos y los mohistas, pero el resultado es el mal. Así, cuando el mar no rechaza las corrientes que fluyen hacia el este, tenemos la perfección de la grandeza. El sabio abarca en su consideración tanto el Cielo como la Tierra; su influencia benéfica se extiende a todo lo que está bajo el cielo; y no sabemos de quién proviene. Por lo tanto, aunque en vida no tenga rango, y en su muerte ningún epíteto honorífico; aunque no se reconozca su realidad ni se establezca su nombre; tenemos en él lo que se llama «El Gran Hombre».
Un perro no se considera bueno porque ladra bien; y un hombre no se considera sabio porque habla [ p. 106 ] con destreza; ¡cuánto menos puede ser considerado Grande! Si uno se cree Grande, no es apto para ser considerado Grande; ¡cuánto menos lo es por la práctica de los atributos (del Tâo) [4]! Ahora bien, nadie es tan grandiosamente completo como el Cielo y la Tierra; pero ¿acaso buscan algo que los haga tan grandiosamente completos? Quien conoce esta gran completitud no la busca; no pierde nada ni abandona nada; no cambia su atención a las cosas (externas); se vuelve hacia sí mismo y encuentra allí un tesoro inagotable; sigue la antigüedad y no busca sus lecciones; tal es la perfecta sinceridad del Gran Hombre.
11. Dze-khî [5] tuvo ocho hijos. Tras colocarlos ante él, llamó a Kiû-fang Yän [^229] y le dijo: «Observa la fisonomía de mis hijos; ¿cuál será el afortunado?». Yän respondió: «Khwän es el afortunado». Dze-khî, sorprendido, preguntó con alegría: «¿De qué manera?». Yän respondió: «Khwän compartirá las comidas del gobernante de un estado hasta el fin de su vida». El padre, inquieto, rompió a llorar y preguntó: «¿Qué ha hecho mi hijo para que le toque semejante destino?». Yin respondió: «Cuando uno comparte las comidas del gobernante de un estado, las bendiciones alcanzan a todos los miembros de las tres ramas de su parentela [6], ¡y cuánto más a su padre y a su madre!». Pero tú, Maestro, lloras al oír esto; te opones a (la idea de) tal felicidad. Es la buena fortuna de tu hijo, y [ p. 107 ] la consideras su desgracia.’ Dze-khî dijo: 'Oh Yän, ¿qué base suficiente tienes para saber que esta será la buena fortuna de Khwän? (La fortuna) que se resume en vino y carne afecta solo a la nariz y la boca, pero no eres capaz de saber cómo sucederá. Nunca he sido pastor, y sin embargo una oveja parió en la esquina suroeste de mi casa. Nunca me ha gustado la caza, y sin embargo una codorniz empolló a sus crías en la esquina sureste. Si estos no fueran prodigios, ¿qué se podría considerar como tales? Donde deseo ocupar mi mente con mi hijo es en (la amplia esfera de) cielo y tierra; Deseo buscar su disfrute y el mío en la idea del Cielo, y nuestro apoyo en la Tierra. No me mezclo con él en los asuntos del mundo; ni en hacer planes para su beneficio; ni en la práctica de lo extraño. Busco con él la virtud perfecta del Cielo y la Tierra, y no nos dejamos perturbar por las cosas externas. Busco estar con él en un estado de serena indiferencia, y no practicar lo que los asuntos podrían indicar como ventajoso. Y ahora nos espera esta vulgar recompensa. Siempre que hay una comprensión extraña, debe haber habido una conducta extraña. El peligro amenaza; no por ningún pecado mío o de mi hijo, sino provocado, presumo, por el Cielo. ¡Es esto lo que me hace llorar!
Poco después, Dze-khî envió a Khwän a Yen [7], cuando fue hecho prisionero por unos ladrones en el camino. Habría sido difícil venderlo si estuviera entero, y pensaron que la mejor opción era cortarle primero un pie. Así lo hicieron y lo vendieron en Khî, donde se convirtió en inspector de caminos para el Sr. Khü [8]. Sin embargo, tuvo carne para comer hasta que murió.
12. Nieh Khüeh se encontró con Hsü Yû (en el camino) y le preguntó: «¿Adónde va, señor?». «Huyo de Yâo», fue la respuesta. «¿Qué quiere decir?». «Yâo se ha obsesionado tanto con su benevolencia que temo que el mundo se ría de él, y que en épocas futuras los hombres se devoren unos a otros». Ahora la gente se reúne sin dificultad. Ámalos, y te responden con afecto; apóyalos, y vienen a ti; elógialos, y se sienten estimulados (a complacerte); hazles experimentar lo que les disgusta, y se dispersan. Cuando el amor y el beneficio provienen de la benevolencia y la rectitud, quienes olvidan la benevolencia y la rectitud, y quienes se aprovechan de ellas, son muchos. De esta manera, la práctica de la benevolencia y la rectitud carece de sinceridad y es como tomar prestados los instrumentos con los que los hombres cazan pájaros [9]. En todo esto, el intento de un hombre de beneficiar al mundo con sus decisiones y actos (de tal naturaleza) es como si quisiera destruir (la naturaleza de todo) con una sola operación; Yâo sabe cómo los hombres sabios y superiores pueden beneficiar al mundo, pero desconoce también cómo lo perjudican. Solo quienes se mantienen al margen de tales hombres lo saben [10].
Están los flexibles y débiles; los fáciles y apresurados; los avaros y torcidos. Aquellos a quienes se les llama flexibles y débiles aprenden las palabras de un solo maestro, a las cuales aprueban libremente, estando secretamente complacidos consigo mismos y pensando que su conocimiento es suficiente, mientras que ignoran que aún no han comenzado a comprender nada. Es esto lo que los hace tan flexibles y débiles. Los fáciles y apresurados son como piojos en un cerdo. Los piojos eligen un lugar donde las cerdas están más separadas y lo ven como un gran palacio o un gran parque. Las hendiduras entre los dedos, las superposiciones de su piel, alrededor de sus pezones y sus muslos, todo esto les parece un lugar seguro y ventajoso; no saben que el carnicero una mañana, balanceándose sobre sus brazos, extenderá la hierba y encenderá el fuego, para que ellos y el cerdo se asen juntos. Así aparecen y desaparecen según el lugar en el que se refugian: por eso se les llama fáciles y apresurados.
De los avaros y corruptos tenemos un ejemplo en Shun. El cordero no anhela las hormigas, pero las hormigas anhelan el cordero, pues es apestoso. Había cierta aversión en la conducta de Shun, y la gente estaba complacida con él. Por eso, cuando cambió de residencia tres veces, cada una de ellas se convirtió en una capital [11]. Cuando llegó a la región agreste de Täng [12], vivía con 100.000 familias. Yâo, al enterarse de la virtud y la habilidad de Shun, lo designó para un territorio nuevo e inculto, diciendo: «Espero con ilusión los beneficios de su llegada». Cuando Shun fue designado para este nuevo territorio, era mayor y su inteligencia estaba decaída; sin embargo, no pudo encontrar un lugar de descanso ni un hogar. Este es un ejemplo de ser codicioso y desobediente.
Por lo tanto (en oposición a tales) al hombre espiritual le desagrada la aglomeración de multitudes. Cuando las multitudes acuden, no concuerdan; y cuando no concuerdan, no se benefician de su llegada. Por lo tanto, no hay nadie a quien acerque mucho a sí mismo, ni a nadie a quien mantenga a gran distancia. Mantiene su virtud en un estrecho abrazo y nutre cálidamente (el espíritu de) armonía, para estar en concordancia con todos los hombres. Este es llamado el hombre Verdadero [13] . Incluso el conocimiento de la hormiga lo aparta; sus planes son simplemente los de los peces [14]; incluso las nociones de la oveja las descarta. Su visión es simplemente la del ojo; su oído, el del oído; su mente se rige por sus ejercicios generales. Siendo así, su curso es recto y nivelado como si estuviera marcado por una línea, y cada cambio está en concordancia (con las circunstancias del caso).
13. Los hombres auténticos de antaño esperaban el desenlace de los acontecimientos como si fueran designios del Cielo, y no intentaron, con sus esfuerzos humanos, sustituirlo. Los hombres auténticos de antaño (ahora) consideraban el éxito como la vida y el fracaso como la muerte; y (ahora) el éxito como la muerte y el fracaso como la vida. El efecto de las medicinas lo ilustrará: existen el acónito, el kieh-käng, el fruto del tribulus y la raíz de china; cada una tiene su momento y caso ideales; y no es posible mencionar todas estas plantas y sus propiedades en particular. Kâu-kien [15] se ubicó en (la colina de) Kwâi-khî con 3.000 hombres con sus abrigos de ante y escudos:—(su ministro) Kung sabía cómo se podría preservar el arruinado (Yüeh), pero el mismo hombre desconocía el triste destino que le aguardaba [15:1]. Por eso se dice: «El ojo del búho tiene su forma adecuada; la pata de la grulla tiene su límite adecuado, y cortarle algo le causaría sufrimiento». Por eso (también) se dice (además): «Cuando el viento pasa sobre él, el caudal del río disminuye, y lo mismo ocurre cuando el sol pasa sobre él. Pero que el viento y el sol vigilen juntos al río, y no sentirá que le están haciendo daño:—confía en sus manantiales y sigue fluyendo». Así, el agua hace su parte en la tierra con exactitud inquebrantable; y lo mismo hace la sombra en la sustancia; Y una cosa a otra. Por lo tanto, existe peligro por la capacidad de ver, la capacidad de oír y el pensamiento desmedido; sí, existe peligro por el ejercicio de todo poder que la constitución humana deposita. [ p. 112 ] Cuando el peligro alcanza su punto máximo, no se puede evitar, y la calamidad se perpetúa y sigue aumentando. El retorno a la seguridad es el resultado de un gran esfuerzo, y el éxito solo se alcanza después de mucho tiempo; y, sin embargo, los hombres consideran su poder de autodeterminación como su preciada posesión: ¿no es triste? Así es como se producen la ruina de los estados y la masacre de pueblos sin fin, mientras nadie sabe cómo preguntar cómo se produce.
14. Por lo tanto, los pies del hombre en la tierra apenas pisan un espacio pequeño, pero al avanzar hacia donde no ha pisado antes, recorre fácilmente una gran distancia; así, su conocimiento es escaso, pero al avanzar hacia lo que aún no conoce, llega a conocer el significado del Cielo [16]. Lo conoce como la Gran Unidad; el Gran Misterio; el Gran Iluminador; el Gran Forjador; la Gran Infinitud; la Gran Verdad; el Gran Determinador. Esto completa su conocimiento. Como la Gran Unidad, lo comprende; como el Gran Misterio, lo desvela; como el Gran Iluminador, lo contempla; como el Gran Forjador, es para él la Causa de todo; como la Gran Infinitud, todo es para él su encarnación; como la Gran Verdad, lo examina; como el Gran Determinador, lo aferra.
Así, el Cielo lo es todo para él; la inteligencia más brillante está en consonancia con él. La oscuridad tiene en esto su eje; en esto está el principio. Siendo así, la explicación es como si no existiera; el conocimiento es como si no existiera. Al principio, no lo sabe, pero después lo conoce. En sus indagaciones, no debe imponerse límites, y sin embargo, no puede estar sin límites. Ascendiendo, descendiendo, escapándose de su alcance, el Tao sigue siendo una realidad, inmutable ahora como en la antigüedad, y siempre sin defecto: ¿acaso no se le puede llamar capaz de la mayor manifestación y expansión? ¿Por qué no deberíamos indagar en él? ¿Por qué deberíamos estar perplejos? Con lo que no nos desconcierta, expliquemos lo que nos desconcierta, hasta que dejemos de estarlo. ¡Que podamos así llegar a una gran libertad de toda perplejidad!
¶ Notas al pie
91:1 Véase vol. xxxix, págs. 153, 154. ↩︎
91:3 Este fue el segundo marqués de Wei, uno de los tres principados en los que se había dividido el gran estado de Zin, y que gobernó como marqués de Kî durante dieciséis años (386-371 a. C.). Su hijo usurpó el título de rey y fue el «rey Hui de Liang», con quien Mencio se entrevistó. Wû, o «marcial», era el epíteto honorario y póstumo de Kî. ↩︎
91:5 La designación apropiada y humilde que hace el gobernante de un estado. ↩︎
92:1 Literalmente, ‘yo fisonomizo a los perros’. ↩︎
92:2 Los nombres de dos Libros, o Colecciones de Tablillas, el primero pág. 93 conteniendo Registros de la Población, el segundo tratando temas militares. ↩︎
93:1 Kwo Hsiang lo describe como ‘un criminal desterrado’. Esto no es necesario. ↩︎
93:2 Wû-kwei tenía entonces una alta opinión de sus propios logros en el taoísmo, y una baja opinión de Nü Shang y los otros cortesanos. ↩︎
95:1 Enseñanza taoísta, pero cuestionable. ↩︎
95:2 Necesitamos más información sobre las costumbres de los príncipes feudales para comprender completamente el lenguaje de esta frase. ↩︎
96:1 Tâ (o Thâi)-kwei (o wei) aparece aquí como el nombre de una persona. No puede ser el nombre de una colina, como algunos afirman. Todo el párrafo es parabólico o alegórico; y Tâ-kwei es probablemente una personificación del Gran Tâo, aunque no se puede aducir ningún significado del carácter kwei que justifique esta interpretación. Se supone además que el pastor de caballos es una personificación de la «Gran Simplicidad», característica del Tâo, su espontaneidad, libre de la sabiduría humana. La lección de este párrafo es la que se enseña en el Libro Undécimo y en muchos otros pasajes. ↩︎
97:1 Éste es el título que lleva hasta nuestros días el jefe o papa del Taoísmo, el representante de Mang Tâo-ling de nuestro primer siglo. ↩︎
97:2 Se toma el kung inicial en el tercer tono. Si lo tomamos en el primer tono, el significado es diferente. ↩︎
98:1 Todas las partes en este párrafo rechazan el gran principio del Taoísmo, que hace todo sin hacer nada. ↩︎
99:1 El famoso arquero de la dinastía Hsiâ, en el siglo XXII a. C. ↩︎ ↩︎
99:2 El nombre de Kung-sun Lung, el Lung Li-khän del Libro XXI, párrafo 1. ↩︎
91:4 El carácter (
) que traduzco así, tiene dos tonos: el segundo y el cuarto. Aquí y en otras partes de este párrafo y del siguiente, aparece con una excepción en el cuarto tono, que significa «consolar o recompensar los trabajos soportados». La única excepción es su siguiente aparición: «trabajos duros y laboriosos». ↩︎