[ p. 114 ]
LIBRO XXV.
PARTE III. SECCIÓN III.
Zeh-yang [^242].
1. Zeh-yang, tras viajar a Khû, Î Kieh [^243] habló de él al rey y, antes de que este le concediera una entrevista, lo abandonó y regresó a casa. Zeh-yang fue a ver a Wang Kwo [^244] y le dijo: «Maestro, ¿por qué no me menciona al rey?». Wang Kwo respondió: «No soy tan bueno como Kung-yüeh Hsiû [^245] para eso». «¿Qué clase de hombre es?», preguntó el otro, y la respuesta fue: «En invierno caza tortugas con lanza en el Kiang y en verano descansa a la sombra de la montaña. Cuando los transeúntes le preguntan qué hace allí, dice: «Esta es mi morada». Si Î Kieh no logró convencer al rey para que lo viera, ¡cuánto menos yo, que no estoy a su altura, podría hacerlo!». El carácter de Î Kieh es este: carece de virtud (real), pero posee conocimiento. Si no te entregas libremente a él, sino que lo empleas para que continúe su influencia espiritual (contigo), sin duda te verás perturbado y sumido en la ignorancia en el ámbito de la riqueza y los honores. Su ayuda no será de carácter virtuoso, sino que disminuirá tu virtud; será como amontonarse sobre la ropa en primavera para protegerse del frío, o traer de vuelta los vientos fríos del invierno para protegerse del calor (en verano). Ahora bien, el rey de Khû es de presencia dominante y severo. No perdona a los ofensores, sino que es despiadado como un tigre. Solo un hombre de habla sutil, o uno de virtud correcta, puede desviarlo de su propósito [^246].
Pero el hombre sabio [^247], cuando se le deja en la oscuridad, hace que los miembros de su familia olviden su pobreza; y, cuando asciende a una posición influyente, hace que reyes y duques olviden su rango y emolumentos, y los transforma en humildes. Con las criaturas inferiores, comparte sus placeres, y ellas disfrutan más; con otros hombres, se regocija en la comunión del Tao y la preserva en sí mismo. Por lo tanto, aunque no hable, les da a beber de la armonía (de su espíritu). Estando en asociación con ellos, los transforma hasta que sus sentimientos hacia él se convierten en hijos con un padre. Su deseo es regresar a la soledad de su propia mente, y este es el efecto de su ocasional interacción con ellos. Tan profunda es su influencia en las mentes de los hombres; y por eso te dije: “Espera a Kung-yüeh Hsiû”.
2. El sabio comprende las conexiones entre él mismo y los demás, y cómo todas ellas lo constituyen en un solo cuerpo con ellos, y no sabe cómo es así; lo hace de forma natural. Al cumplir con su constitución, según lo que se le impone y actúa, simplemente sigue la dirección del Cielo; y es en consecuencia que los hombres lo llaman sabio. Si se preocupara por la insuficiencia de su conocimiento, lo que hiciera siempre sería pequeño, y a veces se detendría por completo; ¿cómo sería en este caso el sabio? Cuando el sabio nace con toda su excelencia, son otros quienes la ven por él. Si no se lo dijeran, no sabría que es más excelente que otros. Y cuando lo sabe, es como si no lo supiera; Cuando lo oye, es como si no lo oyera. Su alegría no tiene fin, y la admiración de los hombres hacia él no tiene fin; todo esto sucede de forma natural [^248]. El amor del sabio por los demás recibe su nombre de ellos. Si no se lo dijeran, no sabría que los ama; y cuando lo sabe, es como si no lo supiera; cuando lo oye, es como si no lo oyera. Su amor por los demás nunca tiene fin, y el descanso de ellos en él tampoco tiene fin: todo esto sucede de forma natural [^248].
3. Cuando uno contempla a lo lejos su antiguo país y su antigua ciudad, siente una gozosa satisfacción [^249]. Aunque esté lleno de montículos y una densa vegetación de árboles y hierba, y al entrar en él encuentre que solo queda una décima parte, aun así siente esa satisfacción. ¡Cuánto más cuando ve lo que vio y oye lo que oyó antes! Todo esto es para él como una torre de ochenta codos de altura, expuesta a la vista de todos.
[ p. 117 ]
(El soberano) Zän-hsiang [^250] poseía ese principio central en torno al cual giran todas las cosas [^251], y gracias a él podía seguirlas hasta su culminación. Su acompañamiento no tenía fin ni principio, y era independiente del impulso ni del tiempo. Diariamente presenciaba sus cambios, y él mismo no experimentaba ningún cambio; ¿y por qué no habría de descansar en esto? Si intentamos adoptar al Cielo como nuestro Amo, nos incapacitamos para hacerlo. Tal esfuerzo nos somete al poder de las cosas. Si alguien actúa de esta manera, ¿qué se puede decir de él? El sabio nunca piensa en el Cielo ni en los hombres. No piensa en tomar la iniciativa ni en nada externo a sí mismo. Avanza con su época, y no varía ni falla. En medio de toda la plenitud de sus acciones, nunca se agota. Para quienes desean estar en armonía con él, ¿qué otro camino les queda?
Cuando Thang consiguió a alguien que llevara las riendas del gobierno, a saber, Män-yin Täng-häng [252], lo contrató como maestro. Siguió a su maestro, pero no se dejó obstaculizar por él, y así logró completar las cosas. El maestro tenía el nombre; pero ese nombre era una adición superflua a sus leyes, y el doble carácter de su gobierno se hizo evidente [253]. La frase «Concentra tus pensamientos al máximo» de Kung-nî fue su expresión de los deberes de un [ p. 118 ] maestro. Yung-khäng dijo: «Quita los días y no habrá año; sin lo interno no habrá nada externo [254]».
4. (El rey) Yung [^255] de Wei hizo un tratado con el marqués Thien Mâu [^256] (de Khî), que este último violó. El rey, furioso, intentó enviar a un hombre para asesinarlo. Al enterarse, el ministro de Guerra [^257] se avergonzó y le dijo al rey: «Eres el jefe de 10.000 carros, y con un simple hombre te vengarías de tu enemigo. Te ruego, Yung, que me des el mando de 200.000 soldados para atacarlo en tu nombre. Capturaré a su gente y oficiales, ataré y conduciré sus bueyes y caballos, encendiendo un fuego interior que le quemará hasta la médula. Entonces asaltaré su capital; y cuando huya aterrorizado, le azotaré la espalda y le romperé la columna vertebral». Kî-dze [^258] oyó este consejo, se avergonzó y le dijo al rey: «Hemos estado elevando la muralla de nuestra capital a ochenta codos de altura, y la obra está terminada. Si ahora la derribamos, será un trabajo penoso para los constructores convictos. Han pasado siete años [ p. 119 ] desde que se llamó a nuestras tropas, y este es el fundamento del poder real. Yen introduciría desorden; no debería ser escuchado». Hwâ-dze [^259] oyó este consejo y, desaprobándolo profundamente, le dijo al rey: «Quien demuestre su habilidad al decir «Ataca a Khî» provocará desorden; y quien demuestre su habilidad al decir «No la ataques» también provocará desorden». Y quien dijera simplemente: «Si los consejeros atacan a Khî y no lo atacan, ambos causarán desorden», también conduciría al mismo resultado. El rey dijo: «Sí, pero ¿qué debo hacer?». La respuesta fue: «Solo tienes que buscar la regla del Tao sobre el tema».
Hui-dze, habiendo oído este consejo, se presentó al rey Tâi Zin-zän [^260], quien dijo: ‘Existe la criatura llamada caracol; ¿lo conoce Su Majestad?’ ‘Sí.’ ‘En el cuerno izquierdo del caracol hay un reino que se llama Provocación, y en el cuerno derecho otro que se llama Estupidez. Estos dos reinos están continuamente luchando por sus territorios y luchando. Los cadáveres que yacen en el suelo ascienden a varias miríadas. El ejército de uno puede ser derrotado y puesto en fuga, pero en quince días regresará’. El rey dijo: ‘¡Bah! ¡Eso es palabrería vacía!’ El otro replicó: ‘Su sirviente ruega mostrarle a Su Majestad su verdadero significado. Cuando Su Majestad piensa en el espacio (este, oeste, norte y sur, arriba y abajo), ¿puede ponerle algún límite?’ ‘Es ilimitado’, dijo el rey; Y su visitante continuó: «Su majestad sabe [ p. 120 ] cómo dejar que su mente viaje así por lo ilimitado, y sin embargo (en comparación con esto) ¿no parece insignificante si los reinos que se comunican entre sí existen o no?». El rey responde: «Así es». Y Tâi Zin-zän dijo, finalmente: «Entre esos reinos, que se extienden uno tras otro, está este Wei; en Wei está esta (ciudad de) Liang [^261]; y en Liang está Su majestad. ¿Puede hacer alguna distinción entre usted y (el rey de ese reino de) la Estupidez?». A esto el rey respondió: «No hay distinción», y su visitante salió, mientras el rey permanecía desconcertado y parecía haberse perdido.
Cuando el visitante se marchó, Hui-dze entró y vio al rey, quien dijo: «Ese forastero es un gran hombre. Un sabio (ordinario) no se le compara». Hui-dze respondió: «Si soplas en una flauta, salen sus agradables notas; si soplas en la empuñadura de una espada, solo se oye un silbido. Yâo y Shun son objeto de elogios, pero si hablas de ellos delante de Tai Zin-zän, solo se oirá un silbido».
5. Confucio, tras haber ido a Khû, se alojaba en casa de un vendedor de gachas de avena en el Hormiguero. En el tejado de una casa vecina aparecieron el esposo y su esposa, con sus sirvientes, hombres y mujeres [^262]. Dze-lû preguntó: «¿Qué hacen esas personas, [ p. 121 ] reunidas allí como las vemos?». Kung-nî respondió: «Ese hombre es discípulo de los sabios. Se esconde entre la gente y en los campos. Su reputación se ha vuelto insignificante ante sus ojos, pero sus anhelos no tienen límites. Aunque hable con la boca, nunca revela lo que piensa». Además, está en desacuerdo con la época, y su mente desdeña asociarse con ella; es alguien que se puede decir que yace oculto en el fondo del agua en tierra firme. ¿No es una especie de Î Liâo de Shih-nan? Dze-lû pidió permiso para ir a llamarlo, pero Confucio dijo: ‘Detente. Sabe que lo entiendo bien. Sabe que he venido a Khû y cree que seguro intentaré que el rey lo invite (a la corte). También piensa que soy un hombre de palabra rápida. Siendo así, se sentiría avergonzado de escuchar las palabras de alguien de lengua voluble y aduladora, ¡y cuánto más de venir él mismo a ver su persona! ¿Y por qué deberíamos pensar que se quedará aquí?’ Dze-lû, sin embargo, fue a ver cómo estaba, pero encontró la casa vacía.
6. El guardián fronterizo de Khang-wû [^263], al interrogar a Dze-lâo [^264], dijo: «Que un gobernante, al ejercer su gobierno, no sea como el granjero que deja los terrones sin romper, ni como quien, al gobernar a su pueblo, arranca los brotes con imprudencia. Antes, al arar mis campos de maíz, dejaba los terrones sin romper, y mi recompensa eran las cosechas ásperas e insatisfactorias; y al desherbar, destruía y arrancaba muchas plantas buenas, y mi recompensa eran las escasas cosechas. En los años siguientes, cambié mis métodos, arando profundamente y cubriendo cuidadosamente la semilla; y mis cosechas fueron ricas y abundantes, de modo que durante todo el año tenía más de lo que podía comer». Cuando Kwang-dze escuchó sus comentarios, dijo: «Hoy en día, la mayoría de los hombres, al cuidar su cuerpo y regular su mente, corresponden a la descripción del Guardián de la Frontera. Se ocultan a sí mismos su ser celestial; abandonan su naturaleza; extinguen sus sentimientos y dejan morir su espíritu, abandonándose a la práctica general. Así, al tratar su naturaleza como el agricultor que descuida los terrones de su tierra, los resultados ilegítimos de sus gustos y disgustos se convierten en su naturaleza. Las juncos, cañas y juncos frondosos, que al principio parecen brotar para sostener nuestros cuerpos, gradualmente erradican nuestra naturaleza, y esta se convierte en una masa de llagas supurantes, siempre propensas a rezumar, con costras y úlceras, que descargan materia fluida del calor interno. ¡Así es!».
7. Po Kü [^265] estudiaba con Lâo Tan y le pidió permiso para viajar por todas partes. Lao Tan dijo: «No; en otros lugares es igual que aquí». Repitió su petición, y entonces Lâo Tan preguntó: «¿Adónde irías primero?». «Empezaría con Khî», respondió el discípulo. Al llegar allí, iría a ver a los criminales (que habían sido ejecutados). Con mis brazos, levantaría a uno de ellos y lo pondría de pie, y, quitándome mis ropas de la corte, lo cubriría con ellas, suplicando a [ p. 123 ] al mismo tiempo al Cielo y lamentando su suerte, mientras yo decía [^266]: «Hijo mío, hijo mío, has sido uno de los primeros en sufrir las grandes calamidades que afligen al mundo [^267]». (Lâo Tan) dijo [^266]: «(Se dice): —No robes. No mates». (Pero) en el establecimiento de (las ideas de) gloria y desgracia, vemos la causa de esos males; en la acumulación de propiedad y riqueza, vemos las causas de la lucha y la contienda. Si ahora estableces las cosas contra las que los hombres se irritan; si acumulas lo que produce lucha y contienda entre ellos; si pones a sus personas en tal estado de angustia, que no tengan descanso ni tranquilidad, aunque desees que no lleguen al final de esos (criminales), ¿puede tu deseo realizarse?
Los hombres (y gobernantes) superiores de antaño consideraban que el éxito (de su gobierno) residía en (el estado del) pueblo, y su fracaso en sí mismos; que el bien residía en el pueblo y el mal en sí mismos. Así, si una sola persona perdía la vida, se retiraban y se culpaban a sí mismos. Ahora, sin embargo, no es así. (Los gobernantes) ocultan lo que quieren que se haga y consideran estúpidos a quienes lo ignoran; exigen lo muy difícil y condenan a quienes no se atreven a emprenderlo; imponen cargas pesadas y castigan a quienes no están a su altura; exigen que los hombres vayan lejos y los condenan a muerte cuando no pueden recorrer la distancia. Cuando el pueblo sabe que ni siquiera con sus fuerzas será suficiente, recurre al engaño. Si (los gobernantes) exhiben a diario tanta hipocresía, ¿cómo podrían los oficiales y el pueblo no ser hipócritas? La falta de fuerza produce hipocresía; la falta de conocimiento, engaño; la falta de medios, robo. Pero en este caso, ¿contra quién se debe imputar el robo y el hurto?
8. Cuando Kü Po-yü tenía sesenta años, sus opiniones cambiaron con el paso del tiempo [^268]. Nunca antes había hecho otra cosa que considerar correctas las opiniones que consideraba correctas, pero ahora las condenaba como erróneas; no sabía que lo que ahora llamaba correcto no era lo que durante cincuenta y nueve años había llamado incorrecto. Todas las cosas tienen la vida (que conocemos), pero no vemos su raíz; tienen su origen, pero desconocemos la puerta por la que se van. Todos los hombres honran lo que yace dentro de la esfera de su conocimiento, pero desconocen su dependencia de lo que yace fuera de esa esfera que sería su (verdadero) conocimiento: ¿no podríamos decir que su caso es de gran perplejidad? ¡Ah! ¡Ah! No hay escapatoria a este dilema. ¡Así es! ¡Así es!
9. Kung-nî preguntó al Gran Historiador [^269] Tâ Thâo, (junto con) Po Khang-khien y Khih-wei, diciendo: «El duque Ling de Wei era tan adicto a la bebida y tan entregado a la sensualidad que no se ocupaba del gobierno de su estado. Ocupado en su caza con redes y arcos, se mantenía alejado de las reuniones de los príncipes. ¿En qué demostraba su título con el epíteto de Ling [^270]?». Tâ Thâo respondió: «Fue precisamente por eso». Po Khang-khien dijo: «El duque Ling tenía tres amantes con las que solía bañarse en la misma bañera. (Una vez, sin embargo), cuando Shih-zhiû acudió a él con regalos de la corte imperial, hizo que sus sirvientes apoyaran al mensajero en la entrega de los regalos [^271]. Tan disoluto fue en el primer caso, y cuando vio a un hombre valioso, tan reverente fue con él. Por esta razón se le llamó “Duque Ling”. Khih-wei dijo: «Cuando el duque Ling murió, y adivinaron sobre su entierro en la antigua tumba de su Casa, la respuesta fue desfavorable; cuando adivinaron sobre su entierro en Shâ-khiû, la respuesta fue favorable. En consecuencia, cavaron allí a la profundidad de varias brazas y encontraron un ataúd de piedra. Tras lavarlo e inspeccionarlo, descubrieron una inscripción que decía:
“Esta tumba no estará disponible para vuestra posteridad;
El duque Ling se lo apropiará para sí mismo”.
[ p. 126 ]
Así pues, el epíteto de Ling ya se había establecido desde hacía tiempo para el duque [^272]. Pero, ¿cómo podrían saberlo esos dos?
10. Shâo Kih [^273] preguntó a Thâi-kung Thiâo [^273]: «¿Qué queremos decir con «El Hablar de las Aldeas y Pueblos»?». La respuesta fue: «Las aldeas y pueblos se forman mediante la unión, por ejemplo, de diez apellidos y cien nombres, y se consideran la fuente de las costumbres. Las diferencias entre ellos se unen para formar su carácter común, y lo que les es común se reparte por separado para formar las diferencias. Si señalas las distintas partes que componen el cuerpo de un caballo, no tienes al caballo; pero cuando el caballo está delante de ti, y todas sus partes se destacan (como formando al animal), hablas del caballo». Así, los montículos y las colinas se convierten en las elevaciones que son mediante acumulaciones de tierra que individualmente son bajas. Así también, ríos como el Kiang y el Ho obtienen su grandeza mediante la unión de otras aguas (más pequeñas) con ellos.» Y (de la misma manera) el Gran Hombre exhibe el sentimiento común de la humanidad mediante la unión en sí mismo de todas sus individualidades. Por lo tanto, cuando las ideas le llegan del exterior, aunque tenga su propia opinión, no la defiende con intolerancia; y cuando emite sus propias decisiones, que son correctas, las opiniones de los demás no se oponen a ellas. Las cuatro estaciones tienen sus diferentes caracteres elementales, pero no son dones parciales del Cielo, y así el año completa su curso. Los cinco departamentos oficiales tienen sus diferentes deberes, pero el gobernante no emplea parcialmente ninguno de ellos, y así se gobierna el reino. (Los dones de) la paz y la guerra (son diferentes), pero el Gran Hombre no emplea uno en detrimento del otro, y por lo tanto el carácter (de su administración) es perfecto. Todas las cosas tienen sus diferentes constituciones y modos de acción, pero el Tao (que las dirige) está libre de toda parcialidad y, por lo tanto, no tiene nombre. Al no tener nombre, no hace nada. Al no hacer nada, no hay nada que no haga.
Cada estación tiene su fin y su principio; cada época tiene sus cambios y transformaciones; la miseria y la felicidad se alternan regularmente. Aquí nuestras perspectivas se ven frustradas, y sin embargo, el resultado puede después contar con nuestra aprobación; allí insistimos en nuestras propias opiniones y, al ver las cosas de forma diferente a los demás, intentamos corregirlas, mientras nosotros mismos estamos equivocados. El caso puede compararse con el de una gran marisma, donde se encuentra toda su variada vegetación, o podemos verlo como una gran colina, donde árboles y rocas se encuentran en la misma terraza. Tal podría ser una descripción de lo que se pretende con «La conversación de los pueblos y aldeas».
Shâo Kih dijo: «Bueno, ¿es suficiente llamarlo (una expresión del) Tao?». Thâi-kung Thiâo respondió: «No es así. Si contamos la cantidad de cosas, [ p. 128 ] no son simplemente 10.000. Cuando hablamos de ellas como «las Mil Cosas», simplemente usamos ese gran número a modo de adaptación para denominarlas. De esta manera, el Cielo y la Tierra son las más grandes de todas las cosas con forma; el Yin y el Yang son las más grandes de todas las fuerzas elementales. Pero el Tao es común a ellas. Debido a su grandeza, usar el Tao o (Curso) como título y llamarlo «el Gran Tao» es permisible. Pero ¿qué comparación puede establecerse entre este y «la Charla de las Aldeas y Pueblos»? Argumentar a partir de esto que es una expresión suficiente del Tao, es como llamar a un perro y a un caballo con el mismo nombre, cuando la diferencia entre ellos es muy grande.
11. Shâo Kih dijo: «Dentro de los límites de los cuatro puntos cardinales y los seis límites del espacio, ¿cómo comenzó la producción de todas las cosas?». Thâi-kung Thiâo respondió: «El Yin y el Yang se reflejaron, se cubrieron y se regularon mutuamente; las cuatro estaciones se dieron lugar, se produjeron y se extinguieron. Los gustos y los disgustos, el rechazo de esto y los movimientos hacia aquello, surgieron entonces (en las cosas así producidas), en su clara distinción; y de esto surgió la separación y la unión de lo masculino y lo femenino. Entonces se vieron seguridad y inseguridad, en mutua transformación; la miseria y la felicidad se produjeron mutuamente; la dulzura y la urgencia se presionaron mutuamente; se establecieron los movimientos de acumulación y dispersión: estos nombres y procesos pueden examinarse y, por minuciosos que sean, pueden registrarse». Las reglas que determinan el orden en que se suceden, su influencia mutua, ahora actuando directamente y ahora girando, cómo, al agotarse, reviven, y cómo terminan y comienzan de nuevo; estas son las propiedades de las cosas. Las palabras pueden describirlas y el conocimiento puede alcanzarlas; pero con esto termina todo lo que se puede decir de ellas. Quienes estudian el Tao no se detienen al terminar estas operaciones ni intentan averiguar cómo comenzaron: con esto termina toda discusión sobre ellas.
Shâo Kih dijo: «Kî Kän [^274] sostiene que (el Tâo) prohíbe toda acción, y Kieh-dze [^274] sostiene que tal vez permita la influencia. ¿Cuál de los dos tiene razón en sus afirmaciones y cuál es parcial en su decisión?». Thâi-kung Thiâo respondió: «Los gallos cantan y los perros ladran; esto es lo que todos los hombres saben. Pero los hombres con la mayor sabiduría no pueden describir con palabras de dónde se forman (con voces tan diferentes), ni pueden descubrir con el pensamiento lo que desean hacer. Podemos refinar este pequeño punto; hasta que sea tan minúsculo que no haya punto sobre el que operar, o puede llegar a ser tan grande que no haya forma de abarcarlo. «Alguien lo causó»; «Nadie lo hizo»; pero así estamos debatiendo sobre las cosas; y el final es que descubriremos que estamos en un error. «Alguien lo causó»; entonces había un Ser real. «Nadie lo hizo»; entonces, solo había vacío. Tener un nombre y una existencia real, esa es la condición de una cosa. No tener un nombre, y no tener [ p. 130 ] ser real; eso es vacío y nada. Podemos hablar y pensar al respecto, pero cuanto más hablemos, más erramos. El nacimiento, antes de que llegue, no se puede evitar; la muerte, una vez que ha sucedido, no se puede rastrear más allá. La muerte y la vida no están muy lejos; pero no se puede ver por qué han tenido lugar. Que alguien las haya causado, o que no haya habido acción en el caso, no son más que especulaciones de duda. Cuando busco su origen, se remonta al infinito; cuando busco su fin, continúa sin fin. Infinito, incesante, no hay espacio para las palabras sobre (el Tao). Considerarlo como parte de las cosas es el origen del lenguaje de que es causado o que es el resultado de no hacer nada; pero terminaría como comenzó con las cosas. El Tao no puede tener una existencia (real); si la tiene, no puede hacerse aparecer como si no la tuviera. El nombre Tao es una metáfora, usada con fines descriptivos [^275]. Decir que causa o no hace nada no es más que hablar de una fase de las cosas, y no tiene nada que ver con el Gran Tema. Si las palabras fueran suficientes para el propósito, en un día podríamos agotarlo; como no son suficientes, podemos hablar todo el día y solo agotar (el tema de) las cosas. El Tao es el extremo al que nos conducen las cosas. Ni el habla ni el silencio son suficientes para transmitir su noción. Ni mediante el habla ni mediante el silencio pueden nuestros pensamientos sobre él alcanzar su máxima expresión.