LIBRO XXVI.
PARTE III. SECCIÓN IV.
Wâi Wû, o ‘Lo que viene de afuera [^276]’.
1. Lo que viene de afuera no se puede determinar de antemano. Así fue que Lung-fäng [^277] fue asesinado; Pî-kan inmolado; y el conde de Kî (obligado a fingir) locura, (mientras que) O-lâi murió [^278], y Kieh y Kâu perecieron. Todos los gobernantes desean la fidelidad de sus ministros, pero esa fidelidad no puede asegurar su confianza; por lo tanto, Wû Yün se convirtió en un vagabundo a lo largo del Kiang [^279], y Khang Hung murió en Shû, donde (el pueblo) conservó su sangre durante tres años, cuando se transformó en jade verde [^280]. Todos los padres desean que sus hijos sean filiales, pero ese deber filial no puede asegurar su amor; por lo tanto, [ p. 132 ] Hsiâo-kî [^281] tuvo que soportar su dolor, y Zäng Shän su pena [^282].
Cuando la madera se frota contra la madera, comienza a arder; cuando el metal se somete al fuego, se funde y fluye. Cuando el Yin y el Yang actúan de forma desviada, el cielo y la tierra se perturban enormemente; y con esto se produce el estruendo del trueno, y de la lluvia surge el fuego, que consume grandes algarrobos [283]. El caso de los hombres es aún peor. Se encuentran entre dos trampas [284], de las que no pueden escapar. Como crisálidas, no pueden lograr nada. Sus mentes están como colgadas entre el cielo y la tierra. Ora consolados, ora compadecidos, se ven sumidos en dificultades. Las ideas de beneficio y de perjuicio se rozan entre sí, y producen en ellos un gran fuego. La armonía mental se consume en la masa de los hombres. Su inteligencia lunar no puede vencer el fuego interior. En consecuencia, se desvían cada vez más, y el camino que deberían seguir se pierde por completo.
2. Como la familia de Kwang Kâu era pobre, fue a pedirle prestado arroz al Marqués Superintendente de Ho [^285], quien dijo: «Sí, pronto recibiré el dinero de los impuestos de la gente, y luego les prestaré trescientas onzas de plata; ¿les parece bien?». Kwang Kâu se puso rojo de ira y dijo: «Ayer, en el camino, mientras venía hacia aquí, oí a alguien gritar. Al mirar a mi alrededor, vi un gobio en el surco del carruaje y le pregunté: «Gobio, ¿qué te ha traído por aquí?». El gobio respondió: «Soy el Ministro de las Olas del Mar del Este. ¿Tiene usted, señor, un galón o una pinta de agua para mantenerme con vida?». Respondí: «Sí, voy al sur a ver a los reyes de Wû y Yüeh, y luego guiaré un arroyo desde el Kiang Occidental para encontrarme contigo; ¿te parece bien?». El gobio se puso rojo de ira y dijo: «He perdido mi elemento y aquí no puedo hacer nada por mí mismo; pero si pudiera conseguir un galón o una pinta de agua, me mantendría con vida. En lugar de hacer lo que propones, será mejor que me busques pronto en un puesto de pescado seco».
3. Un hijo del duque de Zän [^286], tras haber conseguido un gran anzuelo, un potente sedal negro y cincuenta novillos como cebo, se agachó en el monte Kwâi Khî y arrojó el sedal al Mar Oriental. Mañana tras mañana pescaba así, y durante un año entero no pescó nada. Al cabo de ese tiempo, un gran pez se tragó el anzuelo y se zambulló, arrastrando consigo el gran anzuelo.
Entonces subió a la superficie en una ráfaga, aleteando con sus aletas, hasta que las blancas olas se alzaron como colinas y las aguas se agitaron con furia. El ruido era como el de duendes y espíritus, y sembró el terror [ p. 134 ] por mil lî. El príncipe, tras conseguir un pez así, lo cortó en rodajas y las secó. Desde el río Keh [^287] hasta el este, y desde Zhang-Wû [^288] al norte, no hubo nadie que no comiera hasta saciarse de ese pez; y en generaciones posteriores, narradores de cuentos de poca habilidad han repetido la historia con asombro. Pero si el príncipe hubiera tomado su caña, con un sedal fino, y hubiera ido a charcas y zanjas, buscando pececillos y gobios, le habría sido difícil conseguir un pez grande. Aquellos que disfrazan sus pequeños cuentos para obtener el favor de los magistrados están lejos de ser hombres de gran entendimiento; y por lo tanto, aquel que no ha oído la historia de este vástago de Zän no es apto para tomar parte en el gobierno del mundo; lejos está de serlo [^289].
4. Algunos literatos, estudiantes de las Odas y Ceremonias, estaban abriendo un túmulo sobre una tumba [^290]. El superior entre ellos les dijo a los demás: «Amanece en el este; ¿cómo va todo?». Los jóvenes respondieron: «Aún no le hemos abierto la chaqueta ni la falda, pero hay una perla en la boca. Como dice la Oda,
“El grano verde brillante
Está creciendo en los lados del montículo. p. 135
Mientras vivió, no dio nada;
¿Por qué, estando muerto, tendría que sostener una perla en su boca [^291]?"
Entonces tomaron los bigotes y tiraron de la barba, mientras el superior introducía un trozo de acero fino en la barbilla y separaba poco a poco las mandíbulas, para no dañar la perla en la boca.
5. Un discípulo de Lâo Lâi-dze [^292], mientras recogía leña, se encontró con Kung-nî. A su regreso, le contó a su maestro: «Hay un hombre allí, con la parte superior del cuerpo larga y la inferior corta. Es ligeramente jorobado y tiene las orejas muy atrás. Al mirarlo, parece ocupado con las preocupaciones de todos los habitantes de los cuatro mares. No sé de quién es hijo». Lâo Lâi-dze dijo: «Es Khiû; llámalo». Y cuando Kung-nî llegó, le dijo: «Khiû, deja atrás tu vanidad y tus aires de sabiduría, y demuéstrate verdaderamente superior». Kung-nî hizo una reverencia y se retiraba, cuando cambió bruscamente de actitud y preguntó: «¿Con esto se logrará el objetivo que persigo?». Lao Lâi-dze respondió: «No puedes soportar los sufrimientos de esta época y te obstinas en ignorar los males de una miríada de épocas: ¿acaso te haces tan infeliz a propósito? ¿O es que no tienes la capacidad de comprender la situación? Tu obstinado propósito de que los hombres se regocijen compartiendo tu alegría es la vergüenza de tu vida, el proceder de un hombre mediocre. Pretendes atraer a los hombres con tu fama; los atas con tu arte secreto. En lugar de alabar a Yâo y condenar a Kieh, mejor olvídate de ambos y acalla tu tendencia a alabar. Si reflexionas sobre ello, no hace más que daño; tu acción en él es completamente errónea. El sabio está lleno de ansiedad e indecisión al emprender cualquier cosa, y por eso siempre tiene éxito. Pero ¿qué diré de tu conducta?» Hasta el final todo es afectación.
6. El gobernante Yüan de Sung [^293] (una vez) soñó a medianoche que un hombre de cabello despeinado lo observaba por una puerta lateral y le dijo: «Venía del abismo, comisionado por el Claro Kiang para ir a la casa del Conde de Ho; pero el pescador Yü Zü me ha atrapado». Al despertar, el gobernante Yüan pidió a un adivino que adivinara el significado (del sueño), quien le dijo: «Esta es una tortuga maravillosa». El gobernante preguntó si entre los pescadores había uno llamado Yü Zü, y al ser informado por sus asistentes, ordenó que lo citaran ante la corte. Al día siguiente, el hombre se presentó ante la corte, y el gobernante le preguntó: «¿Qué has pescado últimamente?». La respuesta fue: «He atrapado en mi red una tortuga blanca, con forma de colador, de cinco codos de circunferencia». «Presentad el prodigio aquí», dijo el gobernante; y, cuando llegó, una y otra vez quiso matarlo, una y otra vez quiso mantenerlo con vida. Dudando (qué hacer), recurrió a la adivinación y obtuvo la respuesta: «Matar a la tortuga para usarla en la adivinación traerá buena suerte». En consecuencia, abrieron a la criatura y perforaron su caparazón en setenta y dos partes, y no hubo ni un solo trozo de adivinación que fallara [^294].
Kung-nî dijo: «La tortuga espiritual pudo mostrarse en sueños al gobernante Yüan, y aun así no pudo evitar la red de Yü Zü. Su sabiduría pudo responder a setenta y dos perforaciones sin fallar en una sola adivinación, y aun así no pudo evitar la agonía de que le vaciaran las entrañas. Vemos con esto que la sabiduría no está exenta de peligros, y la inteligencia espiritual no lo abarca todo. Un hombre puede poseer la mayor sabiduría, pero hay una miríada de hombres conspirando contra él. Los peces no temen a la red, aunque temen al pelícano. Deja a un lado tu pequeña sabiduría, y tu gran sabiduría brillará; descarta tu habilidad, y te volverás hábil por naturaleza. Un niño al nacer no necesita un gran maestro, y aun así aprende a hablar, viviendo (como lo hace) entre quienes sí pueden hablar».
7. Hui-dze le dijo a Kwang-dze: «Señor, habla de lo inútil». La respuesta fue: «Cuando un hombre sabe lo inútil, puede empezar a hablarle de lo útil. La tierra, por ejemplo, es ciertamente espaciosa y grande; pero lo que un hombre usa de ella es solo suficiente para sus pies. Sin embargo, si se hiciera una hendidura junto a sus pies, hasta los manantiales amarillos, ¿podría el hombre seguir usándola?». Hui-dze dijo: «No podría usarla», y Kwang-dze replicó: «Entonces, la utilidad de lo inútil es evidente».
8. Kwang-dze dijo: «Si un hombre tiene el poder de disfrutar (en cualquier actividad), ¿puede impedírselo? Si no tiene el poder, ¿puede disfrutarlo? Hay quienes se empeñan en ocultarse y quienes están decididos a no dejar rastro de sus acciones. ¡Ay! Ambos eluden las obligaciones del conocimiento perfecto y la gran virtud. Estos últimos caen y no pueden recuperarse; los primeros se precipitan como el fuego, sin reflexionar. Aunque los hombres puedan mantenerse en la relación de gobernante y ministro, eso es solo por un tiempo. En una era diferente, ninguno de ellos podría menospreciar al otro. Por eso se dice: «El hombre perfecto no deja rastro de su conducta».
Honrar la antigüedad y despreciar el presente es propio de los estudiantes [^296]; pero incluso los discípulos de Khih-wei [^297] deben considerar la época actual; ¿y quién puede evitar dejarse llevar por su curso? Solo el hombre perfecto es capaz de disfrutar del mundo y no desviarse del bien, [ p. 139 ] de adaptarse a los demás y no perderse. No aprende sus lecciones; solo toma en cuenta sus ideas y no las descarta por considerarlas diferentes de las suyas.
9. «Es el ojo penetrante el que da una visión clara, el oído agudo el que proporciona un oído rápido, el olfato perspicaz el que permite discernir los olores, la boca experta el que permite disfrutar de los sabores, la mente activa la que adquiere conocimiento, y el conocimiento profundo el que constituye la virtud. En ningún caso se debe obstruir la conexión con lo externo; la obstrucción produce estancamiento; el estancamiento, al continuar sin interrupción, detiene todo progreso; y con esto surgen todos los efectos perjudiciales.»
El conocimiento de todas las criaturas depende de su respiración [^298]. Pero si su aliento no es abundante, no es culpa del Cielo, que intenta penetrarlos con él, día y noche sin cesar; pero los hombres, no obstante, cierran sus poros a él. El útero encierra un espacio grande y vacío; el corazón tiene sus movimientos espontáneos y placenteros. Si su apartamento no es espacioso, esposa y suegra estarán discutiendo; si el corazón no tiene sus movimientos espontáneos y placenteros, las seis facultades de percepción [^299] estarán en colisión mutua. Que [ p. 140 ] los grandes bosques, las alturas y las colinas, sean agradables a los hombres, se debe a que sus espíritus no pueden superar (esas influencias que los distraen). La virtud se desborda en (el amor a la) fama; (el amor a la) fama se desborda en violencia; los planes se originan en la urgencia (de las circunstancias); La ostentación de sabiduría surge de la rivalidad; el combustible de la discordia proviene de la tenacidad en las propias opiniones; la distribución de los cargos debe ser acordada con la aprobación de todos. En primavera, cuando la lluvia y el sol llegan a su tiempo, la vegetación crece exuberante y se empiezan a preparar hoces y azadas. Más de la mitad de lo caído se endereza, y no sabemos cómo.
10. «La quietud y el silencio son beneficiosos para quienes están enfermos; frotarse las comisuras de los ojos ayuda a los ancianos; el descanso sirve para calmar la agitación; pero son los trabajadores y atribulados quienes recurren a estas cosas. Quienes se sienten cómodos y no han tenido tales experiencias, no se preocupan por ellas. El hombre espiritual no ha tenido experiencia de cómo el hombre sabio mantiene al mundo en reverencia, y por eso no indaga sobre él; el hombre sabio no ha tenido experiencia de cómo el hombre de habilidad y virtud mantiene su edad en reverencia, y por eso no indaga sobre ella; el hombre de habilidad y virtud no ha tenido experiencia de cómo el hombre superior mantiene su estado en reverencia, y por eso no indaga sobre él. El hombre superior no ha tenido experiencia de cómo el hombre pequeño se mantiene en armonía con su tiempo, por lo que debería indagar sobre él».
11. El guardián de la Puerta Yen [^300], tras la muerte de [ p. 141 ] su padre, demostró tanta habilidad para demacrarse [^301] que recibió el rango de «Modelo para Oficiales». En consecuencia, la mitad de los vecinos llevaron su demacración hasta tal punto que murieron. Cuando Yâo quiso ceder el trono a Hsü Yû, este huyó. Cuando Thang ofreció el suyo a Wû Kwang [^302], Wû Kwang se enfureció. Cuando Kî Thâ [^303] lo oyó, condujo a sus discípulos y se retiró al río Kho, donde los príncipes feudales acudieron y le dieron el pésame. Tres años después, Shän Thû-tî [^304] se arrojó al agua. Se usan estacas [^305] para pescar; pero una vez capturados los peces, los hombres olvidan las estacas. Se usan trampas para atrapar liebres, pero una vez capturadas las liebres, los hombres olvidan las trampas. Se emplean palabras para transmitir ideas; pero una vez captadas las ideas, los hombres olvidan las palabras. ¡Con gusto hablaría con un hombre que ha olvidado las palabras!