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LIBRO XXVII.
PARTE III. SECCIÓN V.
Yü Yen, o ‘Lenguaje metafórico [^306]’.
1. Nueve de cada diez de mis frases son metafóricas; siete de cada diez de mis ilustraciones provienen de escritores de renombre. El resto de mis palabras son como el agua que llena la copa a diario, templada y armonizada por el elemento celestial de nuestra naturaleza [^307].
Las nueve frases de diez que son metafóricas se toman prestadas de elementos ajenos para facilitar la comprensión de mi argumento. (Cuando se dice, por ejemplo, «Un padre no hace de casamentero para su propio hijo», el significado es que «es mejor que otro hombre elogie al hijo que que lo haga su padre». El uso de ese lenguaje metafórico no es culpa mía, sino de los hombres (que de otro modo no me comprenderían fácilmente).
Los hombres asienten a las opiniones que concuerdan con las suyas y se oponen a las que no. Consideran correctas las que concuerdan con las suyas, y erróneas las que no. Siete de cada diez ejemplos, tomados de escritores valiosos, están diseñados para poner fin a las disputas. Esos escritores son hombres de antaño, mis predecesores en el tiempo. Pero quienes no son versados en la trama y la urdimbre, el principio y el fin del tema, no pueden considerarse de antaño venerable ni considerados predecesores de otros. Si los hombres carecen de lo que los capacita para preceder a otros, carecen del camino propio del hombre, y quienes carecen de él solo pueden ser declarados monumentos de la antigüedad obsoletos.
Las palabras, como el agua que brota a diario de la copa y armonizadas por el Elemento Celestial (de nuestra naturaleza), pueden extenderse a la región de lo ilimitado y emplearse hasta el fin de nuestros años. Pero sin palabras hay acuerdo (en principio). Ese acuerdo no se efectúa con palabras, y un acuerdo en palabras no se efectúa con ellas. Por eso se dice: «Que no haya palabras». El habla no necesita palabras. Uno puede hablar toda su vida y no haber pronunciado una palabra (correcta); y uno puede no haber hablado toda su vida y, sin embargo, toda su vida ha estado pronunciando las palabras (correctas). Existe lo que hace que algo sea permisible y lo que lo hace no permisible. Existe lo que hace que algo sea correcto y lo que lo hace no correcto. ¿Cómo es correcto algo? Es correcto porque es correcto. ¿Cómo es incorrecto algo? Es incorrecto porque es incorrecto. ¿Cómo es permisible algo? Es permisible porque lo es. ¿Cómo es inaceptable algo? No es permisible porque no es así. Las cosas, en efecto, tienen lo que las hace correctas y lo que las hace permisibles. No hay nada que no tenga su condición de correcto; nada que no tenga su condición de permisible. Pero sin las palabras de la copa (de agua) en el uso diario, y armonizadas por el Elemento Celestial (en nuestra [ p. 144 ] naturaleza), ¿cómo se puede continuar por mucho tiempo en posesión de estas características?
Todas las cosas se dividen en sus diversas clases y se suceden unas a otras de la misma manera, aunque con diferentes formas corporales. Comienzan y terminan como en un círculo ininterrumpido, aunque no se comprende cómo lo hacen. Esto es lo que se llama el Torno del Cielo; y el Torno del Cielo es el Elemento Celestial en nuestra naturaleza.
2. Kwang-dze le dijo a Hui-Sze: «Cuando Confucio tenía sesenta años, sus opiniones cambiaron [^308]. Lo que antes consideraba correcto, ahora lo consideraba incorrecto; y no sabía si lo que ahora consideraba correcto no era lo que había considerado incorrecto durante cincuenta y nueve años». Hui-dze respondió: «Confucio, con una voluntad firme, se dedicó a adquirir conocimiento y actuó en consecuencia». Kwang-dze replicó: «Confucio rechazó tal proceder y nunca lo reconoció como suyo». Dijo: «El hombre recibe sus poderes de la Gran Fuente [^309] (de su ser), y debe restaurarlos a su inteligencia (original) en su vida. Su canto debe estar en consonancia con los tubos musicales, y su habla, un modelo a seguir. Cuando se le presentan el beneficio y la rectitud, y su gusto (por estos últimos) y su disgusto (por los primeros [ p. 145 ]), su aprobación y desaprobación se manifiestan, eso solo sirve para dirigir el discurso de los hombres (sobre él). Hacer que los hombres se sometan de corazón y no se atrevan a oponerse a él; establecer la ley fija para todos bajo el cielo: ¡ah! ¡ah! No he logrado eso».
3. Zäng-dze asumió el cargo dos veces, y en ambas ocasiones su estado mental fue diferente. Dijo: «Mientras mis padres vivían, asumí el cargo, y aunque mi salario era de solo tres fû [^310] (de grano), mi mente estaba feliz. Después, cuando asumí el cargo, mi salario fue de tres mil kung [^311]; pero no pude compartirlo con mis padres, y mi mente estaba triste». Los otros discípulos preguntaron a Kung-nî, diciendo: «Alguien como Shän puede ser declarado libre de todo enredo: ¿es culpable por sentirse como se sintió [^312]?». La respuesta fue: «Pero él estaba sujeto a enredos [^313]. Si hubiera estado libre de ellos, ¿podría haber sentido esa tristeza? Habría considerado sus tres fû y tres mil kung como si fuera una garza o un mosquito pasando ante él».
4. Yen Khäng Dze-yû le dijo a Tung-kwo: Dze-khî [^314]: «Cuando comencé a escuchar tus instrucciones, el primer año seguí siendo un simple campesino; el segundo año, me volví dócil; el tercer año, comprendí tus enseñanzas; el cuarto año, fui plástico como una cosa; el quinto año, avancé; el sexto año, el espíritu entró y habitó en mí; el séptimo año, mi naturaleza, tal como la diseñó el Cielo, se perfeccionó; el octavo año, no supe diferenciar entre la muerte y la vida; el noveno año, alcancé el Gran Misterio».
La vida tiene su función, y la muerte sobreviene, como si el carácter común de cada uno fuera algo prescrito. Los hombres consideran que su muerte tiene su causa; pero que la vida, a partir de la acción del Yang, no tiene causa. Pero ¿es realmente así? ¿Cómo actúa el Yang en esta dirección? ¿Por qué no actúa allí?
El cielo tiene sus lugares y espacios que pueden calcularse; las divisiones de la tierra pueden ser asignadas por los hombres. Pero ¿cómo buscaremos y descubriremos las condiciones del Gran Misterio? Desconocemos cuándo ni cómo terminará la vida, pero ¿cómo concluiremos que no está determinada desde afuera? Y como desconocemos cuándo ni cómo comienza, ¿cómo concluiremos que no está determinada?
En cuanto a las cuestiones de conducta que consideramos apropiadas, ¿cómo podemos concluir que no hay espíritus que las presidan? Y cuando esas cuestiones parecen inapropiadas, ¿cómo podemos concluir que hay espíritus que las presiden? [ p. 147 ] 5. La penumbra (una vez) preguntó a la sombra [^316], diciendo: «Antes mirabas hacia abajo, y ahora miras hacia arriba; antes llevabas el cabello recogido, y ahora lo tienes despeinado; antes estabas sentado, y ahora te has levantado; antes caminabas, y ahora te has detenido: ¿cómo es todo esto?». La sombra dijo: «Venerables señores, ¿cómo me preguntan sobre asuntos tan insignificantes? Todas estas cosas me pertenecen, pero no sé cómo lo hacen.» Soy (como) el caparazón de una cigarra o la piel desechada de una serpiente [^317]; como ellos, y sin embargo, no como ellos. Con la luz y el sol aparezco; con la oscuridad y la noche me desvanezco. ¿Acaso no dependo de la sustancia de la que soy arrojado? ¡Y esa sustancia depende a su vez de algo más! Cuando viene, yo vengo con ella; cuando se va, yo voy con ella. Cuando está bajo la influencia del fuerte Yang, yo estoy bajo la misma. Ya que ambos somos producidos por ese fuerte Yang, ¿qué motivo tienes para preguntarme?
6. Yang Dze-kü [^318] había partido hacia el sur, a Phei [^319], mientras que Lâo Tan viajaba por el oeste en Khin [^320]. Entonces, le pidió a Lao-dze que fuera a la frontera de Phei y se dirigió a Liang, donde lo encontró. Lâo-dze se detuvo en medio del camino y, mirando al cielo, suspiró: «Al principio pensé que podrías aprender, pero ahora veo que no». Yang Dze-kü no respondió; [ p. 148 ] y, al llegar a su posada, trajo agua para que el amo se lavara las manos y se enjuagara la boca, junto con una toalla y un peine. Luego se quitó los zapatos afuera de la puerta, avanzó de rodillas y dijo: «Antes, tu discípulo quería preguntarte, Maestro, (la razón de lo que dijiste); pero estabas caminando y no había oportunidad, así que no me atreví a hablar. Ahora sí hay oportunidad, y me permito preguntarte por qué hablaste así». Lâo-dze respondió: «Tus ojos son altivos y miras fijamente; ¿quién querría vivir contigo? El más puro se comporta como si estuviera sucio; el más virtuoso parece sentirse defectuoso». Yang Dze-kü pareció avergonzado y cambió de semblante, diciendo: «Recibo tus órdenes con reverencia».
Cuando llegó por primera vez a la posada, los habitantes lo recibieron y lo precedieron. El dueño le llevó su estera, y la señora trajo la toalla y el peine. Los huéspedes dejaron sus esteras, y el cocinero su chimenea (al pasar junto a ellos). Al marcharse, los demás de la casa habrían discutido con él sobre dónde colocar sus esteras [^321].
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