| Libro XXVII. Yü Yen, o 'El lenguaje metafórico' | Página de portada | Libro XXIV. Tâo Kih, o 'El ladrón Kih' |
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LIBRO XXVIII.
PARTE III. SECCIÓN VI.
Zang Wang, o ‘Reyes que han deseado renunciar al trono [^322]’.
1. Yâo propuso ceder el trono a Hsü Yû, quien no lo aceptó. Luego se lo ofreció a Dze-kâu Kih-fû [^323], pero dijo: «No es descabellado proponer que ocupe el trono, pero estoy sufriendo una dolorosa enfermedad. Mientras me ocupo de ello, no tengo tiempo para gobernar el reino». Ahora bien, el trono es el más importante de todos los cargos, y aun así, este hombre no lo ocuparía a costa de su vida; ¡cuánto menos habría permitido que cualquier otra cosa lo hiciera! Pero solo quien no se preocupa por gobernar el reino es digno de que se le confíe.
Shun propuso ceder el trono a Dze-kâu Kih-po [^323], quien declinó en los mismos términos que Kih-fû. Ahora bien, el reino es la mayor preocupación, y aun así, este hombre no daría su vida a cambio del trono. Esto demuestra cómo quienes poseen el Tao se diferencian de la gente común.
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Shun propuso ceder el trono a Shan Küan [^324], quien dijo: «Soy una unidad en medio del espacio y el tiempo. En invierno visto pieles y cueros; en verano, tela de hierba y lino; en primavera aro y siembro, con la fuerza que me corresponde; en otoño recojo mi cosecha y estoy dispuesto a dejar de trabajar y comer. Al amanecer me levanto y trabajo; al atardecer descanso. Así disfruto entre el cielo y la tierra, y mi mente está satisfecha: ¿por qué debería tener algo que ver con el trono? ¡Ay! ¡Que usted, señor, no me conozca mejor!». Ante esto, declinó la oferta y se alejó, adentrándose en las colinas, sin que nadie supiera adónde.
Shun propuso ceder el trono a su amigo, un granjero de Shih-hû [^325]. Sin embargo, el granjero se dijo a sí mismo: «¡Qué vigoroso se muestra nuestro señor, y qué exuberante es su fuerza! Si Shun, con todos sus poderes, no está a la altura (de la tarea de gobernar, ¿cómo podría yo estarlo?)». Ante esto, cargó a su esposa a la espalda, llevó a su hijo de la mano y se dirigió a la costa, de donde no regresó hasta el final de su vida.
Cuando Thâi-wang Than-fû [^326] vivía en Pin [^326], las tribus salvajes del norte lo atacaron. Intentó servirles con pieles y sedas, pero no quedaron satisfechos. Intentó servirles con perros y caballos, pero no quedaron satisfechos, y luego [ p. 151 ] con perlas y jade, pero tampoco quedaron satisfechos. Lo que buscaban era su territorio. Thâi-wang Than-fû dijo (a su gente): «Vivir con el hermano mayor y causar la muerte del hermano menor, o con el padre y causar la muerte del hijo, eso es lo que no puedo soportar. Esfuércense, hijos míos, por permanecer aquí. ¿Qué diferencia hay entre ser mis súbditos o ser súbditos de esa gente salvaje?» Y he oído que un hombre no usa lo que emplea para alimentar a su pueblo para perjudicarlo. Acto seguido, tomó su bastón y su vara y se fue, pero el pueblo lo siguió en una fila ininterrumpida, y estableció un (nuevo) estado al pie del monte Khî [^327]. Así, Thâi-wang Than-fû podría ser declarado alguien capaz de honrar la vida. Quienes pueden hacerlo, aunque sean ricos y nobles, no dañarán su persona por lo que los nutre; y aunque sean pobres y miserables, no pondrán su cuerpo en peligro por el lucro. Los hombres de la época actual que ocupan altos cargos y son de rango honorable pierden estas (ventajas) de nuevo, y ante la perspectiva de obtener ganancias exponen fácilmente su persona a la ruina: ¿no es esto un caso de engaño?
El pueblo de Yüeh asesinó a su gobernante tres veces seguidas, y el príncipe Sâu [^328], afligido por ello, huyó a las cuevas de Tan, dejando a Yüeh sin gobernante. El pueblo buscó al príncipe, pero no lo encontraron, hasta que finalmente lo siguieron hasta la cueva de Tan. El príncipe no quiso salir, pero lo ahumaron con moxa y lo obligaron a subir al carro real. Mientras agarraba la correa y subía al carruaje, miró al cielo y exclamó: «¡Oh, Gobernante, oh, Gobernante! ¿No podías haberme ahorrado esto?». Al príncipe Sâu no le disgustaba ser gobernante; le disgustaba el mal inseparable de serlo. Se puede decir de él que no arriesgaría su vida por el bien de un reino; Y precisamente esta fue la razón por la cual el pueblo de Yüeh quiso tenerlo como su gobernante.
2. Han [^329] y Wei [^329] disputaban por un territorio que uno de ellos le había arrebatado al otro. Dze-hwâ Dze [^330] fue a ver al marqués Kâo-hsî (de Han) [^331] y, al encontrarlo con aspecto afligido, dijo: «Supongamos ahora que todos los estados firmaran un acuerdo ante ustedes según el cual «quien con su mano izquierda se apodere (del territorio en disputa) perderá su mano derecha, y quien con su mano derecha perderá su mano izquierda, pero que, sin embargo, quien se apodere de él se asegurará de obtener todo el reino»; ¿se sentiría su señoría capaz de arrebatárselo?». El marqués dijo: «No me lo arrebataría», y Dze-hwâ replicó: «Muy bien. Viéndolo desde este punto de vista, sus dos brazos son más valiosos para ustedes que todo el reino». Pero [ p. 153 ] tu cuerpo vale más que tus dos brazos, y Han vale mucho menos que todo el reino. El territorio por el que ahora luchas es, además, mucho menos importante que Han: su señoría, ya que siente tanta preocupación por su cuerpo, no debería poner en peligro su vida complaciendo su dolor.
El marqués Kâo-hsî dijo: «¡Bien! Muchos me han aconsejado sobre este asunto, pero nunca he oído lo que has dicho». Se puede decir que Dze-hwâ Dze conocía bien lo que era de gran importancia y lo que era de poca importancia.
3. El gobernante de Lû, al enterarse de que Yen Ho [^332] había alcanzado el Tao, envió un mensajero con un regalo de sedas para facilitar la comunicación con él. Yen Ho esperaba en la puerta de una casa humilde, vestido con una tosca tela de cáñamo, y alimentando a una vaca [^333]. Cuando llegó el mensajero, el propio Yen Ho lo confrontó. «¿Es esta la casa de Yen Ho?», preguntó el mensajero. «Sí, lo es», fue la respuesta. Y el otro le estaba entregando las sedas, cuando dijo: «Me temo que has malinterpretado tus instrucciones y que quien te envió te culpará. Será mejor que te asegures». El mensajero regresó y se aseguró de que tenía razón; pero cuando regresó y buscó a Yen Ho, no lo encontró.
Sí; hombres como Yen Ho, en verdad, detestan las riquezas y los honores. Por eso se dice: «El verdadero [ p. 154 ] objetivo del Tao es la regulación de la persona. Su uso en la gestión del estado y el clan está subordinado a esto; mientras que el gobierno del reino no es más que polvo y desechos». De esto se desprende que los servicios de los Tîs y los Reyes no son más que un excedente del trabajo de los sabios, y no contribuyen a completar la persona ni a nutrir la vida. Sin embargo, la mayoría de los hombres superiores de la época actual sacrifican su vida por el bien de su persona, en pos de sus objetivos (materiales); ¿no es esto motivo de pesar? Siempre que un sabio inicia cualquier acción, se asegura de examinar el motivo que lo impulsa y lo que está a punto de hacer. He aquí, sin embargo, a un hombre que usa una perla como la del marqués de Sui [^334] para disparar a un pájaro a una distancia de 10.000 pies. Todos se reirán de él; ¿y por qué? Porque lo que usa es de gran valor, y lo que desea obtener es de poco. ¿Y acaso no vale la vida más que la perla del marqués de Sui?
4. Dze [^335] Lieh-dze [^335] se encontraba en extrema pobreza, y su figura parecía hambrienta. Un visitante le mencionó el caso a Dze-yang, (el primer ministro) de Käng, diciendo: «Creo que Lieh Yü-khâu es un erudito que ha alcanzado el Tao. ¿Acaso nuestro gobernante no ama a estos eruditos por lo que vive en su estado en tal pobreza?». Dze-yang ordenó inmediatamente a un oficial que le enviara provisiones de grano. [ p. 155 ] Cuando Lieh-dze vio al mensajero, se inclinó dos veces ante él y rechazó el regalo, tras lo cual el mensajero se marchó. Al entrar Lieh-dze en la casa, su esposa lo miró y se golpeó el pecho, diciendo: «He oído que la esposa y los hijos de un poseedor del Tao disfrutan de abundancia y bienestar, pero ahora parecemos estar hambrientos. El gobernante se dio cuenta de su error y te envió un regalo de comida, pero no quisiste recibirlo; ¿es nuestro destino sufrir así?». Dze Lieh-dze rió y le dijo: «El gobernante no me conoce. Por lo que alguien le dijo, me envió el grano; pero si otro le habla de mí de otra manera, podría considerarme un criminal. Por eso no recibí el grano».
Al final sucedió que el pueblo, en ocasión de disturbios y desorden, condenó a muerte a Dze-yang.
5. Cuando el rey Kâo de Khû [^336] perdió su reino, el carnicero Yüeh lo siguió en su huida. Cuando el rey recuperó su reino y regresó a él, y se disponía a recompensar a quienes lo habían seguido, al llegar ante el carnicero Yüeh, este le dijo: «Cuando nuestro Gran Rey perdió su reino, yo perdí mi caza de ovejas. Cuando Su Majestad recuperó su reino, yo también recuperé mi caza de ovejas. He recuperado mis ingresos y mi rango; ¿para qué seguir hablando de recompensarme?». El rey, al oír esta respuesta, dijo: «Oblígalo a aceptar la recompensa». Pero Yüeh respondió: «No fue por ningún delito mío que el rey perdió su reino, [ p. 156 ] y, por lo tanto, no me atreví a someterme a la muerte (que me habría correspondido si me hubiera quedado en la capital).» Y no fue por ningún servicio mío que recuperó su reino, y por tanto no me atrevo a considerarme digno de ninguna recompensa de su parte.
Español El rey (ahora) pidió que le presentaran al carnicero, pero Yüeh dijo: ‘Según la ley de Khû, se debe dar una gran recompensa por un gran servicio, y luego el destinatario debe ser presentado al rey; pero ahora mi sabiduría no fue suficiente para preservar el reino, ni mi coraje suficiente para morir a manos de los invasores. Cuando entró el ejército de Wû, temí el peligro y me aparté del camino de los ladrones; no fue con un propósito claro (de lealtad) que seguí al rey. Y ahora desea, haciendo caso omiso de la ley y violando las condiciones de nuestro pacto social, verme en la corte; no es de esto de lo que me gustaría que se hablara en todo el reino’. El rey le dijo a Dze-khî, el Ministro de Guerra: 'La posición del carnicero de ovejas Yüeh es baja y miserable, pero su exposición de lo que es correcto es muy alta; ¿Le pides que acepte el puesto de uno de mis tres nobles más distinguidos [^337]? (Habiéndolo comunicado a Yüeh), dijo: «Sé que el puesto de un noble tan distinguido es más noble que el puesto de un carnicero, y que el salario de 10.000 kung supera sus ganancias. Pero ¿cómo podría yo, por mi avaricia de rango y emolumentos, acarrear contra nuestro gobernante la acusación de una dispensación ilegal de sus dones? No me atrevo [ p. 157 ] a responder a tus deseos, pero deseo volver a mi puesto como carnicero». En consecuencia, no aceptó (la recompensa ofrecida).
6. Yüan Hsien [^338] vivía en Lû. Su casa, cuyas paredes tenían solo unos pocos pasos de circunferencia, parecía techada con un sembrado de hierba; su puerta de matorrales estaba incompleta, con ramas de morera como postes laterales; la ventana de cada uno de sus dos apartamentos estaba formada por una tinaja de barro (en la pared), rellena de sarga gruesa. Goteaba por arriba y el suelo estaba húmedo; pero allí estaba él, sentado tranquilamente, tocando su guitarra. Dze-kung, con una túnica interior púrpura y una exterior blanca, en un carruaje tirado por dos grandes caballos, cuya capota era demasiado alta para entrar en el camino que conducía a la casa, fue a verlo. Yüan Hsien, con una gorra de corteza, zapatillas sin tacón y un tallo de eléboro como bastón, lo recibió en la puerta. "¡Ay! —Maestro —dijo Dze-kung—, ¡que estés en tal apuro! —Yüan Hsien le respondió: —He oído que no tener dinero es ser pobre, y que no poder poner en práctica lo aprendido es estar angustiado. Soy pobre, pero no estoy en apuros. Dze-kung se encogió y pareció avergonzado, ante lo cual el otro rió y dijo: —Actuar con miras a la alabanza del mundo; fingir ser cívico y, sin embargo, ser partidista; aprender para complacer a los demás; enseñar para beneficio propio; ocultar la propia maldad bajo el manto de la [ p. 158 ] benevolencia y rectitud; y ser aficionado al espectáculo de carros y caballos: esas son cosas que Hsien no puede soportar.
Zäng-dze residía en Wei. Vestía una túnica acolchada de cáñamo y carecía de ropa exterior; su rostro lucía áspero y demacrado; sus manos y pies estaban callosos y ásperos; pasaba tres días sin encender fuego; en diez años no tenía un traje nuevo; si se ponía la gorra recta, se rompían las cuerdas; si apretaba la solapa de su túnica, se le veía el codo; al ponerse los zapatos, los tacones los reventaban. Sin embargo, arrastrando los zapatos, cantaba las «Odas Sacrificiales de Shang» con una voz que llenaba cielo y tierra como si proviniera de una campana o una piedra resonante. El Hijo del Cielo no pudo convertirlo en ministro; ningún príncipe feudal pudo conseguirlo como amigo. Así es como quien nutre el propósito de su mente olvida su cuerpo, y quien nutre su cuerpo descarta todo pensamiento lucrativo, y quien practica el Tao olvida su propia mente.
Confucio le dijo a Yen Hui: «Ven aquí, Hui. Tu familia es pobre y tu posición social es baja; ¿por qué no deberías asumir el cargo?». Hui respondió: «No deseo ocupar un cargo. Fuera del distrito suburbano poseo cincuenta acres de terreno, suficientes para abastecerme de gachas de avena; y dentro tengo diez acres, suficientes para abastecerme de seda y lino. Disfruto tocando mi laúd, y tus doctrinas, Maestro, que estudio, me bastan; no deseo asumir el cargo». Confucio se entristeció, cambió de semblante y dijo: “¡Qué buena es la mente de Hui! He oído que quien está contento [ p. 159 ] no se enreda en la búsqueda de ganancias, que quien es consciente de haber alcanzado (la verdad) en sí mismo no teme perder otras cosas, y que quien cultiva el camino de la rectificación interior no se avergüenza aunque no ocupe un cargo oficial. Llevo mucho tiempo predicando esto, pero hoy lo veo realizado en Hui: esto es lo que he logrado.”
7. El príncipe Mâu [^339] de Kung-shan [^339] le habló a Kan-dze [^340], diciendo: «Mi cuerpo reside junto a los arroyos y cerca del mar, pero mi mente reside en la corte de Wei; ¿qué tienes que decirme en estas circunstancias?». Kan-dze respondió: «Valora tu vida como es debido. Cuando uno valora su vida como es debido, la ganancia le parece insignificante». El príncipe replicó: «Lo sé, pero no soy capaz de superar mis deseos». La respuesta fue: «Si no puedes dominarte en este asunto, sigue tus inclinaciones para que tu espíritu no se sienta insatisfecho. Cuando no puedes dominarte e intentas forzarte donde tu espíritu no te sigue, eso es lo que se llama hacerse doble daño; y quienes así se dañan no son longevos».
Mâu de Wei era hijo de un señor de diez mil carros. Para él, vivir retirado entre riscos y cuevas era más difícil que para un erudito que no hubiera llevado la indumentaria oficial. Aunque no había alcanzado el Tao, quizá se decía que tenía alguna idea de él.
8. Cuando Confucio se vio sumido en una profunda angustia entre Khän y Zhâi, durante siete días no tuvo carne cocida para comer, solo una sopa de verduras sin arroz. Su rostro reflejaba un gran agotamiento, pero seguía tocando su laúd y cantando dentro de la casa. Yen Hui (estaba afuera), seleccionando las verduras, mientras Dze-la y Dze-kung conversaban, y le dijo: «El Maestro ha sido expulsado dos veces de Lû; tuvo que huir de Wei; el árbol (bajo el cual descansaba) fue talado en Sung; sufrió una profunda angustia en Shang y Kâu; se encuentra en estado de sitio aquí entre Khän y Zhâi; quien lo mate será declarado inocente; no hay prohibición de hacerlo prisionero». Y aun así, sigue tocando y cantando, tocando su laúd sin cesar. ¿Puede un hombre superior estar tan libre de vergüenza? Yen Hui no les respondió, sino que entró y le contó sus palabras a Confucio, quien apartó su laúd y dijo: «Yû y Zhze son hombres insignificantes. Llámalos aquí y les explicaré el asunto».
Cuando entraron, Dze-lû dijo: «Su condición actual podría considerarse de extrema angustia». Confucio respondió: «¡Qué palabras! Cuando el hombre superior tiene libre curso con sus principios, eso es lo que llamamos éxito; cuando tal curso se le niega, eso es lo que llamamos fracaso. Ahora abrazo los principios de la benevolencia y la rectitud, y con ellos enfrento los males de una época desordenada; ¿dónde está la prueba de que estoy [ p. 161 ] en extrema angustia? Por lo tanto, al mirar hacia dentro y examinarme a mí mismo, no tengo dificultades con mis principios; aunque encuentro dificultades (como la presente), no pierdo mi virtud. Es cuando llega el frío del invierno y caen la escarcha y la nieve, que conocemos el poder vegetativo del pino y el ciprés.» Este estrecho entre Khän y Zhâi es una fortuna para mí. Entonces tomó su laúd, que emitió un sonido vibrante, y comenzó a tocar y cantar. (Al mismo tiempo) Dze-lû, apresuradamente, tomó un escudo y comenzó a danzar, mientras Dze-kung decía: «No conocía (antes) la altura del cielo ni la profundidad de la tierra».
Los antiguos que habían comprendido el Tao eran felices cuando se encontraban en una situación extrema y felices cuando tenían vía libre. Su felicidad era independiente de ambas condiciones. ¡El Tao y sus características! —que las tuvieran, y la aflicción y el éxito les llegarían como el frío y el calor, como el viento y la lluvia en el orden natural de las cosas. Así fue como Hsü Yû halló placer al norte del río Ying, y el conde de Kung disfrutó en la cima del monte (Kung) [^341].
9. Shun propuso ceder el trono a su amigo, el norteño Wû-kâi [^342], quien dijo: «¡Qué hombre tan extraño eres, oh soberano! Primero viviste entre los campos acanalados, y luego tu [ p. 162 ] lugar estaba en el palacio de Yâo. Y no solo eso: ahora deseas extenderme la mancha de tus vergonzosas acciones. Me avergüenzo de verte». Y con esto se arrojó al abismo de Khing-läng [^343].
Cuando Thang estaba a punto de atacar a Kieh, consultó con Pien Sui, quien dijo: «No es asunto mío». Thang preguntó entonces: «¿A quién debo acudir?». Y el otro respondió: «No lo sé». Thang consultó entonces con Wû Kwang, quien dio la misma respuesta que Pien Sui; y cuando le preguntaron a quién debía acudir, respondió de la misma manera: «No lo sé». «Supongamos», dijo entonces Thang, «que recurro a Î Yin, ¿qué me dices de él?». La respuesta fue: «Tiene un poder maravilloso para hacer lo vergonzoso, ¡y no sé nada más de él!».
Thang entonces consultó con Î Yin, atacó a Kieh y lo venció, tras lo cual propuso entregar el trono a Pien Sui, quien lo rechazó diciendo: «Cuando estabas a punto de atacar a Kieh y me pediste consejo, debiste haberme creído dispuesto a ser un ladrón. Ahora que has conquistado a Kieh y propones entregarme el trono, debes considerarme codicioso. Nací en una época de desorden, y un hombre sin principios viene dos veces e intenta extenderme la mancha de sus vergonzosas acciones. No soporto oír la repetición de sus propuestas». Dicho esto, se arrojó al agua del Kâu [^344] y murió.
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Thang además ofreció el trono a Wû Kwang [^345], diciendo: «El hombre sabio lo ha planeado; el hombre marcial lo ha llevado a cabo; y el hombre benévolo debería ocuparlo: este era el método de la antigüedad. ¿Por qué no debería usted, señor, aceptar el puesto?». Wû Kwang rechazó la oferta, diciendo: «Deponer al soberano es contrario al derecho; matar al pueblo es contrario a la benevolencia. Cuando otro ha asumido los riesgos, si yo aceptara la ganancia de su aventura, violaría mi desinterés. He oído decir: «Si no es correcto que lo haga, uno no debería aceptar el emolumento; en una época de gobierno sin principios, uno no debería poner un pie en el suelo del país»: ¡cuánto menos debería aceptar esta posición de honor! No soporto verlo más». Y con esto, tomó una piedra de su espalda y se ahogó en el agua de Lü [^346].
10. Antiguamente, durante el auge de la dinastía Kâu, vivían dos hermanos en Kû-kû [^347], llamados Po-î y Shû-khî. Hablaron juntos y dijeron: «Hemos oído que en el oeste hay alguien que parece gobernar según el Camino Recto; vamos a verlo». Llegaron al sur del monte Khî; y cuando el rey Wû oyó hablar de ellos, envió a su hermano Shû Tan a verlos y a hacer un pacto con ellos, comprometiéndose a que su riqueza sería la segunda (solo superada por la del rey) y a que sus cargos serían de primer orden. [ p. 164 ] y le ordenó enterrar el pacto con la sangre de la víctima después de haberse untado las comisuras de los labios [^348]. Los hermanos se miraron y rieron, diciendo: "¡Ah! ¡Qué extraño! Esto no es lo que llamamos el Camino Correcto. Anteriormente, cuando Shän Näng tenía el reino, ofrecía sus sacrificios en las épocas apropiadas y con la mayor reverencia, pero sin pedir ninguna bendición. Con los hombres era sincero y de buen corazón, haciendo todo lo posible por gobernarlos, pero sin buscar nada para sí mismo. Cuando le placía usar medidas administrativas, lo hacía; y un gobierno más severo cuando creía que sería mejor. No estableció su propio poder mediante la ruina de otros; no se exaltó a sí mismo humillando a otros; no buscó, cuando el momento era oportuno, su propio beneficio. Pero ahora Kâu, al ver el desorden de Yin, ha tomado repentinamente el gobierno en sus manos; ha consultado con los superiores y ha sobornado a los inferiores; confía en sus tropas para mantener el terror de su poder; hace pactos con las víctimas para demostrar su buena fe; se jacta de sus procedimientos para complacer a las masas; mata y ataca por lucro: esto es simplemente derrocar el desorden y convertirlo en tiranía. Hemos oído que los oficiales de antaño, en una época de buen gobierno, no eludieron sus deberes, y en una época de desorden no buscaron temerariamente permanecer en el cargo. Ahora el reino está sumido en la oscuridad; la virtud de Kâu ha decaído. Antes que unirnos a él y [ p. 165 ] dejarnos en el polvo, es mejor que lo abandonemos y mantengamos la pureza de nuestra conducta.
Los dos príncipes se dirigieron entonces al norte, a la colina de Shâu-yang [^349], donde murieron de hambre. Si hombres como ellos, en cuanto a riquezas y honores, pueden evitarlos, que lo hagan; pero no deben depender de su noble virtud para seguir un camino perverso, solo para satisfacer sus propias inclinaciones y no para servir a su tiempo: este era el estilo de estos dos príncipes.
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