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LIBRO XXIX.
PARTE III. SECCIÓN VII.
Tâo Kih, o ‘El ladrón Kih [^350]’.
1. Confucio mantenía una relación de amistad con Liû-hsîa Kî [^351], quien tenía un hermano llamado Tâo Kih. Este Tâo Kih contaba con 9.000 seguidores que marchaban a su antojo por el reino, atacando y oprimiendo a los diferentes príncipes. Excavaron murallas y forzaron casas; arrebataron el ganado y los caballos de la gente; se llevaron a las esposas e hijas de la gente. En su afán de posesión, olvidaron los derechos de parentesco y no tuvieron en cuenta a sus padres ni hermanos. No ofrecieron sacrificios a sus antepasados. Dondequiera que pasaban por el país, en los estados más grandes la gente custodiaba sus murallas, y en los más pequeños, se refugiaban en sus fortalezas. Todos estaban afligidos por ellos.
Confucio le habló a Liû-hsiâ Kî y le dijo: «Los padres deberían poder dictar las reglas a sus hijos, y los mayores deberían instruir a sus hermanos menores. Si no pueden hacerlo, no cumplen con los deberes de sus relaciones. Usted, señor, es uno de los oficiales más talentosos de la época, y su hermano menor es este ladrón Kih. Es una plaga en el reino, y usted no puede instruirlo mejor; no puedo evitar avergonzarme de usted, y le ruego que vaya a buscarlo y le dé consejo». Liû-hsiâ Kî respondió: «Señor, dices que los padres deben ser capaces de imponer la ley a sus hijos y los mayores de instruir a sus hermanos menores, pero si los hijos no escuchan las órdenes de sus padres ni los menores reciben las lecciones de sus hermanos mayores, aunque uno tenga tu poder de persuasión, ¿qué se puede hacer? Y, además, Kih es un hombre cuya mente es como una fuente que mana a borbotones y su voluntad como un torbellino; es lo suficientemente fuerte como para resistir a todos los enemigos y lo suficientemente astuto como para disimular sus malas acciones. Si estás de acuerdo con él, se alegra; si te opones, se enfurece; y se enfrenta fácilmente a los hombres con lenguaje ofensivo. No debes acudir a él».
Confucio, sin embargo, no hizo caso de este consejo. Con Yen Hui como auriga y Dze-kung sentado a la derecha, fue a ver a Tâo Kih, a quien encontró con sus seguidores detenidos al sur de Thâi-shan, picando hígados, que les dio de comer. Confucio se apeó de su carruaje y avanzó hasta ver al ujier, a quien dijo: «Yo, Khung Khiû de Lî, he oído hablar de la nobleza del general», inclinándose respetuosamente dos veces al decirlo. El ujier entró y anunció al visitante. Pero cuando Tâo Kih se enteró de la llegada, montó en cólera; sus ojos se volvieron como estrellas resplandecientes y su cabello se erizó hasta tocar su gorra. «¿No es éste», dijo, «Khung Khiû, ese astuto hipócrita de Lû?» Dile de mi parte: «Inventas discursos y balbuceas, apelando sin fundamento a (los ejemplos de) Wän y Wû. Los adornos de tu gorro son tantos como las ramas de un árbol, y tu cinturón es (un trozo de piel) de las costillas de un buey muerto. Cuanto más hablas, más disparates dices. Obtienes tu comida sin (el trabajo de) arar, y tu ropa sin (el de) tejer. Mueves los labios y haces de tu lengua una baqueta. Decides arbitrariamente lo que está bien y lo que está mal, extraviando así a los príncipes de todo el reino y haciendo que sus eruditos no ocupen sus pensamientos en sus propios asuntos. Imprudentemente estableces tu piedad filial y tu deber fraternal, y te congracias con los príncipes feudales, los ricos y los nobles. Tu ofensa es grande; tu crimen es muy grave. Vete a casa de inmediato. Si no lo haces, tomaré tu hígado y lo añadiré a la provisión de hoy». alimento."’
Pero Confucio envió otro mensaje: «Disfruto de la buena voluntad de (tu hermano) Kî, y deseo y espero pisar el suelo bajo tu tienda [^352]». Cuando el ujier comunicó este mensaje, Tâo Kih dijo: «Haz que se acerque». Ante esto, Confucio se apresuró a avanzar. Rehusando tomar una estera, retrocedió rápidamente e hizo dos reverencias a Tâo Kih, quien, furioso, separó las piernas, puso la mano sobre la espada y, con ojos brillantes y una voz como el gruñido de una tigresa lactante, dijo: «Adelante, Khiû. Si lo que dices está de acuerdo con mi pensamiento, vivirás; pero si es contrario a él, morirás». Confucio respondió: "He oído que en todas partes bajo el cielo hay tres cualidades (excelentes). Ser naturalmente alto y grande, ser elegante y guapo sin igual, de modo que jóvenes y viejos, nobles y humildes, se sientan complacidos de mirarlo; esta es la más alta de esas cualidades. Comprender tanto el cielo como la tierra con su sabiduría y ser capaz de hablar elocuentemente sobre todos los temas; esta es la del medio. Ser valiente y corajudo, resuelto y audaz, reuniendo a las multitudes a su alrededor y liderando a sus tropas; esta es la más baja de ellas. Quienquiera que posea una de estas cualidades es apto para pararse con la cara hacia el sur [^353] y llamarse a sí mismo Príncipe. Pero usted, General, reúne en sí mismo las tres. Su persona mide ocho codos y dos pulgadas de altura; hay un brillo en su rostro y una luz en sus ojos; sus labios parecen teñidos de bermellón; sus dientes son como hileras de conchas preciosas; Tu voz está en sintonía con los tubos musicales, y aun así te llaman “El Ladrón Kih”. Me avergüenzo de ti, general, y no puedo aprobarte. Si te inclinas a escucharme, me gustaría ir como tu comisionado a Wû y Yüeh en el sur; a Khî y Lû en el norte; a Sung y Wei en el este; y a Zin y Khû en el oeste. Haré que te construyan una gran ciudad de varios cientos de lî de tamaño, para [ p. 170 ] establecer bajo ella pueblos con varios cientos de miles de habitantes, y honrarte allí como un señor feudal. El reino te verá comenzar de nuevo tu carrera; cesarás tus guerras y desbandarás a tus soldados; Reunirás y alimentarás a tus hermanos, y junto con ellos ofrecerás sacrificios a tus antepasados [^354]: este será un curso apropiado para un sabio y un oficial capaz, y cumplirá los deseos de todo el reino.’
—Adelante, Khiû —dijo Tâo Kih, muy enfurecido—. Aquellos a quienes se puede persuadir con fines lucrativos, y a quienes se les pueden dirigir con éxito las advertencias, son todos gente ignorante, baja y común. Que yo sea alto y corpulento, elegante y guapo, de modo que todos los que me ven se complacen conmigo; esto es efecto del cuerpo que me dejaron mis padres. Aunque no me alabaras por ello, ¿acaso no lo sé yo mismo? Y he oído que a quien le gusta elogiar a los hombres en su cara también le gusta hablar mal de ellos a sus espaldas. Y cuando me hablas de una gran muralla y de un pueblo numeroso, es para intentar persuadirme con fines lucrativos y presentarme como uno más de la gente común. Pero ¿cómo podrían durar tanto estas ventajas? De todas las grandes ciudades, ninguna es tan grande como el reino entero, que poseían Yâo y Shun, mientras que sus descendientes (ahora) no poseen tanto territorio como para que se pueda usar una lezna [^355]. Thang y Wa fueron erigidos como Hijos del Cielo, pero con el tiempo (su posteridad) fue exterminada y extinguida; ¿no fue esto porque la obtención de su posición era un gran premio [^356]?
Además, he oído que antiguamente las aves y las bestias eran numerosas, y los hombres escasos, por lo que vivían en nidos para evitar a los animales. Durante el día recogían bellotas y castañas, y por la noche se posaban en los árboles; y por eso se les llama el pueblo del Constructor de Nidos. Antiguamente, la gente desconocía el uso de la ropa. En verano recolectaban grandes cantidades de leña, y en invierno se abrigaban con ella; y por eso se les llama el pueblo que sabía cuidar de sus vidas. En la era de Shän Näng, la gente se acostaba en la inocencia pura y se levantaba en tranquila seguridad. Conocían a sus madres, pero no a sus padres. Vivían junto a los alces y los ciervos. Araban y comían; tejían y confeccionaban ropa; no tenían ni idea de hacerse daño unos a otros: esta era la época de la virtud perfecta [^357]. Hwang-Tî, sin embargo, no pudo perpetuar este estado virtuoso. Luchó contra Khih-yû [^358] en la tierra salvaje de Ko-lû [^359] hasta que la sangre corrió por más de cien lî. Cuando Yâo y Shun se alzaron, instituyeron su séquito de ministros. Thang desterró a su señor. El rey Wû mató a Kâu. Desde entonces, los fuertes han oprimido a los débiles y la mayoría ha tiranizado a la minoría. Desde Thang y Wû en adelante (los gobernantes [ p. 172 ]) todos han promovido el desorden y la confusión. Tú mismo cultivas e inculcas ahora las costumbres de Wän y Wû; te encargas de cualquier tema que se discuta en cualquier lugar para la instrucción de las eras futuras. Con tu peculiar túnica y tu estrecho cinturón, con tus palabras engañosas y tu conducta hipócrita, engañas a los señores de los diferentes estados y buscas riquezas y honores. No hay mayor ladrón que tú; ¿por qué no te llama el ladrón Khiû, en lugar de llamarme a mí el ladrón Kih?
'Con tus dulces discursos prevaleciste sobre Dze-lû y lo convertiste en tu seguidor; le hiciste dejar a un lado su alta gorra, su larga espada y recibir tus instrucciones, de modo que todo el mundo dijo: «Khung Khiû es capaz de detener la violencia y reprimir al malhechor»; pero al final, cuando Dze-lû quiso matar al gobernante de Wei, y el asunto resultó infructuoso, su cuerpo fue exhibido en salmuera sobre la puerta oriental de la capital; así tus enseñanzas sobre él quedaron en nada.
¿Te consideras un erudito de talento, un sabio? Pues, te expulsaron dos veces de Lû; tuviste que huir de Wei; te viste en apuros en Khî; te mantuvieron en estado de sitio entre Khän y Zhâi; no hay lugar para tu descanso en el reino; tus instrucciones hicieron que Dze-lû se pusiera en apuros. Tales han sido las desgracias (que han acompañado tu trayectoria). No has hecho ningún bien ni a ti mismo ni a los demás; ¿cómo pueden tus doctrinas ser dignas de ser apreciadas?
No hay nadie a quien el mundo ensalce tanto como a Hwang-Tî, y aun así no logró perfeccionar su virtud, sino que luchó en el desierto de [ p. 173 ] Ko-lû, hasta que la sangre corrió más de cien lî. Yâo no fue amable con su hijo [^360]. Shun no fue filial [^361]. Yü quedó paralizado de un lado [^362]. Thang desterró a su soberano. El rey Wû derrocó a Kâu. El rey Wän fue encarcelado en Yû-lî [^363]. Éstos son los seis hombres de quienes el mundo tiene en más alta estima, pero cuando consideramos con atención su historia, vemos que, en aras del lucro, todos ellos rechazaron su verdadera naturaleza y violentaron sus propias cualidades y tendencias; no se puede pensar en su conducta sino con profunda vergüenza.
Entre aquellos a quienes el mundo llama hombres de habilidad y virtud estaban los hermanos Po-Î y Shû-khî. Rechazaron el gobierno de Kû-kû y murieron de hambre en la colina de Shâu-yang, dejando sus huesos y carne sin enterrar. Pâo Ziâo se jactó de su conducta y condenó al mundo, pero murió abrazado a un árbol [364]. Al no ser escuchadas las advertencias de Shän-thû Tî, se ató una piedra a la espalda y se arrojó al río Ho, donde fue devorado por los peces y las tortugas [365]. Kieh Dze-thui era el más devoto de sus seguidores y cortó un trozo de su muslo como alimento para el duque Wän. Pero cuando el duque lo ignoró después (en [ p. 174 ] al distribuir favores), se enfureció y se marchó, donde murió quemado con un árbol en los brazos [^366]. Wei Shäng había quedado con una muchacha bajo un puente; pero al no venir y al subir el agua a su alrededor, no quiso irse y murió abrazado a uno de los pilares [^367]. La muerte de estos cuatro hombres no fue diferente a la del perro despedazado, el cerdo arrastrado por la corriente o el mendigo ahogado en una zanja con su calabaza de limosna en la mano. Todos quedaron atrapados como en una red por su ansia de fama, sin preocuparse por alimentar su vida hasta el final, como estaban obligados a hacer.
Entre aquellos a quienes el mundo llama ministros fieles, no ha habido ninguno como el príncipe Pî-kan y Wû Dze-hsü. Pero el cuerpo (muerto) de Dze-hsü fue arrojado al Kiang, y el corazón de Pî-kan fue extraído. Estos dos eran lo que el mundo llama ministros leales, pero al final todos se ríen de ellos. Considerando todos los casos anteriores, hasta los de Dze-hsü y Pî-kan, no hay ninguno digno de ser honrado; y en cuanto a las advertencias que tú, Khiû, quieres inculcarme, si me hablas del estado de los muertos, no puedo saber nada al respecto; si me hablas de las cosas de los hombres (vivos), son solo las que he mencionado, lo que he oído y lo sé todo. Ahora le diré, señor, mi opinión sobre la condición humana. Los ojos desean contemplar la belleza; los oídos, oír música; la boca, disfrutar de los sabores; La voluntad de ser gratificada. La mayor longevidad que un hombre [ p. 175 ] puede alcanzar es de cien años; la mediana es de ochenta años; la mínima es de sesenta. Si se eliminan la enfermedad, la añoranza, el duelo, el luto, las ansiedades y las calamidades, los momentos en que, en cualquiera de ellos, uno puede abrir la boca y reír, son solo cuatro o cinco días al mes. El cielo y la tierra no tienen límite de duración, pero la muerte del hombre tiene su tiempo señalado. Si se toma la mayor cantidad de tiempo limitado y se compara con lo ilimitado, su breve existencia no es diferente del paso de una grieta por un rey Mû.
Confucio hizo dos reverencias y se marchó a toda prisa. Salió por la puerta y montó en su carruaje. Tres veces perdió las riendas al intentar sujetarlas. Tenía los ojos aturdidos y no podía ver; su color era como el de la cal apagada. Se agarró al travesaño, con la cabeza gacha y sin aliento. Al regresar, frente a la puerta este de (la capital de) Lû, se encontró con Liû-hsiâ Kî, quien le dijo: «Aquí estás, justo en la puerta. Hace días que no te veo. Tu carruaje y tus caballos están manchados por el viaje; ¿no has ido a ver a Tâo Kih?». Confucio miró al cielo, suspiró y dijo: «Sí». El otro continuó: «¿Y no se opuso a todas tus opiniones, como dije que haría?». «Sí. Mi caso ha sido el del hombre que se cauterizó sin estar enfermo. Salí corriendo, acaricié la cabeza del tigre, jugué con sus bigotes y por poco me salvé de su boca».
2. Dze-kang [^369] le preguntó a Mân Kâu-the [^370]: «¿Por qué no sigues una conducta (recta)? Sin ella, nadie te creerá; a menos que alguien crea en ti, no conseguirás un cargo; y si no lo consigues, no obtendrás ganancias. Así pues, si consideras el asunto desde el punto de vista de la reputación o lo evalúas desde el punto de vista de las ganancias, una conducta recta es verdaderamente lo correcto. Si descartas la idea de la reputación y las ganancias, pero reflexionas sobre el asunto, verás que el erudito no debería pasar un solo día sin seguir una conducta (recta)». Man Kau-teh dijo: «Quien no tiene vergüenza se enriquece, y aquel en quien muchos creen se vuelve ilustre». Así, la mayor fama y ganancia parecería provenir de no tener vergüenza y de ser creído. Por lo tanto, si consideras el asunto desde la perspectiva de la reputación, o lo evalúas desde la perspectiva de la ganancia, ser creído es lo correcto. Si descartas el pensamiento de fama y ganancia, y reflexionas sobre ello, verás que el erudito, en el camino que sigue, simplemente se aferra a su naturaleza celestial y no obtiene nada.
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Dze-kang dijo: «Anteriormente, Kieh y Kâu disfrutaban del honor de ser soberanos, y toda la riqueza del reino era suya; pero si ahora le dices a un simple acaparador de dinero: «Tu conducta es como la de Kieh o Kâu», se sentirá avergonzado y resentido por la acusación: estos dos soberanos son despreciados por los hombres más insignificantes. Kung-nî y Mo Tî, por otro lado, eran pobres y hombres comunes; pero si le dices a un primer ministro que su conducta es como la de Kung-nî o Mo Tî, se ofenderá, cambiará de semblante y protestará que no es digno de ser tratado así: estos dos filósofos son considerados verdaderamente nobles por todos los eruditos. Así, la posición de soberano no se relaciona necesariamente con ser considerado noble, ni la condición de ser pobre y de rango común con ser considerado miserable.» La diferencia entre ser considerado noble o mezquino surge de si la conducta es buena o mala. Mân Kâu-teh respondió: «Los pequeños ladrones son encarcelados; un gran ladrón se convierte en señor feudal; y en la puerta del señor feudal se encontrarán tus eruditos justos. Por ejemplo, Hsiâo-po [^371], el duque Hwan, mató a su hermano mayor y se casó con su cuñada, y aun así, Kwan Kung se convirtió en su ministro; y Thien Khang, llamado Khäng-dze, mató a su gobernante y usurpó el estado [^372], y aun así, Confucio recibió un regalo de sedas de él. En sus discusiones condenaban a los hombres, pero [ p. 178 ] en su conducta se humillaban ante ellos.» De esta manera, sus palabras y acciones debieron de estar en pugna en sus corazones; ¿no era acaso una contradicción y una perversidad? Como dice un libro: “¿Quién es malo? ¿Y quién es bueno? El que tiene éxito es considerado la cabeza, y el que no, la cola”.
Dze-kang dijo: «Si no seguís el curso habitual de lo que se considera correcto, sino que no observáis distinción entre los grados de parentesco cercanos y remotos, ninguna diferencia entre el noble y el medio, ningún orden entre el viejo y el joven, entonces ¿cómo se hará una separación del quíntuple arreglo (de las virtudes) y los seis partidos (en la organización social)?». Mân Kâu-teh respondió: «Yâo mató a su hijo mayor, y Shun desterró a su medio hermano [^373]: ¿observaron las reglas sobre los diferentes grados de parentesco? Thang depuso a Kieh; el rey Wa derrocó a Kâu: ¿observaron la rectitud que debía prevalecer entre el noble y el medio? El rey Kî tomó el lugar de su hermano mayor [^374], y el duque de Kâu mató a su [^375]: ¿observaron el orden que debía prevalecer entre el mayor y el menor?». Los literatos pronuncian discursos hipócritas; los seguidores de Mo sostienen que todos deben ser amados por igual: ¿acaso encontramos en ellos la separación del quíntuple orden (de las virtudes) [^376] y los seis grupos (en la organización social) [^377]? Además, usted, señor, busca la reputación, y yo busco la ganancia; pero si la búsqueda real de reputación y ganancia no se ajusta a los principios y no se examina desde la perspectiva correcta, permítame que usted y yo sometamos el asunto mañana [^378] a la decisión de Wû-yo [^379].
(Este Wu-yo) dijo: «El hombre humilde busca la riqueza; el hombre superior busca la reputación. La forma en que cambian sus sentimientos y alteran su naturaleza es diferente; pero si desecharan lo que hacen y lo reemplazaran con no hacer nada, serían iguales.» Por eso se dice: «No seas un hombre insignificante; regresa y busca lo Celestial en ti. No seas un hombre superior; sigue la regla de lo Celestial en ti. Sea torcido o recto, considéralo a la luz del Cielo tal como se revela en ti. Míralo a tu alrededor y, cuando el tiempo lo indique, cesa en tus esfuerzos. Sea correcto o incorrecto, aférrate al anillo interior en el que convergen todas las condiciones. Solo, lleva a cabo tu idea; reflexiona sobre el camino correcto. No desvíes tu rumbo; no intentes completar tu rectitud. Fracasarás en lo que hagas. No te apresures a ser rico; no busques la perfección. Si lo haces, perderás lo celestial en ti».
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A Pî-kan le arrancaron el corazón; a Dze-hsü le sacaron los ojos: tales fueron las nefastas consecuencias de su lealtad. El hombre recto [^380] testificó contra su padre; Wei Shäng se ahogó: tales fueron las desgracias de la buena fe. Pao-dze aguantó hasta que se secó; Shän-dze no se defendió [^381]: tales fueron las heridas causadas por el desinterés. Confucio no vio a su madre [^382]; Khwang-dze [^383] no vio a su padre: tales fueron los fracasos de los justos. Estos son ejemplos transmitidos de épocas pasadas, y narrados en estos tiempos posteriores. Nos muestran cómo hombres superiores, en su determinación de ser correctos en sus palabras y resueltos en su conducta, pagaron el precio de estas desgracias y se vieron envueltos en estas aflicciones.
3. El Sr. Insatisfecho [^384] le preguntó al Sr. Saber-lo-Médico [^384], diciendo: «No hay hombre, después de todo, que no se esfuerce por ganarse la reputación y por obtener ganancias. Cuando los hombres son ricos, otros acuden a ellos. Al acudir a ellos, se ponen por debajo de ellos. En esa posición, los honran como si fueran más nobles que ellos mismos. Pero ver a otros ocupar esa posición y honrarnos es la manera de prolongar la vida, asegurar el descanso del cuerpo y la satisfacción de la mente. Sin embargo, solo usted, señor, no tiene idea de esto. ¿Será que su conocimiento es deficiente? ¿Será que posee el conocimiento, pero le falta la fuerza para llevarlo a la práctica? ¿O será que está decidido a hacer lo que considera correcto y nunca se permite olvidarlo?» Conocedor del Medio respondió: «Aquí está este hombre, juzgándonos a nosotros, sus contemporáneos, y viviendo en su misma vecindad, que nos consideramos eruditos que hemos abjurado de todas las costumbres vulgares y nos hemos elevado por encima del mundo. Carece por completo de la idea de someterse a la regla de lo correcto. Por lo tanto, estudia la antigüedad y el presente, y las diferentes cuestiones sobre lo correcto y lo incorrecto, y coincide con las ideas e influencias vulgares de la época, abandonando lo más importante y descartando lo más honorable, para ser libre de actuar como lo hace. Pero ¿no se equivoca al pensar que esta es la manera de promover una larga vida, asegurar el descanso del cuerpo y la satisfacción de la mente? Tiene sus dolorosas aflicciones y su tranquilo reposo, pero no indaga cómo su cuerpo se ve afectado de forma tan diversa; tiene sus temores y sus felices alegrías, pero no indaga cómo su mente experimenta cosas tan diferentes. Sabe cómo seguir su camino, pero no sabe por qué lo hace.» Aunque tuviese la dignidad del Hijo del Cielo, y todas las riquezas del reino fuesen suyas, no estaría a salvo de las desgracias y los males. Insatisfecho replicó: "Pero las riquezas son en todos los sentidos ventajosas para el hombre.
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Con ellos, su logro de la belleza y el dominio de todas las artes se convierten en algo que el hombre perfecto no puede obtener ni el sabio alcanzar; su apropiación de la valentía y la fuerza ajenas le permite ejercer una poderosa influencia; su aprovechamiento de la sabiduría y los planes ajenos lo hace ser considerado inteligente y perspicaz; su aprovechamiento de las virtudes ajenas lo hace ser estimado capaz y bueno. Aunque no ostente un estado, se le mira con admiración como gobernante y padre. Además, la música, la belleza, junto con los placeres del gusto y del poder, son apreciados por las mentes humanas y disfrutados sin ningún conocimiento previo; el cuerpo reposa en ellos sin esperar el ejemplo de otros. El deseo y la aversión, la evitación y la búsqueda, no requieren ningún amo; esta es la naturaleza humana. Aunque el mundo pueda condenar la indulgencia de uno con ellos, ¿quién puede abstenerse de ello? Conoce el Medio respondió: 'La acción de los sabios está dirigida al bien del pueblo, pero no van en contra de la regla y el grado (adecuados). Por lo tanto, cuando tienen suficiente, no se esfuerzan (por más); no tienen otro objetivo, y por lo tanto no buscan uno. Cuando no tienen suficiente, lo buscarán; se esforzarán por ello en todos los ámbitos, y sin embargo no se consideran codiciosos. Si (ya) tienen algo superfluo, (más) lo rechazarán; rechazarán el trono, y sin embargo no se consideran desinteresados: las condiciones del desinterés y la codicia (con ellos) no provienen de la restricción de nada externo. A través de su ejercicio de introspección, su poder puede ser el del soberano, pero no serán arrogantes con los demás en su nobleza; Su riqueza puede ser la de todo el reino, pero al poseerla no se burlarán de los demás. Estiman los males a los que están expuestos y se preocupan por los reveses que puedan sufrir. Piensan que sus posesiones pueden ser perjudiciales para su naturaleza, y por lo tanto las rechazan y no las aceptan; pero no porque busquen reputación y elogios.
Yao y Shun eran los soberanos, y la armonía prevaleció. Esto no se debió a su benevolencia hacia el pueblo; no querían perjudicar sus vidas por algo que se consideraba admirable. Shan Küan y Hsü Yû podrían haber sido los soberanos, pero no aceptaron el trono; no es que lo rechazaran sin propósito, sino que no se perjudicarían al ocuparlo. Todos ellos siguieron lo que les convenía y rechazaron lo que les perjudicaba, y todo el mundo celebra su superioridad. Así, aunque disfrutan de la distinción, hicieron lo que hicieron, no por la reputación ni la alabanza.
Insatisfecho (continuó su argumento), diciendo: «Al considerarlo necesario para su reputación, se afligieron amargamente, se negaron a sí mismos lo que era placentero y se limitaron a un sustento mínimo para subsistir; pero así sufrieron angustia durante toda su vida y una presión prolongada hasta que llegó la muerte». Conocedor del Medio respondió: «La tranquilidad es felicidad; la superfluidad es perjudicial: así sucede con todo, y especialmente cuando la superfluidad es riqueza. Los oídos de los ricos están provistos de la música de campanas, tambores, flageolets y flautas; y sus bocas están [ p. 184 ] atiborradas de carne de animales bien alimentados y de vino del más exquisito sabor; así se satisfacen sus deseos, hasta que olvidan sus deberes: —su estado puede considerarse desordenado.» Sumidos en su autosuficiencia, se asemejan a individuos que ascienden a una cima con una pesada carga a cuestas: su condición puede considerarse de amargo sufrimiento. Codician riquezas, pensando que les traerán consuelo; codician el poder y quisieran monopolizarlo; cuando están tranquilos y retirados, se sumergen en lujosas indulgencias; sus personas parecen brillar, y están llenos de jactancia: puede decirse que están en un estado de enfermedad. En su deseo de ser ricos y afanarse por obtener ganancias, llenan sus reservas y, sordos a toda advertencia, se niegan a desistir de su camino. Están aún más eufóricos y persisten en su camino: su conducta puede considerarse vergonzosa. Cuando acumulan riquezas hasta el punto de no poder usarlas, las aferran a su pecho y no se desprenden de ellas; cuando sus corazones se angustian por la abundancia, aún buscan más y no desisten: su condición puede decirse que es triste. En sus casas temen a los ladrones que roban y mendigan, y en sus casas tienen miedo de ser heridos por ladrones que los saquean; en sus casas tienen muchas habitaciones y tabiques, y en sus casas no se atreven a salir solos: se puede decir que están en un estado de (constante) alarma.
Estas seis condiciones son las más deplorables del mundo, pero las olvidan todas y han perdido el juicio. Cuando llega el mal, aunque lo imploraran con todas sus fuerzas y sacrificaran todas sus riquezas, no podrían recuperar ni un solo día de paz serena. Cuando buscan su reputación, no la ven; cuando buscan su riqueza, no la consiguen. Atormentar sus pensamientos y destruir sus cuerpos, luchando por un fin como este, ¿no es un gran engaño?
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