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LIBRO XXXI.
PARTE III. SECCIÓN IX.
Yü-fû, o ‘El viejo pescador [^395]’.
Confucio, mientras vagaba por el bosque de Dze-wei [^396], se detuvo y se sentó junto al altar de los albaricoques. Los discípulos comenzaron a leer sus libros, mientras él tocaba su laúd, cantando al mismo tiempo. Apenas había terminado su cancioncilla cuando un viejo pescador bajó de su barca y se acercó a ellos. Su barba y cejas empezaban a encanecer; llevaba el pelo despeinado y las mangas le colgaban descuidadamente sueltas. Caminó así desde la orilla hasta llegar a tierra firme, donde se detuvo y, con la mano izquierda sujetando una rodilla y la derecha en la barbilla, escuchó. Al terminar la cancioncilla, hizo una seña a Dze-kung y a Dze-lû, quienes respondieron y se acercaron. Señalando a Confucio, preguntó: «¿Quién es?». Dze-lû respondió: «Es el Hombre Superior de Lû». «¿Y de qué familia es?». «Es de la familia Khung». «¿Y a qué se dedica este señor Khung?». A esta pregunta, Dze-la no respondió, pero Dze-kung respondió: «Este descendiente de la familia Khung se entrega por naturaleza a la rectitud y la sinceridad; en su conducta manifiesta benevolencia y rectitud; cultiva la ornato de las ceremonias y la música; presta especial atención a las relaciones sociales; en lo alto, promueve la lealtad a los señores hereditarios; en lo bajo, busca la transformación de todas las clases sociales; su objetivo es beneficiar al reino: a esto se dedica el señor Khung».
El extraño preguntó además: «¿Es un gobernante con territorio?». «No», respondió Sze-kung. «¿Es asistente de algún príncipe o rey?». «No», y al oír esto, el otro empezó a reír y a desandar el camino, diciendo mientras se marchaba: «¡Sí, la benevolencia es la benevolencia! Pero me temo que no escapará (de los males que aquejan a la humanidad). Al amargar su mente y forzar su cuerpo, está poniendo en peligro su verdadera naturaleza. ¡Ay! ¡Qué lejos está del camino correcto!».
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Dze-kung regresó e informó (lo que el hombre había dicho) a Confucio, quien apartó su laúd y se levantó, diciendo: “¿No es un sabio?”. Y bajó la ladera en su busca. Al llegar a la orilla del lago, allí estaba el pescador con su caña, arrastrando la barca hacia él. Al darse la vuelta y ver a Confucio, regresó hacia él y se puso de pie. Confucio retrocedió, le hizo dos reverencias y avanzó. “¿Qué quiere de mí, señor?”, preguntó el desconocido. La respuesta fue: “Hace un momento, mi Maestro, interrumpió el hilo de sus comentarios y se marchó. Inferior a usted, no sé qué quería decir, y me he aventurado aquí a esperar sus instrucciones. ¡Me alegraría que pudiera oír el sonido de sus palabras para completar la ayuda que puede brindarme!”. “¡Ah!”, respondió el desconocido, “¡cuán grande es su amor por el conocimiento!”.
Confucio hizo dos reverencias, se levantó y dijo: «Desde joven, he cultivado el conocimiento hasta que tengo sesenta y nueve años; pero no he tenido la oportunidad de escuchar la enseñanza perfecta; ¿me atrevo a escucharte con humildad y sin prejuicios?». El extraño respondió: «Lo semejante busca a lo semejante, y los pájaros del mismo canto se responden entre sí; esta es una regla del Cielo. Permíteme explicarte lo que poseo y pasar (desde este punto de vista) a las cosas que te ocupan. Lo que te ocupa son los asuntos humanos. Cuando el soberano, los señores feudales, los altos funcionarios y el pueblo llano, estas cuatro clases, hacen lo correcto (en sus diversas posiciones), tenemos la belleza del buen orden; y cuando abandonan sus deberes, sobreviene el mayor desorden. Cuando los funcionarios cumplen con sus deberes y la gente común se preocupa ansiosamente por sus asuntos, no hay invasión de los derechos de los demás.
'Campos deshabitados, habitaciones con goteras, insuficiencia de alimentos y ropa, impuestos no cubiertos, falta de armonía entre esposas y concubinas y falta de orden entre viejos y jóvenes: estos son los problemas de la gente común.
'La incompetencia para sus cargos; la falta de atención a sus asuntos oficiales; la falta de probidad en la conducta; el descuido y la ociosidad en los subordinados; la falta de mérito y excelencia; y la incertidumbre en el rango y los emolumentos: estos son los problemas de los grandes oficiales.
'La falta de ministros leales en sus cortes; los clanes en sus estados rebeldes; la falta de habilidad en sus máquinas; artículos de tributo de mala calidad; apariciones tardías en la corte en primavera y otoño; y la insatisfacción del soberano: estos son los problemas de los señores feudales.
'La falta de armonía entre el Yin y el Yang; la inoportunidad del frío y del calor, que afecta a todas las cosas perjudicialmente; la opresión y el desorden entre los príncipes feudales, su presunción de saquearse y atacarse unos a otros, en perjuicio del pueblo; las ceremonias y la música mal reguladas; los recursos para el gasto agotados o deficientes; las relaciones sociales descuidadas; y el pueblo abandonado a un desorden licencioso: estos son los problemas del Hijo del Cielo y sus ministros.
'Ahora bien, señor, usted no tiene el alto rango de un gobernante, un señor feudal o un ministro de la corte real, ni está en la posición inferior de un gran ministro, con sus departamentos de negocios, y sin embargo, usted toma [ p. 196 ] la tarea de regular las ceremonias y la música, y de prestar especial atención a las relaciones de la sociedad, con vistas a transformar las diversas clases del pueblo: ¿no es una multiplicación excesiva de sus negocios?
'Y además, los hombres están sujetos a ocho defectos, y (la conducta de) los asuntos a cuatro males, de los cuales debemos tener en cuenta por todos los medios.
Tomar el control de asuntos que no le conciernen se llama monopolizar. Sacar a relucir un tema que a nadie le interesa se llama locuacidad. Engañar a los hombres con discursos para complacerlos se llama adulación. Alabar a los hombres sin importar lo correcto o lo incorrecto se llama adulación. Ser aficionado a hablar de la maldad de los hombres se llama calumnia. Separar amigos y parientes se llama malicia. Alabar a un hombre engañosamente, o de la misma manera atribuirle la reputación de ser malo, se llama depravación. Sin importar su bondad o maldad, concordar con hombres con doble cara, para robarles el conocimiento de lo que desean, se llama ser peligroso. Esos ocho defectos causan desorden entre los hombres y perjuicio para uno mismo. Un hombre superior no se hará amigo de quien los tiene, ni un gobernante inteligente lo convertirá en su ministro.
Hablando de lo que llamé los cuatro males: ambición, afición por dirigir grandes asuntos, cambiando y alterando lo que ya es antiguo, para obtener fama de servicio meritorio; codicia, arrogancia e inmiscuirse en los asuntos, usurpando el trabajo ajeno y presentándolo como propio; obstinación, ver los propios errores y persistir con más determinación en su propio camino cuando se le reprende; aprobaciones cuando otro está de acuerdo consigo mismo, y, por muy bueno que sea, desaprobaciones cuando discrepa; vanidad jactanciosa. Estos son los cuatro males. Cuando uno puede abandonar los ocho defectos y no dar cabida a los cuatro males, empieza a ser capaz de aprender.
Confucio pareció afligido y suspiró. Hizo dos reverencias, se levantó y dijo: «Me expulsaron dos veces de Lû. Tuve que huir de Wei; el árbol bajo el que descansaba fue talado en Sung; me mantuvieron en estado de sitio entre Khän y Zhâi. No sé qué errores cometí para que me malinterpretaran en estas cuatro ocasiones (y sufrí lo que sufrí)». El extraño pareció afligido ante estas palabras, cambió de semblante y dijo: «Es muy difícil, señor, hacerle entender. Había un hombre que se asustaba de su sombra y le disgustaba ver sus huellas, así que corría para escapar de ellas. Pero cuanto más levantaba los pies, más numerosas eran sus huellas; y por muy rápido que corriera, su sombra no lo abandonaba. Pensó que iba demasiado lento y siguió corriendo a toda velocidad sin detenerse, hasta que se le agotaron las fuerzas y murió». No sabía que, si se hubiera quedado en un lugar sombrío, su sombra habría desaparecido, y que si se hubiera quedado quieto, habría perdido sus huellas: ¡su estupidez era excesiva! Y usted, señor, ejerce su juicio sobre las cuestiones de benevolencia y rectitud; investiga los puntos donde confluyen la coincidencia y la discrepancia; observa los cambios del movimiento al reposo y del reposo al movimiento; domina las reglas de recibir y dar; define los sentimientos de agrado y desagrado; armoniza los límites de la alegría y la ira: y, sin embargo, apenas ha podido escapar de los problemas de los que habla. Si cultivara con ahínco su propia persona y guardara con esmero su verdad, simplemente dando a los demás lo que les corresponde, entonces habría escapado de tales enredos. Pero ahora, cuando no cultiváis vuestra propia persona y hacéis del cultivo de los demás vuestro objeto, ¿no os estáis ocupando de lo externo?
Confucio, con aire de tristeza, dijo: «Permítame preguntarle qué es lo que usted llama mi Verdad verdadera». El extraño respondió: «La Verdad verdadera de un hombre es la sinceridad pura en su grado más alto; sin esta sinceridad pura uno no puede conmover a los demás. Por lo tanto, si uno (solo) se obliga a llorar, por muy triste que sea, no es pena (real); si se obliga a estar enojado, por muy severo que parezca, no despierta temor reverencial; si se obliga a mostrar afecto, por muy sonriente que sea, no despierta ninguna reciprocidad armoniosa. El verdadero dolor, sin un sonido, es aún triste; la verdadera ira, sin ninguna demostración, despierta temor reverencial; el verdadero afecto, sin una sonrisa, produce aún una reciprocidad armoniosa. Dada esta verdad en el interior, ejerce una eficacia espiritual en el exterior, y es por eso que la consideramos tan valiosa. En nuestras relaciones con los demás, aparece según los requisitos de cada caso: en el servicio a los padres, como deber gentil y filial; en el servicio a los gobernantes, como lealtad e integridad; En la bebida festiva, como goce placentero; en la celebración de los ritos de duelo, como tristeza y pesar. En la lealtad y la integridad, el buen servicio es lo principal; en la bebida festiva, el goce; en los ritos de duelo, la tristeza; en el servicio a los padres, el placer. La belleza del servicio prestado (a un gobernante) no exige que se realice siempre de una sola manera; el servicio a los padres para complacerlos no tiene en cuenta cómo se realiza; la bebida festiva que proporciona placer no depende de los instrumentos; la observancia de los ritos de duelo con la debida tristeza no cuestiona los ritos mismos. Los ritos se prescriben para la práctica del pueblo llano; la Verdad propia del hombre es la que ha recibido del Cielo, operando espontánea e inmutable. Por lo tanto, los sabios toman su ley del Cielo y valoran su Verdad (propia), sin someterse a las restricciones de la costumbre. Los necios hacen lo contrario. Son incapaces de tomar su ley del Cielo y se dejan influenciar por otros; no saben apreciar la Verdad (propia) de su naturaleza, sino que se someten al dominio de las cosas ordinarias y cambian según las costumbres (que los rodean): siempre, en consecuencia, incompletos. ¡Ay de usted, señor, que desde muy joven se empapó de la hipocresía de los hombres y tardó tan poco en enterarse del Gran Camino!
(Una vez más), Confucio se inclinó dos veces (ante el pescador), se levantó de nuevo y dijo: «Encontrarte hoy es como si tuviera la dicha de llegar al cielo. Si tú, Maestro, no te avergüenzas, sino que me permites ser tu siervo y continúas enseñándome, permíteme preguntarte dónde moras. [ p. 200 ] entonces rogaré recibir tus instrucciones allí y terminar mi aprendizaje del Gran Camino». El extraño respondió: «He oído el dicho: «Si es alguien con quien puedes caminar juntos, acompáñalo a los misterios más sutiles del Tao. Si es alguien con quien no puedes caminar juntos y no conoce el Tao, cuida de no asociarte con él, y no incurrirás en ninguna responsabilidad». Haz lo posible, Señor. ¡Debo dejarte, debo dejarte!». Dicho esto, apartó la barca y se alejó entre los juncos verdes.
Yen Yüan regresó al carruaje, donde Dze-la le entregó la correa; pero Confucio no miró a su alrededor (siguiendo donde estaba) hasta que las olas se calmaron, y no oyó el sonido de la pértiga, cuando por fin se aventuró a regresar y tomar asiento. Dze-lû, a su lado en el carruaje, le preguntó: «He sido tu sirviente durante mucho tiempo, pero nunca te he visto, Maestro, tratar a otro con el respeto y la reverencia que ahora has mostrado. Te he visto en presencia de un Señor de diez mil carros o de un Gobernante de mil, y nunca te han recibido en una sala de audiencias diferente, ni te han tratado sino con las cortesías debidas a un igual, mientras que aún te has mantenido con un aire reservado y altivo; Pero hoy este viejo pescador se ha plantado erguido frente a ti con la caña en la mano, mientras tú, inclinado como una piedra sonora, te inclinabas dos veces antes de responderle. ¿No fue excesiva tu reverencia hacia él? Tus discípulos lo encontrarán extraño, Maestro. ¿Por qué el viejo pescador recibió tal homenaje de tu parte?
Confucio se inclinó sobre el travesaño del carruaje, suspiró y dijo: «¡Qué difícil es cambiarte, oh Yû! Has sido educado en el decoro y la rectitud durante mucho tiempo, y aun así, tu corazón servil y mezquino no te ha sido arrebatado. Acércate para que pueda hablarte con claridad. Si te encuentras con alguien mayor que tú y no le muestras respeto, faltas al decoro. Si ves a un hombre de sabiduría y bondad superiores y no lo honras, te falta la gran cualidad de la humanidad. Si ese (pescador) no la poseyera en su máximo grado, ¿cómo podría lograr que otros se sometieran a él? Y si su sumisión no es sincera, no alcanzan la verdad (de su naturaleza) y se infligen un daño duradero. ¡Ay! No hay mayor calamidad para el hombre que la falta de esta característica; y tú, oh Yû, sólo tú asumirías esa falta.
Además, el Tao es el camino por el que todas las cosas deben proceder. Porque fallar en esto es la muerte; observarlo, es la vida. Oponerse a él en la práctica es la ruina; conformarse a él, es el éxito. Por lo tanto, dondequiera que el hombre sabio encuentre el Tao, lo honra. Y ese viejo pescador de hoy podría decirse que lo posee; ¿me atrevería a no mostrarle reverencia?
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