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LIBRO XXXII.
PARTE III. SECCIÓN X.
Lieh Yü-khâu [^397].
1. Lieh Yü-khâu se dirigía a Khî, pero regresó a mitad de camino. Se encontró con Po-hwän Wû-zän [^398], quien le preguntó: “¿Por qué has vuelto?”. Su respuesta fue: “Tenía miedo”. “¿Qué te asustó?”. “Entré en diez puestos de sopa [^399] a comer, y en cinco de ellos me sirvieron la sopa antes de haberla pagado [^400]”. “¿Pero qué te asustó?”. (Lieh-dze) dijo: "Aunque no se manifieste el verdadero propósito, el cuerpo, como un espía, lo despliega con gran claridad. Y esta demostración exterior intimida la mente de los hombres y hace que, con poca consideración, los traten como nobles o ancianos, lo cual puede resultar en un mal para ellos. Ahora los vendedores de sopa venden su mercancía simplemente por negocio, y por mucho que vendan, su ganancia es mínima, [ p. 203 ] y su poder es escaso; y aun así me trataron como he dicho: ¡cuánto más lo haría el señor de diez mil carros! Con su cuerpo agobiado por las preocupaciones de su reino y su conocimiento abrumado por sus asuntos, me confiaría esos asuntos y me exigiría la dirección exitosa de su gobierno. Fue esto lo que me asustó». Po-hwän Wû-zän respondió: «¡Admirable perspicacia! Pero si te comportas como lo haces, los hombres acudirán en masa a ti en busca de protección».
Poco después, Po-hwän Wû-zän fue a visitar a Lieh-dze y encontró el espacio exterior de su puerta lleno de zapatos [^401]. Allí permaneció de pie, con la cara hacia el norte, sosteniendo su bastón en alto y apoyando la barbilla en él hasta que la piel se arrugó. Tras permanecer así un rato, y sin decir palabra, se disponía a marcharse, cuando el portero [^402] entró y se lo dijo a Lieh-dze. Este (inmediatamente) tomó sus zapatos y corrió descalzo tras el visitante. Cuando lo alcanzó en la puerta (exterior), le preguntó: «Señor, ya que ha venido, ¿se marcha sin darme alguna medicina [^403]?». El otro respondió: «Es inútil. Le dije que los hombres acudirían en masa a usted, y de hecho lo hacen». No es que puedas atraer a los hombres a ti, pero no puedes evitar que lo hagan; ¿de qué sirve (toda mi advertencia)? Lo que los influye y los alegra es la demostración de tus cualidades extraordinarias; pero también debes ser influenciado [ p. 204 ] a tu vez, y tu naturaleza se verá conmocionada, y ninguna advertencia puede dirigirte. Quienes se relacionan contigo no te advierten de esto. Sus pequeñas palabras son veneno para el hombre. No lo percibes; no lo entiendes; ¿cómo puedes separarte de ellos?
Los inteligentes se esfuerzan, y los sabios están tristes. Los incapaces no buscan nada. Comen hasta saciarse y vagan sin rumbo. Van a la deriva como un barco que se ha soltado de sus amarras, y vagan sin rumbo [^404].
2. Un hombre de Käng, llamado Hwan, aprendió [^405] sus libros en el barrio de Khiû-shih [^406], y en menos de tres años se convirtió en un erudito confuciano, beneficiando a las tres clases de su parentela [^407] mientras el Ho extiende su enriquecedora influencia durante nueve lî. Hizo que su hermano menor estudiara (los principios de) Mo [^408], y entonces ambos —el erudito y el mohista— discutieron (sobre sus respectivos sistemas), y el padre se puso del lado del menor [^409]. Diez años después, Hwan se suicidó. Poco a poco, se le apareció a su padre en un sueño y le dijo: «Fui yo quien hizo que tu hijo se convirtiera en mohista; ¿por qué no reconociste ese buen servicio? [^410]» Me he convertido en el fruto de un ciprés en otoño [^411]. Pero el Creador [^412], al repartir las recompensas de los hombres, no los recompensa por sus propias acciones, sino por el uso de lo Celestial en ellos. Fue así como el hermano de Hwan fue guiado a aprender el mohismo. Cuando este Hwan pensó que era él quien había hecho a su hermano diferente de lo que habría sido, y procedió a despreciar a su padre, fue como la gente de Khî, quienes, mientras bebían de un pozo, intentaban alejarse unos de otros. Por lo tanto se dice: “Hoy en día todos los hombres son Hwans [^413]”. De esto percibimos que quienes poseen las características (del Tâo) consideran que no las conocen; ¡cuánto más sucede con quienes poseen el Tâo mismo! Los antiguos llamaban a tales (como Hwan) “hombres que habían escapado del castigo del Cielo”.
3. El hombre sabio descansa en lo que es su propio descanso; no descansa en lo que no lo es; la multitud de los hombres descansa en lo que no es su propio descanso; no descansan en su propio descanso [^414].
4. Kwang-dze dijo: «Conocer el Tao es fácil; no decir que lo conoces es difícil. Conocerlo y no hablar de él es el camino para alcanzar lo Celestial; conocerlo y hablar de él es el camino para mostrar lo Humano. Los antiguos buscaban lo Celestial (que les pertenece), no lo Humano».
5. Kû Phing-man [^415] aprendió a matar al dragón [^416] de Kih-lî Yî, gastando en ello toda su fortuna de mil onzas de plata. En tres años se perfeccionó en el arte, pero nunca practicó su habilidad.
6. El sabio considera innecesario lo necesario y, por lo tanto, no está en guerra [^417] (en sí mismo). La mayoría de los hombres considera necesario lo innecesario y, por lo tanto, a menudo están en guerra (en sí mismos). Por lo tanto, quienes recurren a este método de guerra (interna) recurren a él para todo lo que buscan. Pero confiar en tal guerra conduce a la ruina.
7. La sabiduría del hombre pequeño no va más allá de las minucias de hacer regalos y escribir memorandos, agotando su espíritu en lo trivial y mezquino. Pero al mismo tiempo desea ayudar a guiar hacia el secreto del Tao y de todas las cosas en la incorporeidad de la Gran Unidad. De esta manera, se extravía en cuanto a los misterios del espacio y el tiempo. Las ataduras de la materia corpórea le impiden conocer el Gran Principio. Por otro lado, el hombre perfecto dirige la energía de su espíritu hacia lo que era antes del Principio y encuentra placer en el misterio [ p. 207 ] propio de la región de la nada. Es como el agua que fluye sin la obstrucción de la materia y se expande hacia la Gran Pureza.
¡Ay de lo que hacéis, oh hombres! ¡Os preocupáis por cosas triviales y ignoráis el Gran Resto!
8. Había un hombre de Sung, llamado Zhâo Shang, enviado por el rey de Sung en misión a Khin. Al partir, llevaba consigo varios carruajes; y el rey (de Khin) quedó tan complacido con él que le dio otros cien. Al regresar a Sung, vio a Kwang-dze y le dijo: «Vivir en un callejón angosto de una aldea pobre y miserable, con sandalias en medio de la miseria, con el cuello demacrado y la cara amarillenta [^418]; eso es lo que me resultaría difícil. Pero en cuanto llegue a un acuerdo con el Señor de una miríada de carruajes, encontrarme con un séquito de cien carruajes, en eso destaco». Kwang-dze respondió: «Cuando el rey de Khän está enfermo, el médico al que llama para abrir una úlcera o extirpar un forúnculo recibe un carruaje; y quien se cura las hemorroides recibe cinco». Cuanto más bajo es el servicio, más carruajes se dan. ¿Acaso, señor, le lamió las hemorroides? ¿De qué otra manera habría conseguido tantos carruajes? ¡Fuera!
9. El duque Âi de Lû preguntó a Yen Ho: «Si empleo a Kung-nî como apoyo para mi gobierno, ¿se solucionarán así los males del estado?». La [ p. 208 ] respuesta fue: «(Tal medida) ¡sería peligrosa! ¡Estaría llena de riesgos! Kung-nî, además, intenta adornar una pluma y pintarla; en la dirección de los asuntos usa discursos floridos. Una (simple) rama le resulta más admirable (que la raíz); puede tolerar tergiversar su naturaleza al instruir al pueblo, y no es consciente de la irrealidad de sus palabras. Recibe (su inspiración) de su propia mente y gobierna su curso desde su propio espíritu: ¿qué aptitud tiene para ser puesto al frente del pueblo? ¿Es un hombre así adecuado para usted (como ministro)?» ¿Podrías darle el sustento (del pueblo)? Lo harías por error (pero no a propósito, por un tiempo, pero no de forma permanente). Hacer que la gente abandone lo real y aprenda lo hipócrita; eso no es lo apropiado; si piensas en las eras futuras, tu mejor plan será abandonar (la idea de emplear a Confucio). Lo que dificulta el gobierno es tratar con los hombres sin olvidarte de ti mismo; esto no concuerda con el ejemplo del Cielo al difundir sus beneficios. Los comerciantes y traficantes no deben ser clasificados (con los funcionarios administrativos); si en alguna ocasión los clasificas así, los espíritus (del pueblo) no lo consentirán. Los instrumentos del castigo externo están hechos de metal y madera; los del castigo interno son la agitación (de la mente) y (el sentido de) transgresión. Cuando los hombres pequeños quedan sujetos al castigo externo, los (instrumentos de) metal y madera los tratan; Cuando se ven sometidos a los castigos internos, el Yin y el Yang [^419] los consumen. Solo el hombre auténtico puede escapar tanto del castigo externo como del interno.
10. Confucio dijo: «Las mentes humanas son más difíciles de alcanzar que (la posición defendida por) montañas y ríos, y más difíciles de conocer que el Cielo mismo. El Cielo tiene sus períodos de primavera y otoño, de invierno y verano, y de mañana y tarde; pero el exterior del hombre está densamente velado, y sus sentimientos son profundos. Así, el comportamiento de algunos es honesto, y sin embargo, se exceden (en lo mezquino); otros son realmente talentosos, y sin embargo parecen incapaces; algunos parecen dóciles e impresionables, pero sin embargo tienen planes de largo alcance; otros parecen firmes, y sin embargo, pueden ser torcidos; otros parecen lentos, y sin embargo, son apresurados. De esta manera, quienes se apresuran a hacer lo correcto como si tuvieran sed, pronto se alejarán de él como si fuera fuego. Por lo tanto, el hombre superior los observa cuando se los emplea a distancia para probar su fidelidad, y cuando se los emplea cerca para probar su reverencia. Al emplearlos en servicios difíciles, prueba su capacidad; Al interrogarlos de repente, pone a prueba sus conocimientos; al señalarles un tiempo fijo, pone a prueba su buena fe; al confiarles riquezas, pone a prueba su benevolencia; al advertirles de peligros, pone a prueba su dominio de sí mismos en situaciones de emergencia; al emborracharlos, pone a prueba sus tendencias [^420]; al colocarlos en una sociedad variada, pone a prueba su castidad: mediante estas nueve pruebas se descubre al hombre inferior.’
11. Cuando Khâo-fû, el Correcto [^421], recibió el primer [ p. 210 ] grado de rango oficial, caminaba con la cabeza gacha; al recibir el segundo, con la espalda encorvada; al recibir el tercero, con el cuerpo encorvado, corría y se apresuraba a lo largo de la muralla: ¿quién se atrevería a tomarlo como modelo? Pero uno de esos hombres comunes, al recibir su primer nombramiento, camina con paso altivo; al recibir el segundo, se ve eufórico en su carroza; y al recibir el tercero, llama a sus tíos por sus nombres personales; ¡qué diferente de Hsü (Yû) en la época (de Yâo de) Thang!
De todas las cosas que dañan a los hombres, ninguna es mayor que practicar la virtud con un propósito determinado, hasta que esta se vuelve arrogante. Cuando esto sucede, la mente solo mira hacia adentro, y esa introspección la lleva a la ruina. Esta cualidad maligna tiene cinco formas, y la principal de ellas es la central. ¿Qué entendemos por cualidad central? Es la que se manifiesta en el amor que una persona tiene solo por sus propias opiniones y la desprestigio de todo lo que no hace.
Limitando (el avance de los hombres), hay ocho condiciones extremas; asegurando (ese avance), hay tres cosas necesarias; y la persona tiene sus seis depósitos. Elegancia; una barba (fina); altura; tamaño; fuerza; belleza; valentía; audacia; y en todo esto sobresalir a otros:—(estas son las ocho condiciones extremas) por las cuales el avance es limitado. Depender de otros e copiarlos; agacharse para ascender; y estar limitado por el miedo a no igualar a otros:— [ p. 211 ] estas son las tres cosas que conducen al avance. Conocimiento que busca alcanzar todo lo externo; movimiento audaz que produce muchos resentimientos; benevolencia y rectitud que conducen a muchas requisiciones; comprender los fenómenos de la vida en un grado extraordinario; comprender todo el conocimiento para poseer un enfoque a él; comprender la gran condición que se le ha asignado y seguirla, y las condiciones más pequeñas y afrontarlas a medida que ocurren: (estos son los seis depósitos de la persona) [^422].
12. Había un hombre que, tras entrevistarse con el rey de Sung y recibir diez carruajes, se los mostró con jactancia a Kwang-dze, como si este fuera un niño. Kwang-dze le dijo: «Cerca del río Ho había un hombre pobre que mantenía a su familia tejiendo juncos (para formar biombos). Su hijo, al bucear en un estanque profundo, encontró una perla que valía mil onzas de plata. El padre dijo: «Trae una piedra y rómpela en pedazos. Una perla de este valor debe haber estado en un estanque de nueve khung de profundidad [^423], y bajo la barbilla del Dragón Negro. Si pudiste obtenerla, debe haber sido porque lo encontraste dormido. ¡Déjalo despertar, y las consecuencias para ti no serán pequeñas!». Ahora bien, el reino de Sung es más profundo que cualquier estanque de nueve khung, y su rey es más fiero que el Dragón Negro. Que pudiste conseguir los carros [ p. 212 ] debió deberse a que lo encontraste dormido. Déjalo despertar, y te convertirás en polvo [^424].
13. Tras haberle enviado un mensaje de invitación un gobernante, Kwang-sze respondió al mensajero: «¿Ha visto, señor, un buey de sacrificio? Está revestido con bordados ornamentales y se alimenta de hierba fresca y frijoles. Pero cuando lo lleven al gran templo ancestral, aunque deseara ser de nuevo un ternero solitario, ¿sería posible?» [^425]
14. Cuando Kwang-dze estaba a punto de morir, sus discípulos manifestaron su deseo de darle un entierro solemne. «Tendré el cielo y la tierra», dijo, «para mi ataúd y su concha; el sol y la luna para mis dos símbolos redondos de jade; las estrellas y las constelaciones para mis perlas y joyas; y todo lo que asista como dolientes. ¿No estarán completas las provisiones para mi entierro? ¿Qué podrían añadir?» Los discípulos respondieron: «Tememos que los cuervos y las milanas se coman a nuestro maestro». Kwang-dze replicó: «Arriba, me comerán los cuervos y las milanas; abajo, me comerán los grillos topo y las hormigas: tomar de aquellos para dárselo a estos solo demostraría su parcialidad [^426]».
Intentar, con lo desigual, producir lo par solo producirá un resultado desigual; intentar, con lo incierto, hacer cierto lo incierto dejará la incertidumbre como estaba. Quien solo usa la vista se deja llevar por lo que ve; es la intuición del espíritu la que da la seguridad de la certeza. Que la vista no es igual a la intuición del espíritu es algo reconocido desde hace mucho tiempo. Y, sin embargo, la gente estúpida confía en lo que ve y pretende que sea el sentir de todos; todo su éxito reside en lo externo. ¿No es triste?