| Libro XXXII. El pequeño Yü-khâu | Página de portada | El Tratado de Thai Shang sobre las acciones y sus retribuciones |
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LIBRO XXXIII.
PARTE III. SECCIÓN XI.
Thien Hsiâ [^427].
1. Los métodos empleados para regular el mundo [^428] son muchos; y quienes los emplean piensan que la eficiencia de su propio método no deja nada que añadir.
Pero ¿dónde está lo que antiguamente se llamaba «el método del Tao» [^428]? Debemos responder: «Está en todas partes». Pero entonces, ¿de dónde proviene lo espiritual [^429] que hay en él? ¿Y de dónde surge la inteligencia [^430] que hay en él? Existe aquello que da nacimiento al Sabio, y aquello que da su perfección al Rey: el origen de ambos es el Uno [^431].
No estar separado de su fuente primera constituye lo que llamamos el hombre celestial; no estar separado de su naturaleza esencial constituye lo que llamamos el hombre espiritual; no estar separado de su verdad real constituye lo que llamamos el hombre perfecto [^432].
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Considerar el Cielo como su Fuente primordial, sus Atributos como la Raíz (de su naturaleza), y el Tâo como la Puerta (por la que entra en esta herencia), (conociendo también) los pronósticos dados en el cambio y la transformación, constituye lo que llamamos el hombre sabio [^433].
Considerar la benevolencia como (la fuente de toda) bondad, la rectitud como (la fuente de todas) distinciones, la propiedad como (la regla de) toda conducta, y la música como (la idea de) toda armonía, difundiendo así una fragancia de gentileza y bondad, constituye lo que llamamos el hombre Superior [^434].
Considerar las leyes como la asignación de las diferentes condiciones (sociales), sus nombres como la expresión externa (de los deberes sociales), la comparación de sujetos como la base de la evidencia, la investigación como la que conduce a la certeza, de modo que las cosas puedan enumerarse como primero, segundo, tercero, cuarto (y así sucesivamente): —(esta es la base del gobierno). Sus cien oficinas están así organizadas; los negocios siguen su curso regular; se atienden los grandes asuntos de ropa y alimento; se engorda y cuida el ganado; se llenan las provisiones (del gobierno); los ancianos y débiles, los huérfanos y los solitarios reciben una atención esmerada: de todas estas maneras se provee para la alimentación del pueblo.
¡Cuán completa era la operación del Tao en los hombres de antaño! Los hacía iguales a los seres espirituales, sutiles y omnipresentes como el cielo y la tierra. Nutrían todas las cosas y producían [ p. 216 ] armonía bajo el cielo. Su influencia benéfica alcanzaba a todas las clases sociales. Comprendían todos los principios fundamentales y los aplicaban gradualmente; penetraban en las seis direcciones, y en los cuatro puntos cardinales todo les era accesible. Grandes y pequeños, sutiles y burdos; todos percibían su presencia y su acción. Su inteligencia, como se aprecia en todas sus normas, se transmitió de generación en generación en sus antiguas leyes, y gran parte de ella aún se encuentra en los historiadores. Lo que se encontraba en el Shih, el Shû, el Lî y el Yo, podía aprenderse de los eruditos de Zâu [^435] y Lû [^435]', y de los miembros ceñidos de las diversas cortes. El Shih describe cuál debería ser el objetivo de la mente; el Shû, el curso de los acontecimientos; el Lî tiene por objeto dirigir la conducta; el Yo, establecer la armonía; el Yî, mostrar la acción del Yin y el Yang; y el Khun Khiû, mostrar los nombres y sus deberes.
Algunas de las regulaciones (de estos hombres de la antigüedad), esparcidas por todo el cielo y establecidas en nuestros estados centrales, son (también) mencionadas y descritas ocasionalmente en los escritos de las diferentes escuelas.
Se desató un gran desorden en el mundo, y los sabios y los sabios virtuosos dejaron de arrojar luz sobre él. El Tao y sus características dejaron de considerarse uniformes. Muchos, en diferentes lugares, lo vislumbraron y se enorgullecieron de poseerlo en su totalidad. Podrían compararse con el oído, el ojo, la nariz o la boca. Cada sentido tiene su propia facultad, pero sus diferentes facultades no pueden intercambiarse. Lo mismo ocurrió con las diversas ramas de las diversas escuelas. Cada una tenía su excelencia peculiar, y existía el momento para su uso; sin embargo, ninguna abarcaba ni se extendía a todo el ámbito de la verdad. El caso era el del erudito de un rincón que juzga toda la belleza del cielo y la tierra, discrimina los principios que subyacen a todas las cosas e intenta estimar el éxito alcanzado por los antiguos. Rara vez alguien así puede abarcar toda la belleza del cielo y la tierra, o apreciar correctamente los caminos de lo espiritual e inteligente; y así fue como el Tao, que interiormente forma al sabio y exteriormente al rey [^436], se oscureció y perdió su claridad, se reprimió y perdió su desarrollo. Cada persona en el mundo hacía lo que quería, y se regía por sí misma. ¡Ay! Las diversas escuelas se aferraron a sus diferentes caminos, y no pudieron volver al mismo punto ni concordar. Los estudiantes de esa época posterior, por desgracia, no comprendieron la pureza indivisa del cielo y la tierra, ni el gran plan de verdad sostenido por los antiguos. El sistema del Tao estaba a punto de desmoronarse bajo el cielo.
2. No dejar ejemplo de extravagancia a las generaciones futuras; no despilfarrar en el uso de [ p. 218 ] nada; no hacer ostentación en sus observancias (ceremoniales); mantenerse (en sus gastos) bajo la restricción de una regla estricta y exacta, para estar preparados ante cualquier emergencia; tales regulaciones formaban parte del sistema del Tao en la antigüedad, y eran apreciadas por Mo Tî y (su discípulo) Khin Hwa-lî [^437]. Cuando oyeron hablar de tales costumbres, se deleitaron con ellas; pero las exigieron en exceso y ellos mismos las siguieron con demasiado rigor. (Mo) compuso el tratado «Contra la Música» y encomendó a sus seguidores el tema de otro, llamado «Economía en el Gasto». No toleraba el canto en vida ni el luto en la muerte. Inculcaba el amor universal y la participación común en todos los beneficios, y condenaba la lucha. Su doctrina no admitía la ira. También era aficionado al conocimiento, y con él se esforzaba por no parecer diferente de los demás. Sin embargo, no estaba de acuerdo con los antiguos reyes, sino que atacaba las ceremonias y la música de los antiguos.
Hwang-Tî tenía su Hsien-khih; Yâo, su Tâ Kang; Shun, su Tâ Shah; Yü, su Tâ Hsiâ; Thang, su Tâ Hû; el rey Wän, su música de Phi-yung [^438]; y el rey Wû y el duque de Kâu hicieron el Wû.
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En los ritos de duelo de los antiguos, nobles y humildes tenían sus diversas observancias, y altos y bajos, sus diferentes grados. El ataúd del Hijo del Cielo era séptuple; el de un señor feudal, quíntuple; el de un alto oficial, triple; el de otros oficiales, doble. Pero ahora, solo Mo-dze no quería cantos en vida ni luto después de la muerte. Como norma general, tendría un ataúd de madera de elaeococca, de siete centímetros de grosor, sin ningún armazón. La enseñanza de tales lecciones no puede considerarse una prueba de su amor por los hombres; practicarlas en su propio caso demostraría sin duda que no se amaba a sí mismo; pero esto no ha sido suficiente para desmentir las ideas de Mo-dze. No obstante, los hombres cantarán, y él condena el canto; los hombres lamentarán, y él condena el lamento; los hombres expresarán su alegría, y él condena tal expresión: ¿es esto realmente conforme con la naturaleza humana? Durante la vida, el esfuerzo, y al morir, la tacañería: su camino es de gran crueldad. Causando tristeza y melancolía, y difícil de llevar a la práctica, me temo que no puede considerarse el camino de un sabio. Contrariamente a la opinión general, los hombres no lo tolerarán. Aunque el propio Mo-dze pudiera soportarlo, ¿cómo podría superarse la aversión del mundo hacia él? Si el mundo le es reacio, debe estar lejos del camino de los reyes (antiguos).
Mo-dze, en elogio de sus ideas, dijo: «Antiguamente, cuando Yü desaguaba las aguas del diluvio, liberó los cauces del Kiang y el Ho, y estableció comunicaciones con ellos desde las regiones de las cuatro Î y las nueve provincias. Las famosas colinas con las que se ocupó fueron 300, los afluentes, 3000, y los más pequeños, innumerables. Con sus propias manos cargó el saco y blandió la pala, hasta que unió todos los arroyos del país (conduciéndolos al mar). No le quedó vello en las piernas desde la rodilla hasta el tobillo. Se lavó el cabello con el viento impetuoso y lo peinó bajo la lluvia torrencial, delimitando así la miríada de estados. Yü era un gran sabio, y por ello se afanó al servicio del mundo». El efecto de esto es que, en esta época posterior, la mayoría de los mohistas visten pieles y tela de dolychos, con zapatos de madera o cáñamo retorcido, sin parar ni de día ni de noche, considerando su esfuerzo como su mayor logro. Dicen que quien no puede hacer esto actúa en contra del camino de Yü y no es apto para ser mohista.
Los discípulos de Khin de Hsiang-lî [^439], los seguidores de los diversos señores feudales [^440]; y los mohistas del sur, como Khû Hu [^441], Ki Khih [^441] y Täng Ling-dze [^441], repetían los textos de Mo, pero diferían en las objeciones que les planteaban, y en sus glosas engañosas se llamaban unos a otros mohistas de diferentes escuelas. Tenían sus disputas, girando en torno a «qué era duro» y «qué era blanco», qué constituía «igualdad» y qué «diferencia», y sus expresiones sobre la diferencia entre «lo impar» y «lo par», con las que se respondían mutuamente. Consideraban la [ p. 221 ] su miembro más distinguido como sabio, y deseaban convertirlo en su jefe, con la esperanza de que se transmitiera como tal a las épocas futuras. Hasta el día de hoy, estas controversias no se han resuelto.
La idea de Mo Tî y Khin Hwa-lî era buena, pero su práctica era errónea. Habrían obligado a los mohistas de épocas futuras a esforzarse hasta no tener ni un pelo en las piernas, y a seguir animándose unos a otros; (creando así una condición) superior al desorden, pero inferior al resultado de un buen gobierno. Sin embargo, Mo-dze fue sin duda uno de los mejores hombres del mundo, y se puede buscar sin encontrar igual. Puede que su persona esté deteriorada y desgastada, pero no debe ser rechazada: ¡un erudito de gran talento!
3. Evitar dejarse llevar por las costumbres imperantes; evitar todo atractivo ornamental; no ser imprudente en la conducta con los demás; no oponerse obstinadamente a la multitud; desear la paz y el reposo del mundo para preservar la vida del pueblo; y cesar en sus acciones cuando se hubiera obtenido lo suficiente para el sustento de los demás y el propio, demostrando que este era el propósito de su mente; tal esquema pertenecía al sistema del Tao en la antigüedad [^442], y fue apreciado por Sung Hsing [^443] y Yin Wän [^443]. [ p. 222 ] Cuando oyeron hablar de tales métodos, quedaron encantados con ellos. Fabricaron el gorro Hwa-shan y lo usaron como su insignia distintiva [^444]. En su trato con los demás, cualesquiera que fueran sus diferencias, comenzaron por ser indulgentes con ellos. Su nombre para «la Paciencia de la Mente» era «la Acción de la Mente». Con la calidez del afecto buscaban la armonía de la alegría y la fusión de todo en los cuatro mares; y su deseo era implantar esto en todas partes como el objetivo principal. Soportaban los insultos sin considerarlos una desgracia; buscaban salvar al pueblo de la lucha; prohibían la agresión y procuraban acallar las armas de la contienda, para salvar a su época de la guerra. De esta manera, iban por todas partes, aconsejando a los encumbrados e instruyendo a los humildes. Aunque el mundo no los recibiera, insistían con más fuerza en su objetivo y no lo abandonaban. Por eso se dice: «Los encumbrados y los humildes podían cansarse de ellos, pero ellos eran fuertes para mostrarse».
A pesar de todo esto, actuaron demasiado por consideración a los demás y demasiado poco por sí mismos. Era como si dijeran: «Lo que pedimos y deseamos es simplemente que nos reserven cinco pintas de arroz; con eso bastará». Pero me temo que el Maestro no se saciaría con esto; y los discípulos, aunque hambrientos, tendrían que seguir atentos al mundo y, sin parar ni de día ni de noche, preguntarse: «¿Es necesario que preserve mi vida? ¿Planearé cómo exaltarme por encima del maestro, el salvador de la época?».
Era, además, como si dijeran: «El hombre superior no examina con censura (las faltas de los demás); no toma prestado de otros para suplantar sus propios esfuerzos; cuando alguien piensa que no es de utilidad al mundo, sabe que su inteligencia es inferior a la suya; considera la prohibición de la agresión y el desuso de las armas como un logro externo, y el hacer que sus propios deseos sean escasos y leves como el triunfo interno». Tal era su discriminación entre lo grande y lo pequeño, lo sutil y lo grosero; y al lograr esto se detuvieron.
4. De espíritu público y sin partidismo; fáciles y dóciles, sin parcialidades egoístas; capaces de ser guiados, sin tendencias positivas; siguiendo los pasos de otros, sin dobleces; sin mirar a su alrededor con ansiedad; sin maquinaciones en el ejercicio de su sabiduría; sin elegir entre partidos, sino concordando con todos; todos estos caminos pertenecían a los taoístas de la antigüedad, y fueron apreciados por Phäng Mäng [^445], Thien Phien [^445] y Shän Tâo [^445]. Cuando oyeron hablar de estos caminos, se sintieron encantados con ellos. Consideraron que lo primero que debían hacer era ajustar las controversias sobre diferentes temas. Decían: «El Cielo puede cubrir, pero no puede sostener; la Tierra puede contener, pero no puede…» 224] no abarca. El Gran Tao abarca todas las cosas, pero no las discrimina.
Sabían que todas las cosas tienen lo que pueden hacer y lo que no. Por eso se dice: «Si seleccionas, no lo alcanzas todo; si enseñas algunas cosas, debes omitir las demás; pero el Tâo no descuida nada». Por lo tanto, Shän Tâo descartó su conocimiento y también todo pensamiento sobre sí mismo, actuando solo donde no tenía alternativa, y siguió como su curso ser indiferente y puro en sus tratos con los demás. Dijo que el mejor conocimiento era no tener conocimiento, y que si teníamos un poco de conocimiento probablemente resultaría algo peligroso. Consciente de su ineptitud, no asumió ningún cargo y se rió de aquellos que valoraban la capacidad y la virtud. Negligente y evasivo, no hizo nada y desestimó a los más grandes sabios que el mundo había conocido. Ya con un martillo, ya con la mano, alisando todos los rincones y rompiendo todas las ataduras, se adaptó a todas las condiciones. Ignoró el bien y el mal, siendo su única preocupación evitar problemas; No aprendió nada de los sabios y reflexivos, y no prestó atención a la sucesión de los acontecimientos, pensando solo en comportarse con altiva indiferencia ante todo. Iba adonde lo empujaban y seguía adonde lo conducían, como un remolino de viento, como una pluma agitada, como las revoluciones de una muela.
¿Cuál fue la razón por la que parecía tan completo, sin hacer nada malo? ¿Que, ya sea en movimiento o en reposo, no cometía ningún error y no podía ser acusado de ninguna transgresión? Las criaturas que no tienen conocimiento están libres de los problemas que surgen de la autoafirmación y los enredos que surgen del uso del conocimiento. En movimiento y en reposo) no se apartan de su curso apropiado, y durante toda su vida no reciben ninguna alabanza. Por lo tanto, (Shän Tâo) dijo: ‘Déjame llegar a ser como una criatura sin conocimiento. ¿De qué sirven las (enseñanzas de los) sabios y dignos?’ Pero un terrón de tierra nunca falla en el curso (adecuado para él), y los hombres de espíritu y eminencia se rieron juntos de él y dijeron: 'El camino de Shän Tâo no describe la conducta de los hombres vivos; ¡Es realmente extraño que esto sólo pueda predecirse de los muertos!
Lo mismo le ocurrió a Thien Phien. Aprendió con Phäng Mäng, pero era como si no le hubieran enseñado nada. El maestro de Phäng Mäng dijo: «Los antiguos profesores taoístas no llegaron más allá de afirmar que nada era absolutamente correcto ni absolutamente incorrecto». Su espíritu era como el soplo de un viento contrario; ¿cómo describirlo con palabras? Pero siempre se oponía a las opiniones de otros hombres, a quienes no quería confrontar, y no evitaba rasurar las esquinas y los vínculos (de los que he hablado). Lo que él llamaba el Tao no era el verdadero Tao, y lo que él llamaba lo correcto era en realidad lo incorrecto.
Phäng Mäng, Thien Phien y Shin Tâo en realidad no conocían el Tâo; sin embargo habían oído hablar de él en términos generales.
5. Tomar la raíz (de la que surgen las cosas) como la parte esencial, y las cosas como su encarnación grosera; ver la deficiencia en la acumulación; y en la soledad de la propia individualidad, morar con lo espiritual e inteligente; tal camino pertenecía al Tao de la antigüedad, y fue apreciado [ p. 226 ] por Kwan Yin [^446] y Lâo Tan [^447]. Cuando oyeron hablar de tales métodos, se deleitaron con ellos. Construyeron su sistema sobre la premisa de una inexistencia eterna, y la idea rectora fue la de la Gran Unidad. Hicieron de la debilidad y la humildad su marca distintiva, y consideraron que mediante la vacuidad vacía no se podía sufrir daño, sino que todas las cosas se preservaban en su substancialidad.
Kwan Yin [^446] dice: ‘Para aquel que no mora en sí mismo, las formas de las cosas se muestran como son. Su movimiento es como el del agua; su quietud es como la de un espejo; su respuesta es como la del eco. Su tenuidad lo hace parecer desaparecer por completo; es quieto como un (lago) claro, armonioso en su asociación con los demás, y cuenta la ganancia como pérdida. No toma precedencia de los demás, sino que los sigue’. Lâo Tan [^447] dice: 'Él conoce su poder masculino, pero mantiene su debilidad femenina, convirtiéndose en el canal en el que fluyen todos los arroyos. Conoce su pureza blanca, pero mantiene su desgracia, convirtiéndose en el valle del mundo. Todos los hombres prefieren ser primeros; solo él elige ser último, diciendo: “Recibiré los desechos del mundo”. Todos los hombres eligen la plenitud; solo él elige el vacío. No almacena, y por lo tanto tiene una superabundancia; Parece solitario, pero está rodeado de multitud. En su conducta, [ p. 227 ] es tranquilo y pausado, y no desperdicia nada. No hace nada y se ríe de los inteligentes e ingeniosos. Todos buscan la felicidad, pero él se siente completo en su condición imperfecta y dice: «Solo déjenme escapar de la culpa». Considera lo más profundo como su raíz y lo más restrictivo como su regla; y dice: «Lo fuerte se quiebra; lo afilado y puntiagudo se embota [^448]». Siempre es generoso y tolerante con los demás, y no se apropia de nadie; esto puede considerarse el colmo (de la perfección).
¡Oh, Kwan Yin y Lâo Tan! Vosotros estuvisteis entre los hombres más grandes de la antigüedad. ¡Hombres de verdad!
6. Que lo sombrío e inmóvil carece de forma corpórea; que el cambio y la transformación están siempre en curso, pero son indeterminables. ¿Qué es la muerte? ¿Qué es la vida? ¿Qué significa la unión del Cielo y la Tierra? ¿Desaparece la inteligencia espiritual? Sombría, ¿adónde va? Sutil, ¿adónde va? Estando todas las cosas organizadas como están, no hay un lugar único que pueda atribuírsele con precisión. Tales eran las preguntas pertenecientes al esquema del Tao en la antigüedad, y fueron apreciadas por Kwang Kâu. Cuando oyó hablar de tales temas, se deleitó con ellos. (Los discutió), usando expresiones extrañas y místicas, palabras extravagantes y frases a las que no se les podía asignar un significado definido. Constantemente se dejaba llevar por sus propias ideas caprichosas, pero no se hacía partidista ni las consideraba exclusivas de él. Considerando que los hombres eran [ p. 228 ] Sumido en la estupidez y sin la dignidad necesaria para ser hablado, empleó las palabras de la copa de la aplicación inagotable, con citas importantes para fundamentar la verdad y abundantes ejemplos que la corroboraban. Se preocupó principalmente por ocuparse de la espiritualidad del cielo y la tierra, y no intentó elevarse por encima de la multitud de cosas. No condenó las coincidencias ni las diferencias de los demás, para poder vivir en paz con las opiniones predominantes. Aunque sus escritos puedan parecer nimiedades brillantes, no hay daño en entretenerse con ellos; aunque su fraseología sea siempre cambiante, sus giros y cambios merecen ser observados; la plenitud y la integridad de sus ideas son inagotables. En lo alto busca deleitarse en el Creador; en lo bajo, tiene una consideración amistosa con quienes consideran que la vida y la muerte no tienen principio ni fin. En cuanto a su abordaje de la Raíz (origen de todas las cosas), es amplio y grandioso, abriendo nuevas perspectivas, profundo, vasto y libre. En cuanto al Autor y Maestro (el Gran Tao mismo), puede considerarse exacto y correcto, llevando nuestros pensamientos a un alcance y una acción superiores. Sin embargo, en cuanto a la transformación y su emancipación de la servidumbre de las cosas, sus principios son inagotables y no se derivan de sus predecesores. Son sutiles y oscuros, y no pueden explicarse por completo [^449]. [ p. 229 ] 7. Hui Shih [^450] tenía muchas ideas ingeniosas. Sus escritos llenarían cinco vagones; pero sus doctrinas eran erróneas y contradictorias, y sus palabras estaban erradas. Tomando una cosa tras otra, decía:—‘Lo que es tan grande que no hay nada fuera de él puede ser llamado el Grande; y lo que es tan pequeño que no hay nada dentro puede ser llamado el Pequeño.’ 'Lo que no tiene espesor y no admite ser repetido tiene un tamaño de 1000 lî [^451].‘El cielo puede ser tan bajo como la tierra’. ‘Una montaña puede ser tan plana como un pantano’. ‘El sol en el meridiano puede ser el sol en su ocaso’. ‘Una criatura puede nacer y morir al mismo tiempo’. ‘Cuando se dice que las cosas muy parecidas son diferentes de las que se parecen un poco, esto es minimizar los acuerdos y las diferencias; cuando se dice que todas las cosas son completamente iguales o completamente diferentes, esto es exagerar los acuerdos y las diferencias’. ‘El sur es ilimitado y, sin embargo, tiene un límite’. ‘Hoy voy a Yueh y llegué ayer’. ‘Las cosas que están unidas pueden separarse’. ‘Conozco el centro del mundo; está al norte de Yen o al sur de Yueh’. ‘Si todas las cosas se miran con amor, el cielo y la tierra son un solo cuerpo (conmigo)’.
Con dichos como estos, Hui Shih se hizo muy conocido en todo el reino y era considerado un hábil polemista. Todos los demás polemistas competían entre sí y se deleitaban en exhibiciones similares. Decían: «Hay plumas en un huevo». «Un ave tiene tres patas». «El reino pertenece a Ying». «Un perro podría haber sido llamado oveja». «Un renacuajo tiene cola». «El fuego no quema». «Una montaña emite una voz». «Una rueda no pisa el suelo». «El ojo no ve». «El dedo indica, pero no necesita tocar, el objeto». «Adonde llegues puede que no sea el fin». «La tortuga es más larga que la serpiente». «La escuadra del carpintero no es cuadrada». «Un compás no debería ser redondo». «Un cincel no rodea su mango». «La sombra de un pájaro en vuelo no se mueve». «Por rápida que sea la punta de flecha, hay un momento en que no vuela ni se detiene». «Un perro no es un sabueso». «Un caballo castaño y un buey negro son tres». «Un perro blanco es negro». «Un potro sin madre nunca tuvo madre». «Si a un palo de un pie de largo le sacas la mitad cada día, en mil siglos no se agotará». Así respondieron los debatientes a Hui Shih, durante toda su vida, sin detenerse.
Hwan Twan [^452] y Kung-sun Lung [^453] eran verdaderos miembros de esta clase. Con sus engañosas representaciones, seducían la mente de los hombres y alteraban sus ideas. Vencían a los hombres en sus argumentos, pero no podían dominar sus mentes, manteniéndolos encerrados en su sofistería. Hui Shih usaba a diario su propio conocimiento y los argumentos de otros para proponer tesis extrañas a todos los polemistas. [ p. 231 ], tal era su práctica. Al mismo tiempo, hablaba con libertad de sí mismo, considerándose el más capaz entre ellos, y decía: “¿En el cielo o en la tierra, quién puede compararse conmigo?”. Shih mantenía, sin duda, su energía masculina, pero carecía del arte de la controversia.
En el sur, vivía un hombre de extraordinarias visiones, llamado Hwang Liâo [^454], quien le preguntó cómo era posible que el cielo no se derrumbara ni la tierra se hundiera, y cuál era la causa del viento, la lluvia y el estruendo de los truenos. Shih no intentó evadir las preguntas y le respondió sin pensarlo dos veces, hablando de todo, sin pausa, sin parar; aun así, pensaba que sus palabras eran pocas y añadía observaciones curiosas. Creía que contradecir a los demás era un verdadero triunfo y deseaba hacerse famoso superándolos; por eso no era del agrado de la multitud de polemistas. Era débil en cuanto a logros reales, aunque pudiera parecer fuerte en comparación con otros, y su camino era estrecho y oscuro. Si consideramos la habilidad de Hui Shih desde la perspectiva del Cielo y la Tierra, era solo como la actividad incesante de un mosquito o un tábano; ¿de qué servía? Desarrollar plenamente cualquier capacidad es positivo, y quien lo hace se encamina hacia una mayor estima del Tao; pero Hui Shih no encontraba descanso en ello. Se sumergió en el mundo de las cosas sin saciedad, hasta que al final solo tuvo la reputación de ser un hábil polemista. ¡Ay! Hui Shih, con [ p. 232 ] todos sus talentos, por vastos que fueran, no logró nada; se dedicó a todos los temas y nunca regresó (con éxito). Era como silenciar un eco con sus gritos, o correr una carrera con su sombra. ¡Ay!
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