Acostumbrados como estamos a pensar en China como la nación más pacífica del mundo, corremos el riesgo de olvidar que su experiencia bélica en todas sus fases ha sido incomparable con cualquier Estado moderno. Sus extensos anales militares se remontan a un punto en el que se pierden en la noche de los tiempos. Había construido la Gran Muralla y mantenía un enorme ejército permanente a lo largo de su frontera siglos antes de que se viera el primer legionario romano en el Danubio. Con los choques perpetuos de los antiguos estados feudales, los conflictos sombríos con los hunos, los turcos y otros invasores después de la centralización del gobierno, los terribles trastornos que acompañaron el derrocamiento de tantas dinastías, además de las incontables rebeliones y disturbios menores que han surgido y se han apagado uno tras otro, no es demasiado decir que el choque de armas nunca ha dejado de resonar en una u otra parte del Imperio.
No menos notable es la sucesión de ilustres capitanes que China puede enorgullecer. Como en todos los países, los más grandes surgen en las crisis más cruciales de su historia. Así, Po Ch’i destaca notablemente en el período en que Ch’in se encontraba en su lucha final contra los restantes estados independientes. Los años tormentosos que siguieron a la disolución de la dinastía Ch’in se ven iluminados por el genio trascendental de Han Hsin. Cuando la Casa Han, a su vez, se tambalea hacia su caída, la grande y funesta figura de Ts’ao Ts’ao domina la escena. Y en el establecimiento de la dinastía T’ang, una de las mayores hazañas alcanzadas por la humanidad, la energía sobrehumana de Li Shih-min (posteriormente Emperador T’ai Tsung) fue secundada por la brillante estrategia de Li Ching. Ninguno de estos generales debe temer ser comparado con los nombres más destacados de la historia militar europea.
A pesar de todo esto, la mayor parte del sentimiento chino, desde Lao Tzŭ en adelante, y especialmente como se refleja en la literatura confuciana, ha sido consistentemente pacífica y se ha opuesto firmemente al militarismo en todas sus formas. Es tan inusual encontrar a algún literato [p. xlv] defendiendo la guerra por principios, que he considerado valioso recopilar y traducir algunos pasajes que sostienen esta visión heterodoxa. El siguiente texto, de Ssŭ-ma Ch’ien, demuestra que, a pesar de su ardiente admiración por Confucio, este no era partidario de la paz a cualquier precio:
Las armas militares son los medios utilizados por el Sabio para castigar la violencia y la crueldad, para dar paz a tiempos difíciles, para eliminar dificultades y peligros, y para socorrer a quienes están en peligro. Todo animal con sangre en sus venas y cuernos en su cabeza luchará cuando sea atacado. ¡Cuánto más lo hará el hombre, que lleva en su pecho las facultades del amor y el odio, la alegría y la ira! Cuando está contento, un sentimiento de afecto brota dentro de él; cuando está enojado, su aguijón envenenado se pone en juego. Esa es la ley natural que gobierna su ser… ¿Qué se dirá entonces de esos eruditos de nuestro tiempo, ciegos a todas las grandes cuestiones y sin ninguna apreciación de los valores relativos, que solo pueden ladrar sus fórmulas rancias sobre “virtud” y “civilización”, condenando el uso de armas militares? Seguramente llevarán a nuestro país a la impotencia y el deshonor y a la pérdida de su legítimo patrimonio; O, como mínimo, provocarán invasión y rebelión, sacrificio de territorio y debilitamiento general. Sin embargo, se niegan obstinadamente a modificar la postura que han adoptado. Lo cierto es que, así como en la familia el maestro no debe escatimar la vara, y los castigos son indispensables en el Estado, el castigo militar jamás debe quedar en suspenso en el Imperio. Todo lo que cabe decir es que este poder será ejercido con sabiduría por algunos, con insensatez por otros, y que entre quienes empuñen armas, algunos serán leales y otros rebeldes. [1]
El siguiente fragmento está tomado del prefacio de Tu Mu a su comentario sobre Sun Tzŭ:
La guerra puede definirse como castigo, una de las funciones del gobierno. Fue la profesión de Chung Yu y Jan Ch’iu, ambos discípulos de Confucio. Hoy en día, la celebración de juicios y litigios, el encarcelamiento de infractores y su ejecución mediante flagelación en la plaza del mercado son tareas que realizan los funcionarios. Pero el manejo de grandes ejércitos, la destrucción de ciudades fortificadas, el cautiverio de mujeres y niños y la decapitación de traidores también son tareas que realizan los funcionarios. Los objetivos del potro [2] y de las armas militares son esencialmente los mismos. No existe una diferencia intrínseca entre el castigo de la flagelación y el decapitado en la guerra. Para las infracciones menores de la ley, que son fáciles de reprimir, basta con emplear una pequeña cantidad de fuerza: de ahí la institución de la tortura y la flagelación. Para brotes más graves de anarquía, difíciles de reprimir, se requiere una mayor cantidad de fuerza: de ahí el uso de armas militares y la decapitación generalizada. En ambos casos, sin embargo, el fin perseguido es librarse de los malvados y brindar consuelo y alivio a los buenos [3]…
Chi-sun le preguntó a Jan Yu: «Señor, ¿ha adquirido su aptitud militar mediante el estudio o es innata?». Jan Yu respondió: «La he adquirido mediante el estudio». [4] «¿Cómo puede ser?», dijo Chi-sun, «siendo usted discípulo de Confucio». «Es un hecho», respondió Jan Yu; «Confucio me enseñó. Es apropiado que el gran Sabio ejerza funciones tanto civiles como militares, aunque, sin duda, mi instrucción en el arte de la lucha aún no ha avanzado mucho».
Ahora bien, quién fue el autor de esta rígida distinción entre lo «civil» y lo «militar», y la limitación de cada uno a una esfera de acción separada, o en qué año de qué dinastía se introdujo por primera vez, es más de lo que puedo decir. Pero, en cualquier caso, ha ocurrido que los miembros de la clase gobernante temen extenderse sobre temas militares, o lo hacen solo con vergüenza. Si alguno se atreve a discutir el tema, se le tacha de inmediato de excéntrico con inclinaciones groseras y brutales. Este es un ejemplo extraordinario de cómo, por pura falta de razonamiento, los hombres pierden de vista los principios fundamentales. [5]
Cuando el duque de Chou era ministro de Ch’êng Wang, regulaba las ceremonias, componía música y veneraba las artes de la erudición y el conocimiento; sin embargo, cuando los bárbaros del río Huai se rebelaron, [6] se lanzó a castigarlos. Cuando Confucio ocupó el cargo bajo el duque de Lu, y se convocó una reunión en Chia-ku, [7] dijo: «Si se están llevando a cabo negociaciones pacíficas, se deberían haber hecho preparativos bélicos de antemano». Reprendió y avergonzó al marqués de Ch’i, quien se acobardó ante él y no se atrevió a recurrir a la violencia. ¿Cómo puede decirse que estos dos grandes sabios no tenían conocimientos de asuntos militares? [8]
Hemos visto que el gran Chu Hsi tenía en alta estima a Sun Tzŭ. También apela a la autoridad de los Clásicos:
Nuestro Maestro Confucio, respondiendo al Duque Ling de Wei, dijo: «Nunca he estudiado asuntos relacionados con ejércitos y batallones». [9] En respuesta a K’ung Wên-tzŭ, dijo: «No he recibido instrucciones sobre abrigos de ante ni armas». [10] «Pero si nos fijamos en la reunión de Chia-ku, [11] descubrimos que usó la fuerza armada contra los hombres de Lai, [12] de modo que el marqués de Ch’i quedó intimidado. De nuevo, cuando los habitantes de Pi se rebelaron, ordenó a sus oficiales que los atacaran, tras lo cual fueron derrotados y huyeron en confusión. [13] En una ocasión, rió entre dientes: «Si lucho, [p. xlviii] gano». [14] Y Jan Yu también dijo: «El Sabio ejerce funciones tanto civiles como militares». [15] ¿Es posible que Confucio nunca estudiara ni se instruyera en el arte de la guerra? Solo podemos decir que no escogió específicamente temas relacionados con los ejércitos y la lucha como tema de su enseñanza. [16]
Sun Hsing-yen, el editor de Sun Tzŭ, escribe en un tono similar:
Confucio dijo: «Soy ignorante en asuntos militares». [^143] También dijo: «Si lucho, conquisto». [^143] Confucio ordenó ceremonias y reguló la música. Ahora bien, la guerra constituye una de las cinco clases de ceremonial estatal, [17] y no debe considerarse una rama de estudio independiente. Por lo tanto, las palabras «Soy ignorante en» deben interpretarse como que hay cosas que ni siquiera un Maestro inspirado conoce. Quienes deben liderar un ejército e idear estratagemas deben aprender el arte de la guerra. Pero si uno puede contar con los servicios de un buen general como Sun Tzŭ, quien fue contratado por Wu Tzŭ-hsü, no hay necesidad de aprenderlo por sí mismo. De ahí la observación añadida por Confucio: «Si lucho, conquisto». [18]
Los hombres de la actualidad, sin embargo, interpretan voluntariamente estas palabras de Confucio en su sentido más estricto, como si quisiera decir que los libros sobre el arte de la guerra no merecieran la pena leerse. Con ciega persistencia, aducen el ejemplo de Chao Kua, quien estudió detenidamente los libros de su padre sin ningún resultado, [19] como prueba de que toda teoría militar es inútil. Además, al ver [p. xlix] que los libros sobre guerra tratan temas como el oportunismo en el diseño de planes y la conversión de espías, sostienen que el arte es inmoral e indigno de un sabio. Estas personas ignoran que los estudios de nuestros eruditos y la administración civil de nuestros funcionarios también requieren dedicación y práctica constantes para alcanzar la eficiencia. Los antiguos eran particularmente cautelosos a la hora de permitir que los simples novatos estropearan su trabajo. [20] Las armas son perniciosas [21] y la lucha peligrosa; y a menos que un general esté en constante práctica, no debería arriesgar la vida de otros hombres en la batalla. [22] Por lo tanto, es esencial que se estudien los 13 capítulos de Sun Tzŭ. [23]
Hsiang Liang solía instruir a su sobrino Chi [24] en el arte de la guerra. Chi adquirió una idea general del arte, pero no prosiguió sus estudios hasta obtener el resultado deseado, lo que resultó en su derrota y derrocamiento. No comprendió que los trucos y artificios de la guerra están más allá del cálculo verbal. El duque Hsiang de Sung [25] y el rey Yen de Hsü [26] fueron aniquilados por su humanidad desacertada. La naturaleza traicionera y encubierta de la guerra exige el uso de astucia y estratagemas adecuadas para la ocasión. Existe un caso registrado del propio Confucio que violó un juramento extorsionado [27] y también de que abandonó el Estado Sung disfrazado. [28] ¿Podemos entonces acusar imprudentemente a Sun Tzŭ de ignorar la verdad y la honestidad? [29]
xlv:1 Shih Chi, cap. 25, fol. 1: #. ↩︎
xlvi:1 La primera instancia de # en el P’ei Wên Yün Fu es de la carta de Ssŭ-ma Ch’ien a # Jên An (ver #, cap. 41, f. 9 _r_°), donde M. Chavannes lo traduce como «la cangue et la chaîne». Pero en el presente pasaje parece más bien indicar algún instrumento único de tortura. ↩︎
xlvi:2 #. ↩︎
xlvi:3 Cf. Shih Chi, cf. 47, f. 11 _v_°. ↩︎
xlvii:1 #. ↩︎
xlvii:2 Véase Shu Ching, prefacio § 55. ↩︎
xlvii:3 Véase Tso Chuan, # X. 2; Shih Chi, cap. 47, t. 4 _r_°. ↩︎
xlvii:4 #. ↩︎
xlvii:5 Lun Yü, XV, 1. ↩︎
xlvii:6 Tso Chuan, #, XI. ↩︎
xlvii:7 Véase supra. ↩︎
xlvii:8 Tso Chuan, #, X. 2. ↩︎
xlvii:9 Ibíd. XII. 5; Chia Yu, cap. 1 al final. ↩︎
xlviii:1 No he podido rastrear esta expresión. Véase la nota 2 en la p. xliii. ↩︎
xlviii:2 Véase supra. ↩︎
xlviii:3 #, loc. cit.: #. ↩︎
xlviii:4 Véase supra. ↩︎
xlviii:5 Viz., #. los otros cuatro son #, #, # y # «adoración, duelo, entretenimiento de invitados y ritos festivos». Véase Shu Ching, II, 1, iii. 8, y Chou Li, IX, fol. 49. ↩︎
xlviii:6 Prefacio a Sun Tzŭ: #. ↩︎
xlix:1 Esta es una alusión bastante oscura a Tso Chuan, #, XXXI. 4, donde Tzŭ-ch’an dice: # «Si tienes una pieza de hermoso brocado, no emplearás a un simple aprendiz para confeccionarla». ↩︎
xlix:2 Cf. Tao Tê Ching, cap. 31: #. ↩︎
xlix:3 Sun Hsing-yen podría haber citado a Confucio de nuevo. Véase Lun Yü, XIII. 29, 30. ↩︎
xlix:4 #. ↩︎
xlix:5 Mejor conocido como Hsiang # Yü [BC 233–202]. ↩︎
xlix:6 El tercero entre los # (o #) enumerados en p. 141. Para el incidente al que se hace referencia, véase Tso Chuan, #, XXII. 4. ↩︎
xlix:8 Shih Chi, cap. 47, f. 7 _r_°. ↩︎
xlix:9 Ibid., cap. 38, f. 8 _v_°. ↩︎