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El séptimo volumen de las «Mémoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages, etc., des Chinois» [1] está dedicado al Arte de la Guerra y contiene, entre otros tratados, «Les Treize Articles de Sun-tse», traducido del chino por el padre jesuita Joseph Amiot. El padre Amiot parece haber gozado de no poca reputación como sinólogo en su época, y su campo de trabajo fue ciertamente extenso. Pero su supuesta traducción de Sun Tzŭ, si se compara con el original, se revela de inmediato como poco más que una impostura. Contiene mucho de lo que Sun Tzŭ no escribió, y muy poco de lo que sí escribió. He aquí un buen ejemplo, tomado de las primeras frases del capítulo 5:
Sobre la habilidad en el gobierno de las tropas. Sun-tse dijo: Tenga los nombres de todos los oficiales, tanto generales como subalternos; introdúzcalos en un catálogo aparte, con nota de los talentos y capacidades de cada uno de ellos, para que pueda utilizarlos con ventaja cuando se presente la oportunidad. Asegúrate de que todas las personas a las que tienes que comandar estén convencidas de que tu principal preocupación es mantenerlas a salvo de cualquier daño. Las tropas que lanzarás contra el enemigo deberán ser como piedras que arrojarías contra los huevos. Entre tú y el enemigo no debe haber otra diferencia que la del fuerte y el débil, la del vacío y la del lleno. Ataca abiertamente, pero vence en secreto. En pocas palabras, en esto consiste la habilidad y la perfección misma del gobierno de tropas.
A lo largo del siglo XIX, que presenció un maravilloso desarrollo en el estudio de la literatura china, ningún traductor se atrevió a abordar Sun Tzŭ, a pesar de que su obra era reconocida en China como el compendio más antiguo y mejor de ciencia militar. No fue hasta 1905 que la primera traducción al inglés, a cargo del capitán EF Calthrop, RFA, apareció en Tokio bajo el título de «Sonshi» (la forma japonesa de Sun Tzŭ). [2] Desafortunadamente, era evidente que el conocimiento del chino del traductor era demasiado escaso como para permitirle abordar las múltiples dificultades de Sun Tzŭ. Él mismo reconoce abiertamente que sin la ayuda de dos caballeros japoneses «la traducción que la acompañaba habría sido imposible». Cabe preguntarse, entonces, que con su ayuda hubiera sido tan deficiente. No se trata simplemente de errores flagrantes, de los que nadie puede esperar estar completamente exento. Las omisiones eran frecuentes; pasajes difíciles se distorsionaban o se pasaban por alto deliberadamente. Tales ofensas son menos perdonables. No se tolerarían en ninguna edición de un clásico griego o latino, y debería exigirse un estándar de honestidad similar en las traducciones del chino.
Al menos, creo que la presente traducción está libre de defectos de esta naturaleza. No la emprendí por una estimación exagerada de mis propias capacidades; pero no pude evitar sentir que Sun Tzŭ merecía un destino mejor del que le había correspondido, y sabía que, en cualquier caso, era difícil no mejorar el trabajo de mis predecesores. Hacia finales de 1908, se publicó en Londres una nueva edición revisada de la traducción del capitán Calthrop, esta vez sin ninguna alusión a sus colaboradores japoneses. Mis tres primeros capítulos ya estaban en manos de la imprenta, por lo que las críticas del capitán Calthrop contenidas en ellos deben entenderse como referidas a su edición anterior. En los capítulos posteriores, por supuesto, he centrado mi atención en la segunda edición. Esta, en general, supone una mejora respecto a la anterior, aunque aún quedan muchos aspectos que no pueden ser aprobados. Se han corregido algunos de los errores más graves y se han subsanado las lagunas, pero, por otro lado, aparecen algunos nuevos errores. La primera frase de la introducción es sorprendentemente imprecisa; y más adelante, si bien se menciona «un ejército de comentaristas japoneses» sobre Sun Tzŭ (¿quiénes son, por cierto?), no se dice ni una palabra sobre los comentaristas chinos, quienes, sin embargo, me atrevo a afirmar, forman un «ejército» mucho más numeroso e infinitamente más importante.
Cabe destacar algunas características especiales del presente volumen. En primer lugar, el texto se ha dividido en párrafos numerados, tanto para facilitar las referencias cruzadas como para la comodidad de los estudiantes en general. La división sigue en líneas generales la de la edición de Sun Hsing-yen; pero en ocasiones he considerado conveniente unir dos o más de sus párrafos en uno solo. Al citar otras obras, los escritores chinos rara vez citan más que el simple título, lo que dificulta considerablemente la investigación. Para obviar esta dificultad en lo que respecta a Sun Tzŭ, también he adjuntado una concordancia completa de caracteres chinos, siguiendo el admirable ejemplo de Legge, aunque se ha preferido una disposición alfabética a la distribución por radicales que él adoptó. Otra característica tomada de «Los Clásicos Chinos» es la impresión del texto, la traducción y las notas en la misma página; sin embargo, las notas se insertan, según el método chino, inmediatamente después de los pasajes a los que se refieren. De la gran cantidad de comentarios nativos, mi objetivo ha sido extraer solo lo esencial, añadiendo el texto chino aquí y allá cuando parecía presentar puntos de interés literario. Si bien constituye en sí misma una rama importante de la literatura china, hasta la fecha muy pocos comentarios de este tipo han sido directamente accesibles mediante traducción. [3]
Debo concluir que, debido a la impresión de mis hojas a medida que se terminaban, la obra no ha tenido el beneficio de una revisión final. Tras revisarla en su conjunto, sin modificar la esencia de mis críticas, podría haberme inclinado en algunos casos a moderar su aspereza. Sin embargo, habiendo optado por blandir un garrote, no me quejaré si a cambio recibo algo más que un simple golpe en los nudillos. De hecho, me he esforzado por poner una espada en las manos de futuros oponentes, proporcionando escrupulosamente el texto o la referencia de cada pasaje traducido. Una crítica mordaz, incluso de la pluma del crítico de Shanghái que desprecia las «meras traducciones», no sería, debo confesar, del todo inoportuna. Porque, después de todo, el peor destino que tendré que temer es el que corrieron las ingeniosas paradojas de George en El vicario de Wakefield.
vii:1 Publicado en París en 1782. ↩︎
viii:1 Un aire japonés bastante inquietante impregna la obra a lo largo de toda la obra. Así, el rey Ho Lu se hace pasar por «Katsuryo», Wu y Yüeh se convierten en «Go» y «Etsu», etc. ↩︎
ix:1 Una notable excepción se encuentra en la edición de Biot del Chou Li. ↩︎