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La bondad suprema es como el agua, pues es excelente para beneficiar a todas las cosas y no se esfuerza. Ocupa el lugar más bajo, el cual los hombres aborrecen. Y, por lo tanto, es cercana al Tao.
Cuando tu trabajo esté hecho y hayas alcanzado la fama, entonces retírate a un segundo plano, porque éste es el Camino del Cielo.
Aquellos que siguen el Camino no desean el exceso; y así, sin exceso, están para siempre exentos del cambio.
Todas las cosas por igual hacen su trabajo, y luego las vemos desaparecer. Cuando alcanzan su florecimiento, cada una regresa a su origen. Regresar a su origen significa descanso o cumplimiento del destino. Esta reversión es una ley eterna. Conocer esa ley es estar iluminado. Desconocerla es miseria y calamidad. Quien conoce la ley eterna es liberal. Siendo liberal, es justo. Siendo justo, es majestuoso. Siendo majestuoso, es semejante al Cielo. Siendo semejante al Cielo, posee el Tao. Poseído por el Tao, perdura para siempre. Aunque su cuerpo perezca, no sufre daño alguno.
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Quien actúa conforme al Tao, se une a él. Quien recorre el camino de la Virtud se une a ella. Quien sigue el camino del Vicio se une a él. Quien es uno con el Tao, el Tao también se alegra de recibirlo. Quien es uno con la Virtud, la Virtud también se alegra de recibirlo. Quien es uno con el Vicio, el Vicio también se alegra de recibirlo.
Quien se autoaprueba no brilla. Quien se jacta no tiene mérito. Quien se exalta no se eleva. Juzgado según el Tao, es como restos de comida o un tumor en el cuerpo: un objeto de repugnancia universal. Por lo tanto, quien posee el Tao no se relacionará con tales cosas.
La Virtud Perfecta no adquiere nada; por lo tanto, lo obtiene todo. La Virtud Perfecta no hace nada, pero no hay nada que no logre. La Caridad Perfecta opera sin necesidad de nada que la evoque. El Deber Perfecto al prójimo opera, pero siempre necesita ser evocado. La Ceremonia Perfecta opera y no exige una respuesta externa; sin embargo, inspira respeto. [1]
Las ceremonias son la expresión externa de los sentimientos internos.
Si el Tao perece, perecerá la Virtud; si la Virtud perece, perecerá la Caridad; si la Caridad perece, perecerá el Deber hacia el prójimo; si el Deber hacia el prójimo perece, perecerán las Ceremonias.
Las ceremonias no son más que la apariencia de lealtad y [ p. 26 ] buena fe, aunque a menudo son la fuente del desorden. El conocimiento de lo externo no es más que un adorno ostentoso del Tao, aunque a menudo es el comienzo de la imbecilidad.
Por lo tanto, el hombre verdaderamente grande se basa en lo sólido, no en lo superficial; en lo real, no en lo ornamental. Rechaza lo segundo en favor de lo primero.
Cuando el erudito superior oye hablar del Tao, lo practica con diligencia. Cuando el erudito promedio oye hablar del Tao, a veces lo retiene, a veces lo pierde. Cuando el erudito inferior oye hablar del Tao, se ríe a carcajadas. Si no se ridiculizara así, no sería digno del nombre de Tao.
Quien se ilumina por el Tao parece estar envuelto en la oscuridad. Quien avanza en el Tao parece estar retrocediendo. Quien camina con soltura en el Tao parece estar en un camino áspero.
El hombre de mayor virtud parece humilde. El verdaderamente puro se comporta como si estuviera manchado. El que tiene virtud en abundancia se comporta como si no fuera suficiente. El que es firme en la virtud parece un impostor furtivo. El que es sencillo y veraz parece inestable como el agua.
Si el Tao prevalece en la tierra, los caballos se utilizarán para fines agrícolas. Si el Tao no prevalece, se criarán caballos de guerra en los terrenos comunales.
Si tuviéramos suficiente conocimiento para caminar en el Gran Camino, lo que más temeríamos sería la jactancia.
El Gran Camino es muy suave, pero a la gente le encantan los senderos secundarios.
Donde los palacios son muy espléndidos, allí los campos estarán muy desolados y los graneros muy vacíos.
El uso de túnicas alegremente bordadas, el porte de espadas afiladas, el esmero en la comida y la bebida, la superabundancia de propiedades y riquezas: a todo esto lo llamo robo ostentoso; con toda seguridad, no es Tao.
Quien confía en la abundancia de su virtud natural es como un niño recién nacido, al que los reptiles venenosos no pican, las fieras no se apoderan, las aves de rapiña no atacan. Sus huesos son débiles, sus tendones blandos, pero su agarre es firme. Llorará todo el día sin que su voz se vuelva ronca. Esto se debe a la perfecta armonía de su sistema corporal.
Modera tu agudeza, desenreda tus ideas, modera tu brillantez, vive en armonía con tu edad. Esto es estar en conformidad con el principio del Tao. Un hombre así es inmune tanto al favor como a la desgracia, a los beneficios como a las injurias, al honor como al desprecio. Y, por lo tanto, es estimado por encima de toda la humanidad.
Para gobernar a los hombres y servir al Cielo, no hay nada como la moderación. Pues solo con moderación se puede lograr un pronto retorno a la normalidad. Este pronto retorno equivale a una gran acumulación de Virtud. Con una gran acumulación de Virtud, nada es imposible de lograr. Si nada es imposible de lograr, nadie sabrá hasta dónde llega este poder. Y si nadie sabe hasta dónde llega el poder de un hombre, ese hombre es apto para gobernar un Estado. Poseyendo el secreto del gobierno, su gobierno perdurará. Afianzar la raíz principal y [ p. 28 ] fortalecer las raíces extendidas: esta es la manera de asegurar una larga vida al árbol.
El Tao es el santuario donde todas las cosas encuentran refugio, el tesoro inestimable del hombre bueno, el guardián y salvador de aquel que no es bueno.
Por eso, en la entronización de un Emperador y el nombramiento de sus tres ministros ducales, aunque haya algunos que traigan presentes de jade costoso y conduzcan carros con equipos de cuatro caballos, eso no es tan bueno como quedarse quieto y ofrecer el regalo de este Tao.
¿Por qué los hombres de antaño valoraban tanto este Tao? ¿Acaso no es porque puede buscarse y encontrarse a diario, y puede perdonar los pecados de los culpables? Por eso es lo más preciado bajo el Cielo.
Todo el mundo dice que mi Tao es grandioso, pero diferente de otras enseñanzas. Precisamente por su grandiosidad, parece diferente de otras enseñanzas. Si tuviera esta semejanza, hace mucho tiempo que se habría conocido su pequeñez.
Los filósofos hábiles de la antigüedad eran sutiles, espirituales, profundos y penetrantes. Eran tan profundos que resultaban incomprensibles. Como son difíciles de comprender, intentaré describirlos.
Se encogían, como quien vadea un arroyo en invierno. Eran cautelosos, como quien teme un ataque desde cualquier parte. Eran circunspectos, como un huésped extraño; modestos, como hielo a punto de derretirse; sencillos, como madera sin pulir; vacíos, como un valle; opacos, como agua turbia.
Cuando se llegan a acuerdos tras una gran disputa, es inevitable que quede cierto resentimiento. ¿Cómo [ p. 29 ] solucionar esto? Por lo tanto, tras firmar un acuerdo, el Sabio cumple con sus obligaciones, [2] pero no exige el cumplimiento de los demás. El hombre con Virtud atiende al espíritu del pacto; el hombre sin Virtud solo atiende a sus exigencias.
Quien intenta gobernar un reino con sagacidad es su despojo; pero quien no gobierna con sagacidad es su bendición. Quien comprende estos dos dichos puede ser considerado un modelo a seguir. Mantener este principio constantemente presente se llama Virtud Profunda. La Virtud Profunda es insondable, trascendental, paradójica al principio, pero luego exhibe una completa conformidad con la Naturaleza.
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25:* Han Fei Tzŭ explica el pasaje señalando que «La Virtud es el logro del Tao; la Caridad es la gloria de la Virtud; el Deber es la traducción en acción de la Caridad; y la Ceremonia es la parte ornamental del Deber». ↩︎
29:* Literalmente, «posee la parte izquierda del acuerdo». Antiguamente, los términos de un contrato se inscribían en una placa de madera, con el débito u obligaciones a la izquierda y el haber o cuotas a la derecha; luego se dividía en dos, y cada parte contratante conservaba su propia mitad hasta que se exigía su cumplimiento, momento en el que se comprobaba la validez de la reclamación encajando las dos mitades. ↩︎