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El Tao que puede expresarse con palabras no es el Tao eterno; el nombre que puede pronunciarse no es su nombre eterno. Sin nombre, es el Principio del Cielo y la Tierra; con nombre, es la Madre de todas las cosas. Solo quien está eternamente libre de las pasiones terrenales puede comprender su esencia espiritual; quien está siempre obstruido por las pasiones no puede ver más que su forma externa. Estas dos cosas, lo espiritual y lo material, aunque las llamemos con nombres diferentes, en su origen son una y la misma. Esta identidad es un misterio, el misterio de los misterios. Es la puerta de toda espiritualidad.
¡Qué insondable es el Tao! Parece ser el progenitor ancestral de todas las cosas. ¡Qué puro y claro es el Tao! Parecería ser eterno. No sé de quién es descendiente. Parece haber sido anterior a cualquier Poder Soberano. [1]
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El Tao escapa al sentido de la vista, por lo que se le llama incoloro. Escapa al sentido del oído, por lo que se le llama insonoro. Escapa al sentido del tacto, por lo que se le llama incorpóreo. Estas tres cualidades son inaprehensibles, y por lo tanto, pueden fusionarse en una unidad.
Su parte superior no es brillante, ni su parte inferior es oscura. Incesante en acción, no puede ser nombrada, sino que retorna de nuevo a la nada. Podríamos llamarla la forma de lo informe, la imagen de lo sin imagen, lo fugaz e indeterminable. Si fueras delante de ella, no podrías ver su rostro; si fueras detrás de ella, no podrías ver su espalda.
Las manifestaciones más poderosas de la fuerza activa fluyen únicamente del Tao.
El Tao en sí mismo es vago, impalpable; ¡qué impalpable, qué vago! Sin embargo, en su interior hay Forma. ¡Qué vago, qué impalpable! Sin embargo, en su interior hay Sustancia. ¡Qué profundo, qué oscuro! Sin embargo, en su interior hay un Principio Vital. Este principio es la Quintaesencia de la Realidad, y de él surge la Verdad.
Desde tiempos inmemoriales hasta nuestros días, su nombre nunca ha desaparecido. Vela por el origen de todas las cosas. ¿Cómo sé esto sobre el origen de las cosas? A través del Tao.
Hay algo, caótico pero completo, que existió antes del Cielo y la Tierra. ¡Oh, qué quieto y sin forma es, permaneciendo solo, sin cambiar, extendiéndose por todas partes sin sufrir daño! Debe ser considerado como la Madre del Universo. Desconozco su nombre. Para designarlo, lo llamo Tao. Intentando describirlo, lo llamo Grande. [ p. 21 ] Siendo grande, desaparece; al desaparecer, se aleja; al alejarse, regresa.
Por lo tanto, el Tao es grande; el Cielo es grande; la Tierra es grande; y el Soberano también es grande. En el Universo hay cuatro poderes, de los cuales el Soberano es uno. El hombre toma su ley de la Tierra; la Tierra toma su ley del Cielo; el Cielo toma su ley del Tao; pero la ley del Tao es su propia espontaneidad.
El Tao, en su aspecto inmutable, no tiene nombre. Aunque pequeño en su simplicidad primordial, la humanidad no se atreve a reclamar su servicio. Si príncipes y reyes pudieran sostenerlo y conservarlo, toda la creación le rendiría homenaje espontáneamente. El Cielo y la Tierra se unirían para enviar un dulce rocío, y la gente sería justa sin ser invitada y por voluntad propia.
En cuanto el Tao crea orden, se vuelve nombrable. Cuando tenga nombre, los hombres sabrán cómo descansar en él. Al saber cómo descansar en él, no correrán ningún riesgo.
El Tao tal como existe en el mundo es como los grandes ríos y mares que reciben las corrientes de los valles.
El Gran Tao es omnipresente. Puede estar a la derecha y a la izquierda. Todas las cosas dependen de él para vivir, y él no las rechaza. Cumplida su tarea, no se atribuye ningún mérito. Ama y nutre todas las cosas, pero no actúa como amo. Siempre está libre de deseos. Podríamos llamarlo pequeño. Todas las cosas regresan a él, pero no actúa como amo. Podríamos llamarlo grande.
El mundo entero acudirá a quien posee la poderosa forma del Tao. Vendrán y no sufrirán daño, sino que hallarán descanso, paz y tranquilidad.
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Con música y exquisiteces podemos entretener al visitante que pasa. Pero si abrimos la boca para hablar del Tao, lo encuentra insípido y soso.
No visible a la vista, no audible al oído, en su uso es inagotable.
La regresión es el movimiento del Tao. La debilidad es el carácter del Tao.
Todas las cosas bajo el Cielo derivan su ser de Tao en la forma de Existencia; Tao en la forma de Existencia surgió de Tao en la forma de No-Existencia.
Tao es un gran cuadrado sin ángulos, un gran recipiente que tarda mucho en completarse, un gran sonido que no se puede oír, una gran imagen sin forma.
El Tao se encuentra oculto y no se puede nombrar, pero tiene el poder de transmutar y perfeccionar todas las cosas.
El Tao produjo la Unidad; la Unidad produjo la Dualidad; la Dualidad produjo la Trinidad; y la Trinidad produjo todos los objetos existentes. Estos innumerables objetos dejan atrás la oscuridad y abrazan la luz, armonizados por el aliento del Vacío.
El Tao produce todas las cosas; su Virtud las nutre; su Naturaleza les da forma; su Fuerza las perfecciona.
Por lo tanto, no hay nada que no rinda homenaje al Tao y ensalce su Virtud. Este homenaje al Tao, esta ensalzamiento de su Virtud, no se debe a ninguna orden, sino que es siempre espontáneo.
Así es como el Tao, engendrando todas las cosas, las nutre, las desarrolla y las fomenta; las perfecciona, las madura, las cuida y las protege.
Producción sin posesión, acción sin [ p. 23 ] autoafirmación, desarrollo sin dominación: he aquí su misterioso funcionamiento.
El mundo tiene una Causa Primera, que puede considerarse la Madre del Mundo. Cuando se tiene a la Madre, se puede conocer al Niño. Quien conoce al Niño y conserva a la Madre, aunque su cuerpo perezca, no correrá ningún riesgo.
El Camino del Cielo es no esforzarse, y sin embargo saber cómo vencer; no hablar, y sin embargo saber cómo obtener una respuesta; no llama, y las cosas vienen por sí solas; es lento en moverse, pero excelente en sus designios.
La red del cielo es vasta; aunque sus mallas son anchas, nada deja escapar.
El Camino del Cielo es como tensar un arco: derriba lo alto y eleva lo bajo. El Camino del Cielo consiste en quitarle a quienes tienen demasiado y dar a quienes tienen muy poco. Pero el camino del hombre no es así. Quita a quienes tienen muy poco para aumentar su propia superabundancia. ¿Quién puede tomar de su propia superabundancia y dársela a la humanidad? Solo quien posee el Tao.
El Tao del Cielo no tiene favoritos. Da a todos los hombres buenos sin distinción.
Las cosas se fortalecen y luego decaen. Esto es lo contrario del Tao. Lo que es contrario al Tao pronto perece.
19:* Esta frase es ciertamente oscura, y podría ser una interpolación. El sistema cosmogonía de Lao Tzŭ no admite ningún Ser Divino independiente del Tao. Por otro lado, traducir ti por “Emperador”, como algunos han hecho, nos lleva necesariamente a un absurdo anticlímax. ↩︎