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Quien sirve a un gobernante en armonía con el Tao no someterá al Imperio por la fuerza de las armas. Tal proceder suele traer consecuencias.
Donde se han acantonado tropas, brotan zarzas y espinos. En la trayectoria de los grandes ejércitos deben seguir años de vacas flacas.
El hombre bueno obtiene una victoria y luego se detiene; no recurre a la violencia. Al ganar, no se jacta; no triunfa; no muestra arrogancia. Gana porque no puede elegir; tras su victoria, no será autoritario.
Las armas, por hermosas que sean, son instrumentos de mal agüero, odiosos para todas las criaturas. Por lo tanto, quien posee el Tao no tendrá nada que ver con ellas.
Donde habita el príncipe, la débil mano izquierda es honrada. Pero quien usa armas honra a la derecha, más fuerte. Las armas son instrumentos de mal agüero; no son los instrumentos del príncipe, quien solo las usa cuando es necesario. La paz y la tranquilidad son lo que él aprecia. Cuando conquista, no se regocija. Regocijarse sería regocijarse con la matanza de seres humanos. Y quien se regocija con la matanza de seres humanos no es apto para ejercer su voluntad en el Imperio.
En las ocasiones felices, se favorece a la izquierda; en las tristes, a la derecha. El segundo al mando se ubica a la izquierda, el general en jefe a la derecha. Es decir, se colocan en el orden observado en los ritos funerarios. Y, de hecho, quien ha exterminado a una gran multitud de hombres debería llorarlos con lágrimas y lamentaciones. Es bueno que quienes salen victoriosos en la batalla sean colocados en el orden de los ritos funerarios.
Un cierto comandante militar solía decir: «No me atrevo a hacer de anfitrión; prefiero hacer de invitado. [1] No me atrevo a avanzar ni un centímetro; prefiero retroceder un paso».
No hay mayor calamidad que involucrarse a la ligera en la guerra. Involucrarse a la ligera en la guerra es arriesgarse a perder nuestro tesoro. [2]
Cuando guerreros opuestos se unen en la batalla, el que tiene piedad vence.
42:* Según la etiqueta china, es el dueño de la casa quien debe insinuar, y su invitado imitarlo. Por lo tanto, «anfitrión» aquí se refiere a quien toma la iniciativa y comienza el ataque; «invitado», a quien actúa a la defensiva. El pasaje puede ser meramente figurativo, ilustrando la conducta de quienes practican el Tao. ↩︎
42:† Es decir, humanidad o gentileza, mencionadas anteriormente como una o «tres cosas preciosas». ↩︎